二十二、第二十二品
（二百零八）一、般涅槃論
八百九十二、有未舍斷某一結而般涅槃[的事]嗎？是的。有未舍斷某一有身見……乃至……未舍斷無愧而般涅槃[的事]嗎？不應這樣說……乃至……
有未舍斷某一結而般涅槃[的事]嗎？是的。阿羅漢是有貪者……乃至……有煩惱者嗎？不應這樣說……乃至……不是阿羅漢是無貪者……乃至……無煩惱者嗎？是的。若阿羅漢是無貪者……乃至……無煩惱者，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有未舍斷某一結而般涅槃[的事]。”
八百九十三、不應說“有未舍斷某一結而般涅槃[的事]”嗎？是的。阿羅漢知一切佛境界嗎？不應這樣說。那麼，有未舍斷某一結而般涅槃[的事]。
般涅槃論終。
二十二、第二十二品
（二百零九）二、善心論
八百九十四、阿羅漢具善心而般涅槃嗎？是的。阿羅漢在造作福行時……造作不動行時……作導向趣的業時……作導向有的業時……作導向統治權的業時……作導向主權的業時……作導向大財物的業時……作導向大眷屬的業時……作導向天之福運的業時……作導向人之福運的業時般涅槃嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢具善心而般涅槃嗎？是的。阿羅漢在積集、損減、舍斷、執取、散開、堆聚、熄滅、點燃時般涅槃嗎？不應這樣說……乃至……不是阿羅漢既不積集也不損減，[而是]損減了而住立嗎？是的。若阿羅漢既不積集也不損減，[而是]損減了而住立，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢具善心而般涅槃。”不是阿羅漢既不捨斷也不執取，[而是]舍斷了而住立，既不散開也不堆聚，[而是]散開了而住立；不是阿羅漢既不熄滅也不點燃，[而是]熄滅了而住立嗎？是的。若阿羅漢既不熄滅也不點燃，[而是]熄滅了而住立，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢具善心而般涅槃。”
八百九十五、不應說“阿羅漢具善心而般涅槃”嗎？是的。不是阿羅漢念已現起、具念、正知地般涅槃嗎？是的。若阿羅漢念已現起、具念、正知地般涅槃，那麼，喂，就應當這樣說：“阿羅漢具善心而般涅槃。”
善心論終。
二十二、第二十二品
（二百一十）三、不動論
八百九十六、阿羅漢住於不動而般涅槃嗎？是的。不是阿羅漢住於平常的心而般涅槃嗎？是的。若阿羅漢住於平常的心而般涅槃，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢住於不動而般涅槃。”
阿羅漢住於不動而般涅槃嗎？是的。阿羅漢住於作所成的心而般涅槃嗎？不應這樣說……乃至……不是阿羅漢住於異熟心而般涅槃嗎？是的。若阿羅漢住於異熟心而般涅槃，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢住於不動而般涅槃。”
阿羅漢住於不動而般涅槃嗎？是的。阿羅漢住於唯作無記心而般涅槃嗎？不應這樣說……乃至……不是阿羅漢住於異熟無記心而般涅槃嗎？是的。若阿羅漢住於異熟無記心而般涅槃，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢住於不動而般涅槃。”
阿羅漢住於不動而般涅槃嗎？是的。不是世尊從第四禪出定後，隨即般涅槃了嗎？是的。若世尊從第四禪出定後，隨即般涅槃了，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢住於不動而般涅槃。”
不動論終。
二十二、第二十二品
（二百一十一）四、法現觀論
八百九十七、在住胎中有法現觀嗎？是的。在住胎中有說法、聽法、論法、遍問、受持戒、於諸根守護門、於食知量、於初夜後夜致力於警寤嗎？不應這樣說……乃至……在住胎中沒有說法、聽法……乃至……於初夜後夜致力於警寤嗎？是的。若在住胎中沒有說法、聽法……乃至……於初夜後夜致力於警寤，那麼，喂，也就不應當這樣說：“在住胎中有法現觀。”
在住胎中有法現觀嗎？是的。不是正見的生起有二緣——他人之聲與如理作意嗎？是的。若正見的生起有二緣——他人之聲與如理作意，那麼，喂，也就不應當這樣說：“在住胎中有法現觀。”
在住胎中有法現觀嗎？是的。睡著者、放逸者、失念者、不正知者有法現觀嗎？不應這樣說……乃至……
法現觀論終。
二十二、第二十二品
（二百一十二至二百一十四）五至七、三篇論
八百九十八、在住胎中有獲得阿羅漢果[的事]嗎？是的。睡著者、放逸者、失念者、不正知者有獲得阿羅漢果[的事]嗎？不應這樣說……乃至……
八百九十九、夢中者有法現觀嗎？是的。睡著者、放逸者、失念者、不正知者有法現觀嗎？不應這樣說……乃至……
九百、夢中者有獲得阿羅漢果[的事]嗎？是的。睡著者、放逸者、失念者、不正知者有獲得阿羅漢果[的事]嗎？不應這樣說……乃至……
三篇論終。
二十二、第二十二品
（二百一十五）八、無記論
九百零一、夢中者的一切心都是無記的嗎？是的。在夢中會殺生嗎？是的。若在夢中會殺生，那麼，喂，也就不應當這樣說：“夢中者的一切心都是無記的。”
在夢中會取不與……乃至……會說妄語、會說離間語、會說粗惡語、會說雜穢語、會挖穿牆壁、會劫掠財物、會行單家劫掠、會埋伏於路上[攔劫]、會侵犯他人之妻、會劫掠村莊、會劫掠市鎮，在夢中會行淫慾法，夢中者會遺出不淨，在夢中會布施，會施衣，會施缽食，會施坐臥處，會施病者所需的醫藥資具，會施硬食，會施軟食，會施飲水，會禮敬塔廟，會在塔廟獻上花鬘，獻上香，獻上塗香……乃至……會右繞塔廟嗎？是的。若在夢中會右繞塔廟，那麼，喂，也就不應當這樣說：“夢中者的一切心都是無記的。”
九百零二、不應說“夢中者的一切心都是無記的”嗎？是的。不是世尊說了夢中者的心是不可稱說的嗎？是的。若世尊說了夢中者的心是不可稱說的，那麼，喂，就應當這樣說：“夢中者的一切心都是無記的。”
無記論終。
二十二、第二十二品
（二百一十六）九、串習緣論
九百零三、沒有任何串習緣性嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，殺生若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。殺生的最輕的異熟，對已成為人者，是導向短壽的。”確有[這]經嗎？是的。那麼，有某種串習緣性。
沒有任何串習緣性嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，不與取若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。不與取的最輕的異熟，對已成為人者，是導向財物衰患的……乃至……欲邪行的最輕的異熟，對已成為人者，是導向與敵人結怨的……乃至……虛妄語的最輕的異熟，對已成為人者，是導向以不實之事[被]誹謗的……乃至……離間語的最輕的異熟，對已成為人者，是導向與朋友分裂的……乃至……粗惡語的最輕的異熟，對已成為人者，是導向[聽到]不可意之聲的……乃至……雜穢語的最輕的異熟，對已成為人者，是導向言語不被採信的。諸比丘，飲谷酒、花果酒若被習行……乃至……飲谷酒、花果酒的最輕的異熟，對已成為人者，是導向瘋狂的。”確有[這]經嗎？是的。那麼，有某種串習緣性。
九百零四、沒有任何串習緣性嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，邪見若被習行、修習、多作，會導向地獄，導向畜生胎，導向餓鬼界。”確有[這]經嗎？是的。那麼，有某種串習緣性。
沒有任何串習緣性嗎？是的。世尊不是說過嗎：“邪思惟……乃至……諸比丘，邪定若被習行、修習……乃至……導向餓鬼界。”確有[這]經嗎？是的。那麼，有某種串習緣性。
九百零五、沒有任何串習緣性嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，正見若被習行、修習、多作，是入於不死、以不死為歸趣、以不死為終點的。”確有[這]經嗎？是的。那麼，有某種串習緣性。
沒有任何串習緣性嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，正思惟若被習行、修習、多作……乃至……諸比丘，正定若被習行、修習、多作，是入於不死、以不死為歸趣、以不死為終點的。”確有[這]經嗎？是的。那麼，有某種串習緣性。
串習緣論終。
二十二、第二十二品
（二百一十七）十、剎那論
九百零六、一切法是一心剎那的嗎？是的。在[一]心中，大地住立，大海住立，須彌山王住立，水住立，火住立，風住立，草、木與林木住立嗎？不應這樣說……乃至……
一切法是一心剎那的嗎？是的。眼處與眼識俱生嗎？不應這樣說……乃至……眼處與眼識俱生嗎？是的。具壽舍利弗不是這樣說過嗎：“賢友們，若內的眼不壞，而外的諸色不來到[眼]境，也沒有與之相應的專注，那麼與之相應的那一分識便還不顯現。賢友們，若內的眼不壞，外的諸色也來到[眼]境，卻沒有與之相應的專注，那麼與之相應的那一分識便還不顯現。而賢友們，當內的眼不壞，外的諸色也來到[眼]境，與之相應的專注也有了——這樣，與之相應的那一分識便顯現了。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“眼處與眼識俱生。”
耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處與身識俱生嗎？不應這樣說……乃至……身處與身識俱生嗎？是的。具壽舍利弗不是這樣說過嗎：“賢友們，若內的身不壞，而外的諸所觸不來到[身]境，也沒有……乃至……賢友們，若內的身不壞，外的諸所觸也來到[身]境，卻沒有……乃至……而賢友們，當內的身不壞，外的諸所觸也來到[身]境，與之相應的專注也有了——這樣，與之相應的那一分識便顯現了。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“身處與身識俱生。”
九百零七、不應說“一切法是一心剎那的”嗎？是的。一切法是恆常的、堅固的、常恆的、不變易之法嗎？不應這樣說。那麼，一切法是一心剎那的。
剎那論終。
第二十二品。
其攝頌——
有未舍斷某一結而般涅槃[的事]；阿羅漢具善心而般涅槃；阿羅漢住於不動而般涅槃；在住胎中有法現觀；在住胎中有獲得阿羅漢果[的事]；夢中者有法現觀；夢中者有獲得阿羅漢果[的事]；夢中者的一切心都是無記的；沒有任何串習緣性；一切法是一心剎那的。