二十、第二十品
（一百九十四）一、非故意論
八百五十七、非故意地奪了母親的性命，成為無間[業]者嗎？是的。非故意地殺了生物，成為殺生者嗎？不應這樣說……乃至……非故意地奪了母親的性命，成為無間[業]者嗎？是的。非故意地取了不與[之物]……乃至……說了妄語，成為妄語者嗎？不應這樣說……乃至……
非故意地殺了生物，不成為殺生者嗎？是的。非故意地奪了母親的性命，不成為無間[業]者嗎？不應這樣說……乃至……非故意地取了不與[之物]……乃至……說了妄語，不成為妄語者嗎？是的。非故意地奪了母親的性命，不成為無間[業]者嗎？不應這樣說……乃至……
八百五十八、非故意地奪了母親的性命，成為無間[業]者嗎？是的。“非故意地奪了母親的性命，成為無間[業]者”——確有[這]經嗎？沒有。“故意地奪了母親的性命，成為無間[業]者”——確有[這]經嗎？是的。若“故意地奪了母親的性命，成為無間[業]者”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“非故意地奪了母親的性命，成為無間[業]者。”
八百五十九、不應說“殺母者是無間[業]者”嗎？是的。不是母親的性命已被奪了嗎？是的。若母親的性命已被奪了，那麼，喂，就應當這樣說：“殺母者是無間[業]者。”
不應說“殺父者是無間[業]者”嗎？是的。不是父親的性命已被奪了嗎？是的。若父親的性命已被奪了，那麼，喂，就應當這樣說：“殺父者是無間[業]者。”
不應說“殺阿羅漢者是無間[業]者”嗎？是的。不是阿羅漢的性命已被奪了嗎？是的。若阿羅漢的性命已被奪了，那麼，喂，就應當這樣說：“殺阿羅漢者是無間[業]者。”
不應說“使[如來]出血者是無間[業]者”嗎？是的。不是已使如來出了血嗎？是的。若已使如來出了血，那麼，喂，就應當這樣說：“使[如來]出血者是無間[業]者。”
八百六十、破僧者是無間[業]者嗎？是的。一切破僧者都是無間[業]者嗎？不應這樣說……乃至……一切破僧者都是無間[業]者嗎？是的。作法想的破僧者是無間[業]者嗎？不應這樣說……乃至……
八百六十一、作法想的破僧者是無間[業]者嗎？是的。世尊不是說過嗎：“優波離，有破僧者是墮惡趣者、墮地獄者、延續一劫者、不可救治者；優波離，有破僧者不是墮惡趣者、不是墮地獄者、不是延續一劫者、不是不可救治者。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“作法想的破僧者是無間[業]者。”
八百六十二、不應說“作法想的破僧者是無間[業]者”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“破僧者是墮惡趣者、墮地獄者，延續一劫；
喜於分黨、住於非法者，從瑜伽安穩退失；
破了和合的僧團之後，在地獄受煮一劫。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，破僧者是無間[業]者。
非故意論終。
二十、第二十品
（一百九十五）二、智論
八百六十三、凡夫沒有智嗎？是的。凡夫沒有慧、了知、簡擇、遍簡擇、擇法、觀察、近觀察、別觀察嗎？不應這樣說……乃至……不是凡夫有慧、了知、簡擇……乃至……別觀察嗎？是的。若凡夫有慧、了知、簡擇……乃至……別觀察，那麼，喂，也就不應當這樣說：“凡夫沒有智。”
八百六十四、凡夫沒有智嗎？是的。凡夫會入初禪嗎？是的。若凡夫會入初禪，那麼，喂，也就不應當這樣說：“凡夫沒有智。”
凡夫[會入]第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……會入空無邊處，識無邊處、無所有處，會入非想非非想處，凡夫會布施……乃至……會施衣，會施缽食，會施坐臥處，會施病者所需的醫藥資具嗎？是的。若凡夫會施病者所需的醫藥資具，那麼，喂，也就不應當這樣說：“凡夫沒有智。”
八百六十五、凡夫有智嗎？是的。凡夫以那智遍知苦、舍斷集、作證滅、修習道嗎？不應這樣說……乃至……
智論終。
二十、第二十品
（一百九十六）三、獄卒論
八百六十六、諸地獄中沒有獄卒嗎？是的。諸地獄中沒有刑罰嗎？不應這樣說……乃至……諸地獄中有刑罰嗎？是的。諸地獄中有獄卒嗎？不應這樣說……乃至……
人間有刑罰，也有刑吏嗎？是的。諸地獄中有刑罰，也有刑吏嗎？不應這樣說……乃至……諸地獄中有刑罰，卻沒有刑吏嗎？是的。人間有刑罰，卻沒有刑吏嗎？不應這樣說……乃至……
八百六十七、諸地獄中有獄卒嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“不是毗舍浮，也不是餓鬼王，
不是蘇摩、閻摩與毗沙門天王；
從此被逐出、到了他世的人，是自己的諸業在那裡擊打[他]。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，諸地獄中沒有獄卒。
八百六十八、諸地獄中沒有獄卒嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，獄卒們對他施以名為五種繫縛的刑罰：把燒紅的鐵釘[釘]入手中，把燒紅的鐵釘[釘]入另一隻手中，把燒紅的鐵釘[釘]入腳中，把燒紅的鐵釘[釘]入另一隻腳中，把燒紅的鐵釘[釘]入胸膛中央。他在那裡感受苦的、劇的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。”確有[這]經嗎？是的。那麼，諸地獄中有獄卒。
諸地獄中沒有獄卒嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，獄卒們把他放倒，用斧頭削他……乃至……諸比丘，獄卒們把他頭下腳上地放置，用扁斧削他……乃至……諸比丘，獄卒們把他套在車上，在熾燃、燃燒、赫然發光的地上來回拖拉……乃至……諸比丘，獄卒們使他登上又走下熾燃、燃燒、赫然發光的大炭火山……乃至……諸比丘，獄卒們把他頭下腳上地抓住，投入燒紅的、熾燃、燃燒、赫然發光的銅鑊中。他在那裡如泡沫翻湧般被煮，他在那裡如泡沫翻湧般被煮著，時而向上，時而向下，時而橫去。他在那裡感受苦的、劇的、辛辣的諸受；他也不會命終，直到那惡業終盡為止。諸比丘，獄卒們把他投入大地獄。諸比丘，而那大地獄——
“有四角、四門，按部分劃分、度量；
以鐵牆為界，以鐵覆蓋於上。
“它的地是鐵所成，燃燒著，與火焰相合；
周遍一百由旬，恆常遍滿而住。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，諸地獄中有獄卒。
獄卒論終。
二十、第二十品
（一百九十七）四、天中畜生論
八百六十九、諸天中有畜生嗎？是的。諸畜生中有天嗎？不應這樣說……乃至……諸天中有畜生嗎？是的。天界是畜生胎嗎？不應這樣說……乃至……諸天中有畜生嗎？是的。那裡有蟲、蛾、蚊、蠅、蛇、蠍、蜈蚣、蚯蚓嗎？不應這樣說……乃至……
八百七十、諸天中沒有畜生嗎？是的。不是那裡有名叫伊羅婆那的象、千[馬]所駕的天車嗎？是的。若那裡有名叫伊羅婆那的象、千[馬]所駕的天車，那麼，喂，就應當這樣說：“諸天中有畜生。”
八百七十一、諸天中有畜生嗎？是的。那裡有縛象者、縛馬者、給麥者、調教者、煮食者嗎？不應這樣說。那麼，諸天中沒有畜生。
天中畜生論終。
二十、第二十品
（一百九十八）五、道論
八百七十二、道是五支的嗎？是的。不是世尊說了八支道，即：正見……乃至……正定嗎？是的。若世尊說了八支道，即：正見……乃至……正定，那麼，喂，也就不應當這樣說：“道是五支的。”
道是五支的嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“諸道中八支[道]最勝，諸諦中四句[最勝]；
諸法中離貪最勝，兩足者中具眼者[最勝]。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，道是八支的。
八百七十三、正語是道支，而它不是道嗎？是的。正見是道支，而它不是道嗎？不應這樣說……乃至……正語是道支，而它不是道嗎？是的。正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是道支，而它不是道嗎？不應這樣說……乃至……
正業……乃至……正命是道支，而它不是道嗎？是的。正見……乃至……正定是道支，而它不是道嗎？不應這樣說……乃至……
正見是道支，而它是道嗎？是的。正語是道支，而它是道嗎？不應這樣說……乃至……正見是道支，而它是道嗎？是的。正業……乃至……正命是道支，而它是道嗎？不應這樣說……乃至……
正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是道支，而它是道嗎？是的。正語……乃至……正業……乃至……正命是道支，而它是道嗎？不應這樣說……乃至……
八百七十四、聖道是八支的嗎？是的。世尊不是說過嗎：“而他的身業、語業、活命先前就已善清淨；如是，他的這八支聖道達到修習圓滿。”確有[這]經嗎？是的。那麼，道是五支的。
八百七十五、道是五支的嗎？是的。世尊不是說過嗎：“須跋陀，凡在哪一個法與律中不能得到八支聖道，那裡也就不能得到沙門，那裡也不能得到第二沙門，那裡也不能得到第三沙門，那裡也不能得到第四沙門。須跋陀，凡在哪一個法與律中能得到八支聖道，那裡就能得到沙門，那裡也能得到第二……乃至……第三……乃至……那裡也能得到第四沙門。須跋陀，在這個法與律中能得到八支聖道；須跋陀，正是在這裡有沙門，這裡有第二沙門，這裡有第三沙門，這裡有第四沙門——他人的異論空無其他諸沙門。”確有[這]經嗎？是的。那麼，道是八支的。
道論終。
二十、第二十品
（一百九十九）六、智論
八百七十六、具十二事的智是出世間的嗎？是的。有十二種出世間智嗎？不應這樣說……乃至……有十二種出世間智嗎？是的。有十二種須陀洹道嗎？不應這樣說……乃至……有十二種須陀洹道嗎？是的。有十二種須陀洹果嗎？不應這樣說……乃至……有十二種斯陀含道……乃至……阿那含道……乃至……阿羅漢道嗎？不應這樣說……乃至……有十二種阿羅漢道嗎？是的。有十二種阿羅漢果嗎？不應這樣說……乃至……
八百七十七、不應說“具十二事的智是出世間的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，‘此是苦聖諦’——我於前所未聞之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。諸比丘，‘這苦聖諦應遍知’——我……乃至……諸比丘，‘已遍知’——我……乃至……諸比丘，‘此是苦集聖諦’——我……乃至……諸比丘，‘這苦集聖諦應舍斷’——我……乃至……諸比丘，‘已舍斷’——我……乃至……諸比丘，‘此是苦滅聖諦’——我……乃至……諸比丘，‘這苦滅聖諦應作證’——我……乃至……諸比丘，‘已作證’——我……乃至……諸比丘，‘此是導至苦滅之道聖諦’——我……乃至……諸比丘，‘這導至苦滅之道聖諦應修習’——我……乃至……諸比丘，‘已修習’——我於前所未聞之法生起了眼……乃至……生起了光。”確有[這]經嗎？是的。那麼，具十二事的智是出世間的。
智論終。
第二十品。
其攝頌——
殺母者是無間[業]者，殺父者是無間[業]者，殺阿羅漢者是無間[業]者，使[如來]出血者是無間[業]者，破僧者是無間[業]者，凡夫沒有智，諸地獄中沒有獄卒，諸天中有畜生，道是五支的，具十二事的智是出世間的。
第四五十[論]。
其攝頌——
抑制、福積聚、住，以及過去、殺母者。