十九、第十九品
（一百八十六）一、捨棄煩惱論
八百二十八、捨棄過去的煩惱嗎？是的。令已滅的滅，令已離去的離去，令已盡的盡，令已滅沒的滅沒，令已遍滅沒的遍滅沒嗎？不應這樣說……乃至……捨棄過去的煩惱嗎？是的。不是過去已滅嗎？是的。若過去已滅，那麼，喂，也就不應當這樣說：“捨棄過去的煩惱。”捨棄過去的煩惱嗎？是的。不是過去沒有嗎？是的。若過去沒有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“捨棄過去的煩惱。”
八百二十九、捨棄未來的煩惱嗎？是的。令未生的不生，令未生起的不生起，令未產生的不產生，令未顯現的不顯現嗎？不應這樣說……乃至……捨棄未來的煩惱嗎？是的。不是未來未生嗎？是的。若未來未生，那麼，喂，也就不應當這樣說：“捨棄未來的煩惱。”捨棄未來的煩惱嗎？是的。不是未來沒有嗎？是的。若未來沒有，那麼，喂，也就不應當這樣說：“捨棄未來的煩惱。”
八百三十、捨棄現在的煩惱嗎？是的。貪染者捨棄貪，瞋恚者捨棄瞋，愚痴者捨棄痴，染汙者捨棄煩惱嗎？不應這樣說……乃至……以貪捨棄貪，以瞋捨棄瞋，以痴捨棄痴，以煩惱捨棄煩惱嗎？不應這樣說……乃至……
貪是與心相應的，道是與心相應的嗎？是的。有兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
貪是不善的，道是善的嗎？是的。善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會嗎？不應這樣說……乃至……
善與不善、有罪與無罪、劣與勝、黑白相對的諸法來到當面相會嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這四種極遠之事。哪四種[極遠之事]呢？諸比丘，天空與大地，這是第一種極遠之事……乃至……因此善人們的法遠離非善人們。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“善與不善……乃至……來到當面相會。”
八百三十一、不應說“捨棄過去的煩惱，捨棄未來的煩惱，捨棄現在的煩惱”嗎？是的。沒有捨棄煩惱[之事]嗎？不應這樣說……乃至……那麼，捨棄過去的煩惱，捨棄未來的煩惱，捨棄現在的煩惱。
捨棄煩惱論終。
十九、第十九品
（一百八十七）二、空性論
八百三十二、空性是系屬行蘊的嗎？是的。無相是系屬行蘊的嗎？不應這樣說……乃至……空性是系屬行蘊的嗎？是的。無願是系屬行蘊的嗎？不應這樣說……乃至……無相不應說是“系屬行蘊的”嗎？是的。空性不應說是“系屬行蘊的”嗎？不應這樣說……乃至……無願不應說是“系屬行蘊的”嗎？是的。空性不應說是“系屬行蘊的”嗎？不應這樣說……乃至……
空性是系屬行蘊的嗎？是的。行蘊不是無常的、不是有為的、不是緣生的、不是盡之法、不是衰滅之法、不是離貪之法、不是滅之法、不是變易之法嗎？不應這樣說……乃至……不是行蘊是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法、變易之法嗎？是的。若行蘊是無常的……乃至……變易之法，那麼，喂，也就不應當這樣說：“空性是系屬行蘊的。”
八百三十三、色蘊的空性是系屬行蘊的嗎？是的。行蘊的空性是系屬色蘊的嗎？不應這樣說……乃至……受蘊的……乃至……想蘊的……識蘊的空性是系屬行蘊的嗎？是的。行蘊的空性是系屬識蘊的嗎？不應這樣說……乃至……
行蘊的空性不應說是“系屬色蘊的”嗎？是的。色蘊的空性不應說是“系屬行蘊的”嗎？不應這樣說……乃至……行蘊的空性不應說是“系屬受蘊的……乃至……系屬想蘊的……系屬識蘊的”嗎？是的。識蘊的空性不應說是“系屬行蘊的”嗎？不應這樣說……乃至……
八百三十四、不應說“空性是系屬行蘊的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，此諸行是空的，以我或以我所[而言]。”確有[這]經嗎？是的。那麼，空性是系屬行蘊的。
空性論終。
十九、第十九品
（一百八十八）三、沙門果論
八百三十五、沙門果是無為的嗎？是的。[它]是涅槃、救護、庇護、歸依、歸趣、不死沒、不死嗎？不應這樣說……乃至……沙門果是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
八百三十六、沙門果是無為的嗎？是的。沙門性是無為的嗎？不應這樣說……乃至……沙門性是有為的嗎？是的。沙門果是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
須陀洹果是無為的嗎？是的。須陀洹道是無為的嗎？不應這樣說……乃至……須陀洹道是有為的嗎？是的。須陀洹果是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿羅漢果是無為的嗎？是的。阿羅漢道是無為的嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢道是有為的嗎？是的。阿羅漢果是有為的嗎？不應這樣說……乃至……
須陀洹果是無為的，斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿羅漢果是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有五種無為嗎？不應這樣說……乃至……有五種無為嗎？是的。有五種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
沙門果論終。
十九、第十九品
（一百八十九）四、獲得論
八百三十七、獲得是無為的嗎？是的。[它]是涅槃、救護、庇護、歸依、歸趣、不死沒、不死嗎？不應這樣說……乃至……獲得是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
八百三十八、衣的獲得是無為的嗎？是的。[它]是涅槃……乃至……不死嗎？不應這樣說……乃至……衣的獲得是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……缽食的……乃至……坐臥處的……乃至……病者所需的醫藥資具的獲得是無為的嗎？是的。[它]是涅槃……乃至……不死沒、不死嗎？不應這樣說……乃至……病者所需的醫藥資具的獲得是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
衣的獲得是無為的……乃至……缽食的……乃至……坐臥處的……乃至……病者所需的醫藥資具的獲得是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有五種無為嗎？不應這樣說……乃至……有五種無為嗎？是的。有五種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
八百三十九、初禪的獲得是無為的（一切都應這樣詳說），第二禪的……第三禪的……第四禪的……空無邊處的……識無邊處的……無所有處的……非想非非想處的……須陀洹道的……須陀洹果的……斯陀含道的……斯陀含果的……阿那含道的……阿那含果的……阿羅漢道的……阿羅漢果的獲得是無為的嗎？是的。[它]是涅槃……乃至……不死沒、不死嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢果的獲得是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
須陀洹道的獲得是無為的……須陀洹果的獲得是無為的……阿羅漢道的獲得是無為的……阿羅漢果的獲得是無為的……涅槃是無為的嗎？是的。有九種無為嗎？不應這樣說……乃至……有九種無為嗎？是的。有九種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
八百四十、不應說“獲得是無為的”嗎？是的。獲得是色……受……想……諸行……識嗎？不應這樣說。那麼，獲得是無為的。
獲得論終。
十九、第十九品
（一百九十）五、如性論
八百四十一、一切法的如性是無為的嗎？是的。[它]是涅槃……乃至……不死嗎？不應這樣說……乃至……一切法的如性是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
八百四十二、色的色性——不是色性是無為的嗎？是的。[它]是涅槃……乃至……不死嗎？不應這樣說……乃至……色的色性——不是色性是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有兩種無為嗎？不應這樣說……乃至……有兩種無為嗎？是的。有兩種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
受的受性——不是受性……乃至……想的想性——不是想性……乃至……諸行的行性——不是行性……乃至……識的識性——不是識性是無為的嗎？是的。[它]是涅槃……乃至……不死嗎？不應這樣說……乃至……
色的色性——不是色性……乃至……識的識性——不是識性是無為的，涅槃是無為的嗎？是的。有六種無為嗎？不應這樣說……乃至……有六種無為嗎？是的。有六種救護……乃至……或間隔嗎？不應這樣說……乃至……
八百四十三、不應說“一切法的如性是無為的”嗎？是的。一切法的如性是色……受……想……諸行……識嗎？不應這樣說。那麼，一切法的如性是無為的。
如性論終。
十九、第十九品
（一百九十一）六、善論
八百四十四、涅槃界是善的嗎？是的。[它]是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是[它]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。若[它]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“涅槃界是善的。”
八百四十五、無貪是善的、有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。涅槃界是善的、有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……無瞋是善的……乃至……無痴是善的……乃至……信……精進……念……定……乃至……慧是善的、有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。涅槃界是善的、有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
涅槃界是善的、無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。無貪是善的、無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……涅槃界是善的、無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。無瞋是善的……乃至……無痴是善的……乃至……信……精進……念……定……乃至……慧是善的、無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
八百四十六、不應說“涅槃界是善的”嗎？是的。不是涅槃界是無罪的嗎？是的。若涅槃界是無罪的，那麼，喂，就應當這樣說：“涅槃界是善的。”
善論終。
十九、第十九品
（一百九十二）七、究竟決定論
八百四十七、凡夫有究竟決定性嗎？是的。殺母者是究竟決定者，殺父者……乃至……殺阿羅漢者……乃至……使[如來]出血者……乃至……破僧者是究竟決定者嗎？不應這樣說……乃至……
八百四十八、凡夫有究竟決定性嗎？是的。究竟決定的人會生起疑嗎？是的。若究竟決定的人會生起疑，那麼，喂，也就不應當這樣說：“凡夫有究竟決定性。”
究竟決定的人不會生起疑嗎？是的。已斷嗎？不應這樣說……乃至……已斷嗎？是的。以須陀洹道嗎？不應這樣說……乃至……以斯陀含道……乃至……以阿那含道……乃至……以阿羅漢道嗎？不應這樣說……乃至……
以哪一道？以不善道。不善道是能出離的、導向滅盡的、導向菩提的、無漏的……乃至……不順雜染的嗎？不應這樣說……乃至……不是不善道是不能出離的……乃至……順雜染的嗎？是的。若不善道是不能出離的……乃至……順雜染的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“究竟決定的人的疑以不善道已斷。”
八百四十九、於常見決定的人會生起斷見嗎？是的。若於常見決定的人會生起斷見，那麼，喂，也就不應當這樣說：“凡夫有究竟決定性。”
於常見決定的人不會生起斷見嗎？是的。已斷嗎？不應這樣說……乃至……已斷嗎？是的。以須陀洹道嗎？不應這樣說……乃至……以斯陀含道……乃至……以阿那含道……乃至……以阿羅漢道嗎？不應這樣說……乃至……
以哪一道？以不善道。不善道……乃至……那麼，喂，也就不應當這樣說：“於常見決定的人的斷見以不善道已斷。”
八百五十、於斷見決定的人會生起常見嗎？是的。若於斷見決定的人會生起常見，那麼，喂，也就不應當這樣說：“凡夫有究竟決定性。”
於斷見決定的人不會生起常見嗎？是的。已斷嗎？不應這樣說……乃至……已斷嗎？是的。以須陀洹道嗎？不應這樣說……乃至……以斯陀含道……乃至……以阿那含道……乃至……以阿羅漢道嗎？不應這樣說……乃至……
以哪一道？以不善道。不善道……乃至……那麼，喂，也就不應當這樣說：“於斷見決定的人的常見以不善道已斷。”
八百五十一、不應說“凡夫有究竟決定性”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，在此，有一類人具足全然黑的諸不善法，他一度沉沒便沉沒不起。”確有[這]經嗎？是的。那麼，凡夫有究竟決定性。
八百五十二、以“世尊說過：‘諸比丘，在此，有一類人具足全然黑的諸不善法，他一度沉沒便沉沒不起’”[為據]，並以那理由，凡夫有究竟決定性嗎？是的。世尊說過：“諸比丘，在此，有一類人浮出之後又沉沒。”確有[這]經嗎？是的。一切時都浮出之後又沉沒嗎？不應這樣說……乃至……
以“世尊說過：‘諸比丘，在此，有一類人具足全然黑的諸不善法，他一度沉沒便沉沒不起’”[為據]，並以那理由，凡夫有究竟決定性嗎？是的。世尊說過：“諸比丘，在此，有一類人浮出之後住立，浮出之後觀察、瞻望，浮出之後渡越，浮出之後到達立足處。”確有[這]經嗎？是的。一切時都浮出之後到達立足處嗎？不應這樣說……乃至……
究竟決定論終。
十九、第十九品
（一百九十三）八、根論
八百五十三、沒有世間的信根嗎？是的。沒有世間的信嗎？不應這樣說……乃至……沒有世間的精進根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根嗎？是的。沒有世間的慧嗎？不應這樣說……乃至……
有世間的信嗎？是的。有世間的信根嗎？不應這樣說……乃至……有世間的精進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧嗎？是的。有世間的慧根嗎？不應這樣說……乃至……
有世間的意，有世間的意根嗎？是的。有世間的信，有世間的信根嗎？不應這樣說……乃至……有世間的意，有世間的意根嗎？是的。有世間的慧，有世間的慧根嗎？不應這樣說……乃至……
有世間的喜悅，有世間的喜悅根……乃至……有世間的命，有世間的命根嗎？是的。有世間的信，有世間的信根嗎？不應這樣說……乃至……有世間的命，有世間的命根嗎？是的。有世間的慧，有世間的慧根嗎？不應這樣說……乃至……
八百五十四、有世間的信，沒有世間的信根嗎？是的。有世間的意，沒有世間的意根嗎？不應這樣說……乃至……有世間的慧，沒有世間的慧根嗎？是的。有世間的意，沒有世間的意根嗎？不應這樣說……乃至……
有世間的信，沒有世間的信根嗎？是的。有世間的喜悅，沒有世間的喜悅根……有世間的命，沒有世間的命根嗎？不應這樣說……乃至……有世間的慧，沒有世間的慧根嗎？是的。有世間的意，沒有世間的意根……乃至……有世間的命，沒有世間的命根嗎？不應這樣說……乃至……
八百五十五、有出世間的信，有出世間的信根嗎？是的。有世間的信，有世間的信根嗎？不應這樣說……乃至……有出世間的精進……乃至……有出世間的慧，有出世間的慧根嗎？是的。有世間的慧，有世間的慧根嗎？不應這樣說……乃至……
有世間的信，沒有世間的信根嗎？是的。有出世間的信，沒有出世間的信根嗎？不應這樣說……乃至……有世間的精進……乃至……有世間的慧，沒有世間的慧根嗎？是的。有出世間的慧，沒有出世間的慧根嗎？不應這樣說……乃至……
八百五十六、沒有世間的五根嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，我以佛眼觀察世間時，看見諸眾生有少塵垢者、多塵垢者，利根者、鈍根者，善行相者，易教者；有一些住於見後世罪過之怖畏。”確有[這]經嗎？是的。那麼，有世間的五根。
根論終。
第十九品。
其攝頌——
捨棄過去的煩惱，捨棄未來的煩惱，捨棄現在的煩惱，空性是系屬行蘊的，沙門果是無為的，獲得是無為的，一切法的如性是無為的，涅槃界是善的，凡夫有究竟決定性，沒有世間的五根。