十八、第十八品
（一百七十七）一、人間論
八百零二、不應說“佛世尊住於人間”嗎？是的。不是有佛所住過的塔廟、園、精舍、村、市鎮、城、國、地方嗎？是的。若有佛所住過的塔廟、園、精舍、村、市鎮、城、國、地方，那麼，喂，就應當這樣說：“佛世尊住於人間。”
不應說“佛世尊住於人間”嗎？是的。不是世尊在藍毗尼出生，在菩提樹下現正覺，在波羅奈轉了法輪，在遮波羅塔廟捨棄了壽行，在拘屍那羅般涅槃嗎？是的。若世尊在藍毗尼出生……乃至……在拘屍那羅般涅槃，那麼，喂，就應當這樣說：“佛世尊住於人間。”
不應說“佛世尊住於人間”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有一次，我住在鬱伽羅的吉祥林沙拉樹王之下。”“諸比丘，有一次，我住在優樓頻螺的牧羊人尼拘陀樹下，初現正覺。”“諸比丘，有一次，我住在王舍城竹林迦蘭陀園。”“諸比丘，有一次，我住在舍衛城祇樹林給孤獨園。”“諸比丘，有一次，我住在毘舍離大林的重閣講堂。”確有[這]經嗎？是的。那麼，佛世尊住於人間。
八百零三、佛世尊住於人間嗎？是的。不是世尊生於世間、長於世間，勝伏世間而住，不為世間所染嗎？是的。若世尊生於世間、長於世間，勝伏世間而住，不為世間所染，那麼，喂，也就不應當這樣說：“佛世尊住於人間。”
人間論終。
十八、第十八品
（一百七十八）二、說法論
八百零四、不應說“法為佛世尊所說”嗎？是的。為誰所說？為化身所說。化身是勝者、導師、正等正覺者、一切知者、一切見者、法主、法的依止處嗎？不應這樣說……乃至……
不應說“法為佛世尊所說”嗎？是的。為誰所說？為具壽阿難所說。具壽阿難是勝者、導師、正等正覺者、一切知者、一切見者、法主、法的依止處嗎？不應這樣說……乃至……
八百零五、不應說“法為佛世尊所說”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“舍利弗，我可以簡略地說法；舍利弗，我也可以詳細地說法；舍利弗，我也可以簡略兼詳細地說法；而了知者難得。”確有[這]經嗎？是的。那麼，法為佛世尊所說。
八百零六、不應說“法為佛世尊所說”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“‘諸比丘，我以證知而說法，不以不證知。諸比丘，我以有因緣而說法，不以無因緣。諸比丘，我以有示導而說法，不以無示導。諸比丘，我既以證知而說法，不以不證知；以有因緣而說法，不以無因緣；以有示導而說法，不以無示導，[則]教誡應當作，教敕應當作。而諸比丘，這足以令你們喜足、足以令你們悅意、足以令你們喜悅：世尊是正等正覺者，法是善說的，僧團是善行道的。’而在說這記說時，一萬世界震動了。”確有[這]經嗎？是的。那麼，法為佛世尊所說。
說法論終。
十八、第十八品
（一百七十九）三、悲論
八百零七、佛世尊沒有悲嗎？是的。佛世尊沒有慈嗎？不應這樣說……乃至……佛世尊沒有悲嗎？是的。佛世尊沒有喜……乃至……舍嗎？不應這樣說……乃至……
佛世尊有慈嗎？是的。佛世尊有悲嗎？不應這樣說……乃至……佛世尊有喜……乃至……舍嗎？是的。佛世尊有悲嗎？不應這樣說……乃至……
佛世尊沒有悲嗎？是的。世尊是無悲者嗎？不應這樣說……乃至……不是世尊是有悲者、利益世間者、憐憫世間者、為世間之義而行者嗎？是的。若世尊是有悲者、利益世間者、憐憫世間者、為世間之義而行者，那麼，喂，也就不應當這樣說：“佛世尊沒有悲。”……乃至……
佛世尊沒有悲嗎？是的。不是世尊入了大悲定嗎？是的。若世尊入了大悲定，那麼，喂，也就不應當這樣說：“佛世尊沒有悲。”
八百零八、佛世尊有悲嗎？是的。世尊是有貪者嗎？不應這樣說。那麼，佛世尊沒有悲。
悲論終。
十八、第十八品
（一百八十）四、香類論
八百零九、佛世尊的大小便極勝過其他諸香類嗎？是的。世尊是以香為食者嗎？不應這樣說……乃至……不是世尊吃米飯與酸粥嗎？是的。若世尊吃米飯與酸粥，那麼，喂，也就不應當這樣說：“佛世尊的大小便極勝過其他諸香類。”
佛世尊的大小便極勝過其他諸香類嗎？是的。有些人以佛世尊的大小便沐浴、塗身、擦身，收藏於箱中，放置於匣中，陳列於市場，並以那香作香所應作的[事]嗎？不應這樣說……乃至……
香類論終。
十八、第十八品
（一百八十一）五、一道論
八百一十、以一聖道作證四沙門果嗎？是的。有四觸……乃至……四想的合集嗎？不應這樣說……乃至……以一聖道作證四沙門果嗎？是的。以須陀洹道嗎？不應這樣說……乃至……以斯陀含……乃至……阿那含道嗎？不應這樣說……乃至……
以哪一道？以阿羅漢道。以阿羅漢道捨棄有身見、疑、戒禁取嗎？不應這樣說……乃至……以阿羅漢道捨棄有身見、疑、戒禁取嗎？是的。不是世尊說過三結的舍斷是須陀洹果嗎？是的。若世尊說過三結的舍斷是須陀洹果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以阿羅漢道捨棄有身見、疑、戒禁取。”
以阿羅漢道捨棄粗的欲貪、粗的瞋恚嗎？不應這樣說……乃至……以阿羅漢道捨棄粗的欲貪、粗的瞋恚嗎？是的。不是世尊說過欲貪、瞋恚的變細是斯陀含果嗎？是的。若世尊說過欲貪、瞋恚的變細是斯陀含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以阿羅漢道捨棄粗的欲貪、粗的瞋恚。”
以阿羅漢道捨棄微細的欲貪、微細的瞋恚嗎？不應這樣說……乃至……以阿羅漢道捨棄微細的欲貪、微細的瞋恚嗎？是的。不是世尊說過欲貪、瞋恚的無餘舍斷是阿那含果嗎？是的。若世尊說過欲貪、瞋恚的無餘舍斷是阿那含果，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以阿羅漢道捨棄微細的欲貪、微細的瞋恚。”
八百一十一、不應說“以一聖道作證四沙門果”嗎？是的。世尊已修習須陀洹道嗎？是的。世尊是須陀洹嗎？不應這樣說……乃至……世尊已修習斯陀含……乃至……阿那含道嗎？是的。世尊是阿那含嗎？不應這樣說……乃至……
八百一十二、世尊以一聖道作證四沙門果，諸弟子以四聖道作證四沙門果嗎？是的。諸弟子見佛世尊所未見的，證得[其]所未證得的，作證[其]所未作證的嗎？不應這樣說……乃至……
一道論終。
十八、第十八品
（一百八十二）六、禪轉移論
八百一十三、從禪轉移到禪嗎？是的。從初禪轉移到第三禪嗎？不應這樣說……乃至……從禪轉移到禪嗎？是的。從第二禪轉移到第四禪嗎？不應這樣說……乃至……
從初禪轉移到第二禪嗎？是的。凡為初禪之生起的轉向……乃至……願求，那同一者即是為第二禪之生起的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
從初禪轉移到第二禪，不應說“凡為初禪之生起的轉向……乃至……願求，那同一者即是為第二禪之生起的轉向……乃至……願求”嗎？是的。第二禪對不轉向者生起……乃至……對不願求者生起嗎？不應這樣說……乃至……不是第二禪對轉向者生起……乃至……對願求者生起嗎？是的。若第二禪對轉向者生起……乃至……對願求者生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“從初禪轉移到第二禪。”……乃至……
從初禪轉移到第二禪嗎？是的。初禪對從過患作意諸欲者生起嗎？是的。第二禪對從過患作意諸欲者生起嗎？不應這樣說……乃至……
初禪是有尋有伺的嗎？是的。第二禪是有尋有伺的嗎？不應這樣說……乃至……從初禪轉移到第二禪嗎？是的。那同一初禪即是那第二禪嗎？不應這樣說……乃至……
八百一十四、從第二禪轉移到第三禪嗎？是的。凡為第二禪之生起的轉向……乃至……願求，那同一者即是為第三禪之生起的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
從第二禪轉移到第三禪，不應說“凡為第二禪之生起的轉向……乃至……願求，那同一者即是為第三禪之生起的轉向……乃至……願求”嗎？是的。第三禪對不轉向者生起……乃至……對不願求者生起嗎？不應這樣說……乃至……不是第三禪對轉向者生起……乃至……對願求者生起嗎？是的。若第三禪對轉向者生起……乃至……對願求者生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“從第二禪轉移到第三禪。”
從第二禪轉移到第三禪嗎？是的。第二禪對從過患作意尋伺者生起嗎？是的。第三禪對從過患作意尋伺者生起嗎？不應這樣說……乃至……
第二禪是有喜的嗎？是的。第三禪是有喜的嗎？不應這樣說……乃至……從第二禪轉移到第三禪嗎？是的。那同一第二禪即是那第三禪嗎？不應這樣說……乃至……
八百一十五、從第三禪轉移到第四禪嗎？是的。凡為第三禪之生起的轉向……乃至……願求，那同一者即是為第四禪之生起的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
從第三禪轉移到第四禪，不應說“凡為第三禪之生起的轉向……乃至……願求，那同一者即是為第四禪之生起的轉向……乃至……願求”嗎？是的。第四禪對不轉向者生起……乃至……對不願求者生起嗎？不應這樣說……乃至……不是第四禪對轉向者生起……乃至……對願求者生起嗎？是的。若第四禪對轉向者生起……乃至……對願求者生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“從第三禪轉移到第四禪。”
從第三禪轉移到第四禪嗎？是的。第三禪對從過患作意喜者生起嗎？是的。第四禪對從過患作意喜者生起嗎？不應這樣說……乃至……
第三禪是與樂俱行的嗎？是的。第四禪是與樂俱行的嗎？不應這樣說……乃至……從第三禪轉移到第四禪嗎？是的。那同一第三禪即是那第四禪嗎？不應這樣說……乃至……
八百一十六、不應說“從禪轉移到禪”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，在此，比丘已離諸欲……乃至……成就並住於第四禪。”確有[這]經嗎？是的。那麼，從禪轉移到禪。
禪轉移論終。
十八、第十八品
（一百八十三）七、中間禪論
八百一十七、有中間禪嗎？是的。有中間觸……乃至……有中間想嗎？不應這樣說……乃至……
有中間禪嗎？是的。在第二禪與第三禪之間有中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
有中間禪嗎？是的。在第三禪與第四禪之間有中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
在第二禪與第三禪之間沒有中間禪嗎？是的。若在第二禪與第三禪之間沒有中間禪，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有中間禪。”
在第三禪與第四禪之間沒有中間禪嗎？是的。若在第三禪與第四禪之間沒有中間禪，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有中間禪。”
八百一十八、在初禪與第二禪之間有中間禪嗎？是的。在第二禪與第三禪之間有中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
在初禪與第二禪之間有中間禪嗎？是的。在第三禪與第四禪之間有中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
在第二禪與第三禪之間沒有中間禪嗎？是的。在初禪與第二禪之間沒有中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
在第三禪與第四禪之間沒有中間禪嗎？是的。在初禪與第二禪之間沒有中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
八百一十九、無尋唯伺定是中間禪嗎？是的。有尋有伺定是中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
無尋唯伺定是中間禪嗎？是的。無尋無伺定是中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
有尋有伺定不是中間禪嗎？是的。無尋唯伺定不是中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
無尋無伺定不是中間禪嗎？是的。無尋唯伺定不是中間禪嗎？不應這樣說……乃至……
八百二十、在兩個現在的禪之間有無尋唯伺定嗎？是的。不是當無尋唯伺定轉起時，初禪已滅，第二禪是現在的嗎？是的。若當無尋唯伺定轉起時，初禪已滅，第二禪是現在的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“在兩個現在的禪之間，無尋唯伺定是中間禪。”
八百二十一、無尋唯伺定不是中間禪嗎？是的。無尋唯伺定是初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪嗎？不應這樣說。那麼，無尋唯伺定是中間禪。
八百二十二、無尋唯伺定是中間禪嗎？是的。不是世尊說過三種定——有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定——嗎？是的。若世尊說過三種定——有尋有伺定……乃至……無尋無伺定，那麼，喂，也就不應當這樣說：“無尋唯伺定是中間禪。”
中間禪論終。
十八、第十八品
（一百八十四）八、聽聲論
八百二十三、入等至者聽聲嗎？是的。入等至者以眼見色……乃至……以耳……乃至……以鼻……乃至……以舌……乃至……以身觸所觸嗎？不應這樣說……乃至……
入等至者聽聲嗎？是的。具耳識者是入等至者嗎？不應這樣說。不是定屬於具意識者嗎？是的。若定屬於具意識者，那麼，喂，也就不應當這樣說：“入等至者聽聲。”
定屬於具意識者，具耳識者聽聲嗎？是的。若定屬於具意識者，具耳識者聽聲，那麼，喂，也就不應當這樣說：“入等至者聽聲。”定屬於具意識者，具耳識者聽聲嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
八百二十四、不應說“入等至者聽聲”嗎？是的。不是世尊說過聲是初禪的刺嗎？是的。若世尊說過聲是初禪的刺，那麼，喂，就應當這樣說：“入等至者聽聲。”
八百二十五、以“世尊說過聲是初禪的刺”[為據]，入等至者聽聲嗎？是的。世尊說過尋、伺是第二禪的刺，他有尋、伺嗎？不應這樣說……乃至……
以“世尊說過聲是初禪的刺”[為據]，入等至者聽聲嗎？是的。世尊說過喜是第三禪的刺……乃至……入出息是第四禪的刺……色想是入空無邊處者的刺……空無邊處想是入識無邊處者的刺……識無邊處想是入無所有處者的刺……無所有處想是入非想非非想處者的刺……想與受是入想受滅者的刺，他有想與受嗎？不應這樣說……乃至……
聽聲論終。
十八、第十八品
（一百八十五）九、以眼見色論
八百二十六、以眼見色嗎？是的。以色見色嗎？不應這樣說……乃至……以色見色嗎？是的。以色了別色嗎？不應這樣說……乃至……以色了別色嗎？是的。色是意識嗎？不應這樣說……乃至……以眼見色嗎？是的。眼有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是眼沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若眼沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以眼見色。”
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嘗味……乃至……以身觸所觸嗎？是的。以色觸色嗎？不應這樣說……乃至……
以色觸色嗎？是的。以色了別色嗎？不應這樣說……乃至……以色了別色嗎？是的。色是意識嗎？不應這樣說……乃至……以身觸所觸嗎？是的。身有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是身沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若身沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“以身觸所觸。”……乃至……
八百二十七、不應說“以眼見色”……乃至……“以身觸所觸”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，在此，比丘以眼見色……乃至……以身觸所觸。”確有[這]經嗎？是的。那麼，以眼見色……乃至……以身觸所觸。
以眼見色論終。
第十八品。
其攝頌——
佛世尊住於人間，法為佛世尊所說，佛世尊沒有悲，佛世尊的大小便極勝過其他諸香類，以一聖道作證四沙門果，從禪轉移到禪，有中間禪，入等至者聽聲，以眼見色、以身觸所觸。