十七、第十七品
（一百六十六）一、阿羅漢福積集論
七百七十六、阿羅漢有福積集嗎？是的。阿羅漢有非福積集嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢沒有非福積集嗎？是的。阿羅漢沒有福積集嗎？不應這樣說……乃至……
七百七十七、阿羅漢有福積集嗎？是的。阿羅漢造作福行，造作不動行，作導向趣的業，作導向有的業，作導向統治權的業，作導向主權的業，作導向大財物的業，作導向大眷屬的業，作導向天之福運的業，作導向人之福運的業嗎？不應這樣說……乃至……
七百七十八、阿羅漢有福積集嗎？是的。阿羅漢積集嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢損減嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢舍斷……乃至……阿羅漢執取……乃至……阿羅漢散開……乃至……阿羅漢堆聚……乃至……阿羅漢熄滅……乃至……阿羅漢點燃嗎？不應這樣說……乃至……不是阿羅漢既不積集也不損減，[而是]損減了而住立嗎？是的。若阿羅漢既不積集也不損減，[而是]損減了而住立，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢有福積集。”
不是阿羅漢既不捨斷也不執取，[而是]舍斷了而住立；既不散開也不堆聚，[而是]散開了而住立；既不熄滅也不點燃，[而是]熄滅了而住立嗎？是的。若阿羅漢既不熄滅也不點燃，[而是]熄滅了而住立，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢有福積集。”
七百七十九、阿羅漢沒有福積集嗎？是的。阿羅漢會布施嗎？是的。若阿羅漢會布施，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢沒有福積集。”
阿羅漢會施衣……乃至……會施缽食……會施坐臥處……會施病者所需的醫藥資具……會施硬食……會施軟食……會施飲用水……會禮敬塔廟……會在塔廟上獻花鬘……獻香……獻塗香……乃至……會右繞塔廟嗎？是的。若阿羅漢會右繞塔廟，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢沒有福積集。”
阿羅漢有福積集論終。
十七、第十七品
（一百六十七）二、阿羅漢無非時死論
七百八十、阿羅漢沒有非時死嗎？是的。沒有殺阿羅漢者嗎？不應這樣說……乃至……有殺阿羅漢者嗎？是的。阿羅漢有非時死嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢沒有非時死嗎？是的。凡奪去阿羅漢生命者，是在有命、有餘命時奪去其生命，或在無命、無餘命時奪去其生命？在有命、有餘命時奪去其生命。若在有命、有餘命時奪去其生命，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢沒有非時死。”[若]在無命、無餘命時奪去其生命，[則]沒有殺阿羅漢者嗎？不應這樣說……乃至……
七百八十一、阿羅漢沒有非時死嗎？是的。於阿羅漢的身，毒不會侵入，刀不會侵入，火不會侵入嗎？不應這樣說……乃至……不是於阿羅漢的身，毒會侵入，刀會侵入，火會侵入嗎？是的。若於阿羅漢的身，毒會侵入，刀會侵入，火會侵入，那麼，喂，也就不應當這樣說：“阿羅漢沒有非時死。”
於阿羅漢的身，毒不會侵入，刀不會侵入，火不會侵入嗎？是的。沒有殺阿羅漢者嗎？不應這樣說……乃至……
七百八十二、阿羅漢有非時死嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，對於已作、已積集的故思之業，我不說未感受[其異熟]就有[它們的]終盡。而那[異熟]，或就在現法中，或在[次一]生中，或在其後的輪次中。”確有[這]經嗎？是的。那麼，阿羅漢沒有非時死。
阿羅漢無非時死論終。
十七、第十七品
（一百六十八）三、此一切由業論
七百八十三、此一切由業嗎？是的。業也由業嗎？不應這樣說……乃至……此一切由業嗎？是的。此一切以宿作為因嗎？不應這樣說……乃至……此一切由業嗎？是的。此一切由業異熟嗎？不應這樣說……乃至……
七百八十四、此一切由業異熟嗎？是的。會以業異熟而殺生嗎？是的。殺生是有果的嗎？是的。業異熟是有果的嗎？不應這樣說……乃至……業異熟是無果的嗎？是的。殺生是無果的嗎？不應這樣說……乃至……
會以業異熟而取不與……乃至……會說妄語……會說離間語……會說粗惡語……會說雜穢語……會挖穿牆壁……會劫掠財物……會行單家劫掠……會埋伏於路上[攔劫]……會侵犯他人之妻……會行劫村……會行劫市鎮……會以業異熟而布施……會施衣……會施缽食……會施坐臥處……會施病者所需的醫藥資具嗎？是的。病者所需的醫藥資具是有果的嗎？是的。業異熟是有果的嗎？不應這樣說……乃至……業異熟是無果的嗎？是的。病者所需的醫藥資具是無果的嗎？不應這樣說……乃至……
七百八十五、不應說“此一切由業”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“世間依業而轉，人們依業而轉；
眾生以業為繫縛，如行進之車的軸鍵。
“以業而得美譽、稱讚，
以業而[得]損失、殺害與繫縛；
了知那業有種種差別之後，
為何會在世間說‘沒有業’？”
確有[這]經嗎？是的。那麼，“此一切由業”。
此一切由業論終。
十七、第十七品
（一百六十九）四、與根相系論
七百八十六、唯有與根相系的是苦嗎？是的。唯有與根相系的是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法、變易之法嗎？不應這樣說……乃至……不是不與根相系的是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法、變易之法嗎？是的。若不與根相系的是無常的、有為的、緣生的、盡之法、衰滅之法、離貪之法、滅之法、變易之法，那麼，喂，也就不應當這樣說：“唯有與根相系的是苦。”
不與根相系的是無常的、有為的、緣生的……乃至……變易之法，而它不是苦嗎？是的。與根相系的是無常的、有為的……乃至……變易之法，而它不是苦嗎？不應這樣說……乃至……
與根相系的是無常的、有為的……乃至……變易之法，而它是苦嗎？是的。不與根相系的是無常的、有為的……乃至……變易之法，而它是苦嗎？不應這樣說……乃至……
七百八十七、唯有與根相系的是苦嗎？是的。世尊不是說過凡無常的即是苦——“不與根相系的是無常的”嗎？是的。若世尊說過凡無常的即是苦——不與根相系的是無常的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“唯有與根相系的是苦。”
七百八十八、不應說“唯有與根相系的是苦”嗎？是的。猶如為了與根相系之苦的遍知而在世尊處修梵行，同樣，也為了不與根相系之苦的遍知而在世尊處修梵行嗎？不應這樣說……乃至……猶如與根相系的苦已被遍知就不再生起，同樣，不與根相系的苦已被遍知也不再生起嗎？不應這樣說。那麼，唯有與根相系的是苦。
與根相系論終。
十七、第十七品
（一百七十）五、除聖道論
七百八十九、除聖道外，其餘諸行是苦嗎？是的。苦集也是苦嗎？不應這樣說……乃至……苦集也是苦嗎？是的。只有三聖諦嗎？不應這樣說……乃至……只有三聖諦嗎？是的。不是世尊說過四聖諦——苦、苦集、苦滅、導至苦滅之道——嗎？是的。若世尊說過四聖諦——苦、苦集、苦滅、導至苦滅之道，那麼，喂，也就不應當這樣說：“只有三聖諦。”
苦集也是苦嗎？是的。依什麼義？依無常義。聖道是無常的嗎？是的。聖道是苦嗎？不應這樣說……乃至……
聖道是無常的，而它不是苦嗎？是的。苦集是無常的，而它不是苦嗎？不應這樣說……乃至……苦集是無常的，而它是苦嗎？是的。聖道是無常的，而它是苦嗎？不應這樣說……乃至……
七百九十、不應說“除聖道外，其餘諸行是苦”嗎？是的。不是它是導至苦滅之道嗎？是的。若它是導至苦滅之道，那麼，喂，就應當這樣說：“除聖道外，其餘諸行是苦。”
除聖道論終。
十七、第十七品
（一百七十一）六、不應說僧團接受供施論
七百九十一、不應說“僧團接受供施”嗎？是的。不是僧團是應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田嗎？是的。若僧團是應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團接受供施。”
不應說“僧團接受供施”嗎？是的。不是世尊說過四雙八輩之人是應奉施者嗎？是的。若世尊說過四雙八輩之人是應奉施者，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團接受供施。”
不應說“僧團接受供施”嗎？是的。不是有些人對僧團布施嗎？是的。若有些人對僧團布施，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團接受供施。”不是有些人對僧團施衣……乃至……施缽食……施坐臥處……施病者所需的醫藥資具……施嚼食……施啖食……乃至……施飲水嗎？是的。若有些人對僧團施飲水，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團接受供施。”
不應說“僧團接受供施”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“如火[接受]祭品，如大地[接受]大雲；
具足定的僧團，接受供施。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，僧團接受供施。
七百九十二、僧團接受供施嗎？是的。道接受，果接受嗎？不應這樣說……乃至……
不應說僧團接受供施論終。
十七、第十七品
（一百七十二）七、不應說僧團淨化供施論
七百九十三、不應說“僧團淨化供施”嗎？是的。不是僧團是應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田嗎？是的。若僧團是應供養……乃至……是世間無上的福田，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團淨化供施。”
不應說“僧團淨化供施”嗎？是的。不是世尊說過四雙八輩之人是應奉施者嗎？是的。若世尊說過四雙八輩之人是應奉施者，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團淨化供施。”
不應說“僧團淨化供施”嗎？是的。不是有些人對僧團布施之後成就供施嗎？是的。若有些人對僧團布施之後成就供施，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團淨化供施。”
不是有些人對僧團施衣之後……乃至……施缽食之後……乃至……施坐臥處之後……施病者所需的醫藥資具之後……施嚼食之後……施啖食之後……乃至……施飲水之後成就供施嗎？是的。若有些人對僧團施飲水之後成就供施，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團淨化供施。”
七百九十四、僧團淨化供施嗎？是的。道淨化，果淨化嗎？不應這樣說……乃至……
不應說僧團淨化供施論終。
十七、第十七品
（一百七十三）八、不應說僧團吃論
七百九十五、不應說“僧團吃、喝、嚼、嘗”嗎？是的。不是有些人設僧團食、設指定食、設粥飲嗎？是的。若有些人設僧團食、設指定食、設粥飲，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團吃、喝、嚼、嘗。”
不應說“僧團吃、喝、嚼、嘗”嗎？是的。世尊不是說過“別眾食、展轉食、殘食、非殘食”嗎？是的。若世尊說過“別眾食、展轉食、殘食、非殘食”，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團吃、喝、嚼、嘗。”
不應說“僧團吃、喝、嚼、嘗”嗎？是的。不是世尊說過八種漿——芒果漿、閻浮漿、有核芭蕉漿、無核芭蕉漿、摩頭迦漿、葡萄漿、蓮根漿、頗魯沙迦漿——嗎？是的。若世尊說過八種漿——芒果漿、閻浮漿、有核芭蕉漿、無核芭蕉漿、摩頭迦漿、葡萄漿、蓮根漿、頗魯沙迦漿，那麼，喂，就應當這樣說：“僧團吃、喝、嚼、嘗。”
七百九十六、僧團吃、喝、嚼、嘗嗎？是的。道吃、喝、嚼、嘗，果吃、喝、嚼、嘗嗎？不應這樣說……乃至……
不應說僧團吃論終。
十七、第十七品
（一百七十四）九、不應說施予僧團有大果論
七百九十七、不應說“施予僧團有大果”嗎？是的。不是僧團是應供養、應款待、應奉施、應合掌，是世間無上的福田嗎？是的。若僧團是應供養……乃至……是世間無上的福田，那麼，喂，就應當這樣說：“施予僧團有大果。”
不應說“施予僧團有大果”嗎？是的。不是世尊說過四雙八輩之人是應奉施者嗎？是的。若世尊說過四雙八輩之人是應奉施者，那麼，喂，就應當這樣說：“施予僧團有大果。”
七百九十八、不應說“施予僧團有大果”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“瞿曇彌，給僧團吧；你給了僧團，我也將被供養，僧團也[將被供養]。”確有[這]經嗎？是的。那麼，施予僧團有大果。
不應說“施予僧團有大果”嗎？是的。諸天之主帝釋不是對世尊這樣說過嗎——
“對於正在祭祀的人們、求福的眾生，
造作有所依之福時，施於何處有大果？
“四位行道者，與四位住於果者；
這就是正直的僧團，具足慧與戒。
“對於正在祭祀的人們、求福的眾生，
造作有所依之福時，施於僧團有大果。”
“因為這僧團廣大、達於宏大，
這[僧團]不可量，如海洋、大海；
因為這些是最勝者，是人中勇者的弟子，
是作光明者，宣說法。
“他們的[布施]是善施、善獻、善祭的——
凡指向僧團而作布施的人；
那供施歸於僧團、得以安立，
有大果，為諸世間解者所稱讚。
“憶念這樣的祭祀，
生喜而行於世間的人們，
調伏了連根的慳垢之後，
不受呵責，往生天界之處。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，施予僧團有大果。
不應說施予僧團有大果論終。
十七、第十七品
（一百七十五）十、不應說施予佛有大果論
七百九十九、不應說“施予佛有大果”嗎？是的。不是世尊是於兩足者中最上者、於兩足者中最勝者、於兩足者中上首者、於兩足者中最高者、於兩足者中最優者，無等、無等等、無匹、無對、無對手之人嗎？是的。若世尊是於兩足者中最上者、於兩足者中最勝者、於兩足者中上首者、於兩足者中最高者、於兩足者中最優者，無等、無等等、無匹、無對、無對手之人，那麼，喂，就應當這樣說：“施予佛有大果。”
不應說“施予佛有大果”嗎？是的。有誰在戒、定、慧上與佛同等嗎？沒有。若沒有誰在戒、定、慧上與佛同等，那麼，喂，就應當這樣說：“施予佛有大果。”
不應說“施予佛有大果”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“無論在這世間，或在他世間，
都不見有勝過佛陀或與[佛陀]相似的；
人們說他已到達應供者中的最上之位，
對希求福德、尋求廣大果報的人們[而言]。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，施予佛有大果。
不應說施予佛有大果論終。
十七、第十七品
（一百七十六）十一、奉施清淨論
八百、布施唯由施者而清淨，不由受者嗎？是的。不是有一些受者是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田嗎？是的。若有一些受者是應供養者、應款待者、應奉施者、應合掌者，是世間無上的福田，那麼，喂，也就不應當這樣說：“布施唯由施者而清淨，不由受者。”
布施唯由施者而清淨，不由受者嗎？是的。不是世尊說過四雙八輩之人是應奉施者嗎？是的。若世尊說過四雙八輩之人是應奉施者，那麼，喂，也就不應當這樣說：“布施唯由施者而清淨，不由受者。”
布施唯由施者而清淨，不由受者嗎？是的。不是有些人對須陀洹布施之後成就供施嗎？是的。若有些人對須陀洹布施之後成就供施，那麼，喂，也就不應當這樣說：“布施唯由施者而清淨，不由受者。”
不是有些人對斯陀含……乃至……對阿那含……乃至……對阿羅漢布施之後成就供施嗎？是的。若有些人對阿羅漢布施之後成就供施，那麼，喂，也就不應當這樣說：“布施唯由施者而清淨，不由受者。”
八百零一、布施由受者而清淨嗎？是的。一人是另一人的作者，苦樂是他作的，一人作，另一人感受嗎？不應這樣說……乃至……
布施唯由施者而清淨，不由受者嗎？是的。世尊不是說過嗎：“阿難，有這四種奉施清淨。哪四種[奉施清淨]呢？阿難，有奉施由施者而清淨，不由受者；阿難，有奉施由受者而清淨，不由施者；阿難，有奉施既由施者清淨，也由受者；阿難，有奉施既不由施者清淨，也不由受者。阿難，這就是四種奉施清淨。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“布施唯由施者而清淨，不由受者。”
奉施清淨論終。
第十七品。
其攝頌——
阿羅漢有福積集，阿羅漢沒有非時死，此一切由業，唯有與根相系的是苦，除聖道外其餘諸行是苦，僧團接受供施，僧團淨化供施，僧團吃、喝、嚼、嘗，施予僧團有大果，有為清淨的布施。