十六、第十六品
（一百五十六）一、抑制論
七百四十三、一人抑制他人的心嗎？是的。一人對他人的心，以“莫貪”“莫瞋”“莫痴”“莫雜染”而抑制嗎？不應這樣說……乃至……一人抑制他人的心嗎？是的。一人對他人已生起的觸，以“莫滅”而抑制嗎？不應這樣說……乃至……一人對他人已生起的受……乃至……已生起的想……已生起的思……已生起的心……已生起的信……已生起的精進……已生起的念……已生起的定……乃至……已生起的慧，以“莫滅”而抑制嗎？不應這樣說……乃至……
一人抑制他人的心嗎？是的。一人為他人之利而舍斷貪……舍斷瞋……乃至……舍斷無愧嗎？不應這樣說……乃至……
一人抑制他人的心嗎？是的。一人為他人之利而修習道……修習念處……乃至……修習覺支嗎？不應這樣說……乃至……
一人抑制他人的心嗎？是的。一人為他人之利而遍知苦、舍斷集、作證滅、修習道嗎？不應這樣說……乃至……
一人抑制他人的心嗎？是的。一人是另一人的作者，樂與苦是他作的，一人作，另一人感受嗎？不應這樣說……乃至……
一人抑制他人的心嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“惡唯由自己所作，由自己而雜染；
惡由自己不作，唯由自己而清淨；
清淨與不清淨各在自己，一人不能令另一人清淨。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“一人抑制他人的心。”
七百四十四、不應說“一人抑制他人的心”嗎？是的。不是有已得力者，有已得自在者嗎？是的。若有已得力者，有已得自在者，那麼，喂，就應當這樣說：“一人抑制他人的心。”
抑制論終。
十六、第十六品
（一百五十七）二、策勵論
七百四十五、一人策勵他人的心嗎？是的。一人對他人的心，以“莫貪”“莫瞋”“莫痴”“莫雜染”而策勵嗎？不應這樣說……乃至……一人策勵他人的心嗎？是的。一人令他人生起無貪善根……令生起無瞋善根……令生起無痴善根……令生起信……令生起精進……令生起念……令生起定……令生起慧嗎？不應這樣說……乃至……一人策勵他人的心嗎？是的。一人對他人已生起的觸，以“莫滅”而策勵嗎？不應這樣說……乃至……一人對他人已生起的受……乃至……已生起的慧，以“莫滅”而策勵嗎？不應這樣說……乃至……
一人策勵他人的心嗎？是的。一人為他人之利而舍斷貪……舍斷瞋……舍斷痴……乃至……舍斷無愧嗎？不應這樣說……乃至……
一人策勵他人的心嗎？是的。一人為他人之利而修習道……修習念處……乃至……修習覺支嗎？不應這樣說……乃至……
一人策勵他人的心嗎？是的。一人為他人之利而遍知苦……乃至……修習道嗎？不應這樣說……乃至……
一人策勵他人的心嗎？是的。一人是另一人的作者，樂與苦是他作的，一人作，另一人感受嗎？不應這樣說……乃至……
一人策勵他人的心嗎？是的。世尊不是說過嗎：“惡唯由自己所作……乃至……一人不能令另一人清淨。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“一人策勵他人的心。”
七百四十六、不應說“一人策勵他人的心”嗎？是的。不是有已得力者，有已得自在者嗎？是的。若有已得力者，有已得自在者，那麼，喂，就應當這樣說：“一人策勵他人的心。”
策勵論終。
十六、第十六品
（一百五十八）三、給予樂論
七百四十七、一人給予他人樂嗎？是的。一人給予他人苦嗎？不應這樣說……乃至……一人不給予他人苦嗎？是的。一人不給予他人樂嗎？不應這樣說……乃至……一人給予他人樂嗎？是的。一人給予他人自己的樂，給予其他人的樂，給予他[本人]的樂嗎？不應這樣說……乃至……一人既不給予他人自己的樂，也不給予其他人的樂，也不給予他[本人]的樂嗎？是的。若一人既不給予他人自己的樂，也不給予其他人的樂，也不給予他[本人]的樂，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一人給予他人樂。”
一人給予他人樂嗎？是的。一人是另一人的作者，樂與苦是他作的，一人作，另一人感受嗎？不應這樣說……乃至……
七百四十八、不應說“一人給予他人樂”嗎？是的。具壽優陀夷不是這樣說過嗎：“世尊確實為我們除去了許多苦法，世尊確實為我們帶來了許多樂法，世尊確實為我們除去了許多不善法，世尊確實為我們帶來了許多善法。”確有[這]經嗎？是的。那麼，一人給予他人樂。
給予樂論終。
十六、第十六品
（一百五十九）四、總取作意論
七百四十九、總取而作意嗎？是的。以那心了知那心嗎？不應這樣說……乃至……以那心了知那心嗎？是的。以那心了知那心為“心”嗎？不應這樣說……乃至……以那心了知那心為“心”嗎？是的。那心是那心的所緣嗎？不應這樣說……乃至……
那心是那心的所緣嗎？是的。以那觸觸那觸，以那受……乃至……以那想……以那思……以那心……以那尋……以那伺……以那喜……以那念……以那慧了知那慧嗎？不應這樣說……乃至……
七百五十、作意過去為“過去”時，作意未來為“未來”嗎？不應這樣說……乃至……作意過去為“過去”時，作意未來為“未來”嗎？是的。有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
作意過去為“過去”時，作意現在為“現在”嗎？不應這樣說……乃至……作意過去為“過去”時，作意現在為“現在”嗎？是的。有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
作意過去為“過去”時，作意未來為“未來”，作意現在為“現在”嗎？不應這樣說……乃至……作意過去為“過去”時，作意未來為“未來”，作意現在為“現在”嗎？是的。有三個觸……乃至……三個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
七百五十一、作意未來為“未來”時，作意過去為“過去”嗎？不應這樣說……乃至……作意未來為“未來”時，作意過去為“過去”嗎？是的。有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
作意未來為“未來”時，作意現在為“現在”嗎？不應這樣說……乃至……作意未來為“未來”時，作意現在為“現在”嗎？是的。有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
作意未來為“未來”時，作意過去為“過去”，作意現在為“現在”嗎？不應這樣說……乃至……作意未來為“未來”時，作意過去為“過去”，作意現在為“現在”嗎？是的。有三個觸……乃至……三個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
七百五十二、作意現在為“現在”時，作意過去為“過去”嗎？不應這樣說……乃至……作意現在為“現在”時，作意過去為“過去”嗎？是的。有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
作意現在為“現在”時，作意未來為“未來”嗎？不應這樣說……乃至……作意現在為“現在”時，作意未來為“未來”嗎？是的。有兩個觸……乃至……兩個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
作意現在為“現在”時，作意過去為“過去”，作意未來為“未來”嗎？不應這樣說……乃至……作意現在為“現在”時，作意過去為“過去”，作意未來為“未來”嗎？是的。有三個觸……乃至……三個心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
七百五十三、不應說“總取而作意”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“當以慧照見‘一切行是無常的’之時，
於是他厭離於苦，這是清淨之道。
“當以慧照見‘一切行是苦的’之時，
於是他厭離於苦，這是清淨之道。
“當以慧照見‘一切法是無我的’之時，
於是他厭離於苦，這是清淨之道。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，總取而作意。
總取作意論終。
十六、第十六品
（一百六十）五、色是因論
七百五十四、色是因嗎？是的。[色是]無貪因嗎？不應這樣說……乃至……無瞋因……乃至……無痴因……貪因……瞋因……痴因嗎？不應這樣說……乃至……
色是因嗎？是的。[色]是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是[色]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。若[色]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“色是因。”
七百五十五、無貪是因，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。色是因，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……無瞋是因……無痴是因……貪是因……瞋是因……痴是因，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。色是因，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
色是因，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。無貪是因，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……色是因，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。無瞋是因……無痴是因……貪是因……瞋是因……痴是因，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
七百五十六、不應說“色是因”嗎？是的。不是諸大種是諸所造色的所依之因嗎？是的。若諸大種是諸所造色的所依之因，那麼，喂，就應當這樣說：“色是因。”
色是因論終。
十六、第十六品
（一百六十一）六、色有因論
七百五十七、色是有因的嗎？是的。以無貪因[而為有因]嗎？不應這樣說……乃至……以無瞋因……乃至……以無痴因……乃至……以貪因……乃至……以瞋因……乃至……以痴因嗎？不應這樣說……乃至……
色是有因的嗎？是的。[色]是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是[色]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。若[色]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“色是有因的。”
七百五十八、無貪是有因的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。色是有因的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……無瞋是有因的……乃至……無痴……信……精進……念……定……慧……貪……瞋……痴……慢……見……疑……昏沉……掉舉……無慚……無愧是有因的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。色是有因的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
色是有因的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。無貪是有因的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……色是有因的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。無瞋是有因的……乃至……無愧是有因的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
七百五十九、不應說“色是有因的”嗎？是的。不是色是有緣的嗎？是的。若色是有緣的，那麼，喂，就應當這樣說：“色是有因的。”
色有因論終。
十六、第十六品
（一百六十二）七、色是善不善論
七百六十、色是善的嗎？是的。[色]是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是[色]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。若[色]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“色是善的。”
七百六十一、無貪是善的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。色是善的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
無瞋是善的……乃至……無痴是善的……乃至……信……精進……念……定……乃至……慧是善的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。色是善的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
色是善的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。無貪是善的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
色是善的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。無瞋是善的……乃至……慧是善的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
七百六十二、色是不善的嗎？是的。[色]是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是[色]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。若[色]是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“色是不善的。”……乃至……
七百六十三、貪是不善的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。色是不善的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……瞋……痴……慢……乃至……無愧是不善的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。色是不善的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
色是不善的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。貪是不善的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……色是不善的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。瞋……痴……乃至……無愧是不善的，是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
七百六十四、不應說“色是善的，也是不善的”嗎？是的。不是身業、語業是善的，也是不善的嗎？是的。若身業、語業是善的，也是不善的，那麼，喂，就應當這樣說：“色是善的，也是不善的。”
色是善不善論終。
十六、第十六品
（一百六十三）八、色是異熟論
七百六十五、色是異熟嗎？是的。色是能感受樂的、能感受苦的、能感受不苦不樂的，是與樂受相應的、與苦受相應的、與不苦不樂受相應的，是與觸相應的……乃至……與心相應的，是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是[色]不是能感受樂的、不是能感受苦的……乃至……是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。若[色]不是能感受樂的、不是能感受苦的……乃至……是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“色是異熟。”
七百六十六、觸是異熟，觸是能感受樂的、能感受苦的……乃至……是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。色是異熟，色是能感受樂的、能感受苦的……乃至……是有所緣的，有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
色是異熟，色不是能感受樂的、不是能感受苦的……乃至……是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？是的。觸是異熟，觸不是能感受樂的、不是能感受苦的……乃至……是無所緣的，沒有它的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
七百六十七、不應說“色是異熟”嗎？是的。不是由於業已作而生起的心與心所諸法是異熟嗎？是的。若由於業已作而生起的心與心所諸法是異熟，那麼，喂，就應當這樣說：“由於業已作而生起的色是異熟。”
色是異熟論終。
十六、第十六品
（一百六十四）九、色是色界的、無色界的論
七百六十八、有色是色界的嗎？是的。[那色]是尋求等至的、尋求投生的、現法樂住的，與尋求等至的心、尋求投生的心、現法樂住的心俱行、俱生、相雜、相應、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣嗎？不應這樣說……乃至……不是[那色]不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住的，不與尋求等至的心、不與尋求投生的心、不與現法樂住的心俱行、俱生、相雜、相應、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣嗎？是的。若[那色]不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住的，不與尋求等至的心……乃至……同一所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有色是色界的。”
七百六十九、有色是無色界的嗎？是的。[那色]是尋求等至的、尋求投生的、現法樂住的，與尋求等至的心、尋求投生的心、現法樂住的心俱行、俱生、相雜、相應、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣嗎？不應這樣說……乃至……不是[那色]不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住的，不與尋求等至的心……乃至……同一所緣嗎？是的。若[那色]不是尋求等至的、不是尋求投生的……乃至……同一所依、同一所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有色是無色界的。”
七百七十、不應說“有色是色界的，有色是無色界的”嗎？是的。不是由於欲界業已作，色是欲界的嗎？是的。若由於欲界業已作，色是欲界的，那麼，喂，就應當這樣說：“由於色界業已作，色是色界的；由於無色界業已作，色是無色界的。”
色是色界的、無色界的論終。
十六、第十六品
（一百六十五）十、系屬色界、無色界論
七百七十一、色貪是系屬色界的嗎？是的。[它]是尋求等至的、尋求投生的、現法樂住的，與尋求等至的心、尋求投生的心、現法樂住的心俱行、俱生、相雜、相應、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣嗎？不應這樣說……乃至……不是[它]不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住的，不與尋求等至的心……乃至……同一所依、同一所緣嗎？是的。若[它]不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住的，不與尋求等至的心……乃至……同一所依、同一所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“色貪是系屬色界的。”
七百七十二、色貪是系屬色界的嗎？是的。聲貪是系屬聲界的嗎？不應這樣說……乃至……色貪是系屬色界的嗎？是的。香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是系屬所觸界的嗎？不應這樣說……乃至……
聲貪不應說是“系屬聲界的”嗎？是的。色貪不應說是“系屬色界的”嗎？不應這樣說……乃至……香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪不應說是“系屬所觸界的”嗎？是的。色貪不應說是“系屬色界的”嗎？不應這樣說……乃至……
七百七十三、無色貪是系屬無色界的嗎？是的。無色貪不應說是“系屬無色界的”嗎？不應這樣說……乃至……無色貪是系屬無色界的嗎？是的。[它]是尋求等至的、尋求投生的、現法樂住的，與尋求等至的心、尋求投生的心、現法樂住的心俱行、俱生、相雜、相應、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣嗎？不應這樣說……乃至……不是[它]不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住的，不與尋求等至的心……乃至……同一所依、同一所緣嗎？是的。若[它]不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住的，不與尋求等至的心、不與尋求投生的心、不與現法樂住的心俱行、俱生、相雜、相應、同一生起、同一滅、同一所依、同一所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“無色貪是系屬無色界的。”
七百七十四、無色貪是系屬無色界的嗎？是的。聲貪是系屬聲界的嗎？不應這樣說……乃至……無色貪是系屬無色界的嗎？是的。香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是系屬所觸界的嗎？不應這樣說……乃至……
聲貪不應說是“系屬聲界的”嗎？是的。無色貪不應說是“系屬無色界的”嗎？不應這樣說……乃至……香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪不應說是“系屬所觸界的”嗎？是的。無色貪不應說是“系屬無色界的”嗎？不應這樣說……乃至……
七百七十五、不應說“色貪是系屬色界的，無色貪是系屬無色界的”嗎？是的。不是欲貪是系屬欲界的嗎？是的。若欲貪是系屬欲界的，那麼，喂，就應當這樣說：“色貪是系屬色界的，無色貪是系屬無色界的。”
色貪是系屬色界的、無色貪是系屬無色界的論終。
系屬色界、無色界論終。
第十六品。
其攝頌——
心的抑制，心的策勵，給予樂，總取而作意，色是因，色是有因的，色是善的也是不善的，色是異熟，有色是色界的、有色是無色界的，一切煩惱是系屬欲界的。