十四、第十四品
（一百三十六）一、善不善結生論
六百八十六、不善根結生善根嗎？是的。凡為不善之生起的轉向……乃至……願求，那就是為善之生起的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
不善根結生善根，不應說“凡為不善之生起的轉向……乃至……願求，那就是為善之生起的轉向……乃至……願求”嗎？是的。善對不轉向者生起……乃至……對不願求者生起嗎？不應這樣說……乃至……不是善對轉向者生起……乃至……對願求者生起嗎？是的。若善對轉向者生起……乃至……對願求者生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“不善根結生善根。”
六百八十七、不善根結生善根嗎？是的。不善根對不如理作意者生起嗎？是的。善對不如理作意者生起嗎？不應這樣說……乃至……不是善對如理作意者生起嗎？是的。若善對如理作意者生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“不善根結生善根。”
不善根結生善根嗎？是的。欲想之後無間出離想生起，瞋恚想之後無間無瞋恚想生起，害想之後無間無害想生起，瞋恚之後無間慈生起，害之後無間悲生起，不樂之後無間喜生起，瞋之後無間捨生起嗎？不應這樣說……乃至……
六百八十八、善根結生不善根嗎？是的。凡為善之生起的轉向……乃至……願求，那就是為不善之生起的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
善根結生不善根，不應說“凡為善之生起的轉向……乃至……願求，那就是為不善之生起的轉向……乃至……願求”嗎？是的。不善對不轉向者生起……乃至……對不願求者生起嗎？不應這樣說……乃至……不是不善對轉向者生起……乃至……對願求者生起嗎？是的。若不善對轉向者生起……乃至……對願求者生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“善根結生不善根。”
六百八十九、善根結生不善根嗎？是的。善對如理作意者生起嗎？是的。不善對如理作意者生起嗎？不應這樣說……乃至……不是不善對不如理作意者生起嗎？是的。若不善對不如理作意者生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“善根結生不善根。”
善根結生不善根嗎？是的。出離想之後無間欲想生起，無瞋恚想之後無間瞋恚想生起，無害想之後無間害想生起，慈之後無間瞋恚生起，悲之後無間害生起，喜之後無間不樂生起，舍之後無間瞋生起嗎？不應這樣說……乃至……
六百九十、不應說“不善根結生善根，善根結生不善根”嗎？是的。不是於哪一事物染著，就於那同一事物離染；於哪一事物離染，就於那同一事物染著嗎？是的。若於哪一事物染著，就於那同一事物離染；於哪一事物離染，就於那同一事物染著，那麼，喂，就應當這樣說：“不善根結生善根，善根結生不善根。”
善不善結生論終。
十四、第十四品
（一百三十七）二、六處生起論
六百九十一、六處不前不後地在母胎中住立嗎？是的。具足一切大小肢體、諸根不缺地入於母胎嗎？不應這樣說……乃至……
與尋求投生的心[同時]，眼處住立嗎？是的。與尋求投生的心[同時]，手住立，腳住立，頭住立，耳住立，鼻住立，口住立，牙齒住立嗎？不應這樣說……乃至……
與尋求投生的心[同時]，耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處住立嗎？是的。與尋求投生的心[同時]，手住立，腳住立，頭住立，耳住立，鼻住立，口住立，牙齒住立嗎？不應這樣說……乃至……
六百九十二、對入於母胎者，眼處後來生起嗎？是的。[他]在母胎中為獲得眼而作業嗎？不應這樣說……乃至……對入於母胎者，耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處後來生起嗎？是的。[他]在母胎中為獲得舌而作業嗎？不應這樣說……乃至……
對入於母胎者，頭髮、體毛、指甲、牙齒、骨後來生起嗎？是的。[他]在母胎中為獲得骨而作業嗎？不應這樣說……乃至……
不應說“對入於母胎者，頭髮、體毛、指甲、牙齒、骨後來生起”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“最初是凝滑，從凝滑而有胞結；
從胞結生出閉屍，從閉屍生出堅厚；
從堅厚生出諸肢節，以及頭髮、體毛與指甲。
“凡他的母親所吃的食物、飲料與餐食，
他以此在那裡維生，[即]入於母胎的人。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，對入於母胎者，頭髮、體毛、指甲、牙齒、骨後來生起。
六處生起論終。
十四、第十四品
（一百三十八）三、無間緣論
六百九十三、眼識之後無間耳識生起嗎？是的。凡為眼識之生起的轉向……乃至……願求，那就是為耳識之生起的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
眼識之後無間耳識生起，不應說“凡為眼識之生起的轉向……乃至……願求，那就是為耳識之生起的轉向……乃至……願求”嗎？是的。耳識對不轉向者生起……乃至……對不願求者生起嗎？不應這樣說……乃至……不是耳識對轉向者生起……乃至……對願求者生起嗎？是的。若耳識對轉向者生起……乃至……對願求者生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“眼識之後無間耳識生起。”
六百九十四、眼識之後無間耳識生起嗎？是的。眼識對作意色相者生起嗎？是的。耳識對作意色相者生起嗎？不應這樣說……乃至……
眼識唯以色為所緣，不以他為所緣嗎？是的。耳識唯以色為所緣，不以他為所緣嗎？不應這樣說……乃至……
緣於眼與諸色而生起眼識嗎？是的。緣於眼與諸色而生起耳識嗎？不應這樣說……乃至……
緣於眼與諸色而生起耳識嗎？是的。“緣於眼與諸色而生起耳識”——確有[這]經嗎？沒有。“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經嗎？是的。若“緣於眼與諸色而生起眼識”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於眼與諸色而生起耳識。”
眼識之後無間耳識生起嗎？是的。那同一眼識即是那耳識嗎？不應這樣說……乃至……
六百九十五、耳識之後無間鼻識生起……乃至……鼻識之後無間舌識生起……乃至……舌識之後無間身識生起嗎？是的。凡為舌識之生起的轉向……乃至……願求，那就是為身識之生起的轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……舌識之後無間身識生起，不應說“凡為舌識之生起的轉向……乃至……願求，那就是為身識之生起的轉向……乃至……願求”嗎？是的。身識對不轉向者生起……乃至……對不願求者生起嗎？不應這樣說……乃至……不是身識對轉向者生起……乃至……對願求者生起嗎？是的。若身識對轉向者生起……乃至……對願求者生起，那麼，喂，也就不應當這樣說：“舌識之後無間身識生起。”
六百九十六、舌識之後無間身識生起嗎？是的。舌識對作意味相者生起嗎？是的。身識對作意味相者生起嗎？不應這樣說……乃至……
舌識唯以味為所緣，不以他為所緣嗎？是的。身識唯以味為所緣，不以他為所緣嗎？不應這樣說……乃至……
緣於舌與諸味而生起舌識嗎？是的。緣於舌與諸味而生起身識嗎？不應這樣說……乃至……
緣於舌與諸味而生起身識嗎？是的。“緣於舌與諸味而生起身識”——確有[這]經嗎？沒有。“緣於舌與諸味而生起舌識”——確有[這]經嗎？是的。若“緣於舌與諸味而生起舌識”——確有[這]經，那麼，喂，也就不應當這樣說：“緣於舌與諸味而生起身識。”
舌識之後無間身識生起嗎？是的。那同一舌識即是那身識嗎？不應這樣說……乃至……
六百九十七、不應說“五識相互等無間生起”嗎？是的。不是有人跳舞、唱歌、奏樂，並且見色、聞聲、嗅香、嘗味、觸所觸嗎？是的。若有人跳舞、唱歌、奏樂，並且見色、聞聲、嗅香、嘗味、觸所觸，那麼，喂，就應當這樣說：“五識相互等無間生起。”
無間緣論終。
十四、第十四品
（一百三十九）四、聖色論
六百九十八、聖色是諸大種所造的嗎？是的。聖色是善的嗎？是的。諸大種是善的嗎？不應這樣說……乃至……諸大種是無記的嗎？是的。聖色是無記的嗎？不應這樣說……乃至……聖色是諸大種所造的嗎？是的。聖色是無漏的、不順結的、不順系的、不順暴流的、不順軛的、不順蓋的、非所執取的、不順取的、不順雜染的嗎？是的。諸大種是無漏的……乃至……不順雜染的嗎？不應這樣說……乃至……諸大種是有漏的、順結的……乃至……順雜染的嗎？是的。聖色是有漏的、順結的……乃至……順雜染的嗎？不應這樣說……乃至……
六百九十九、不應說“聖色是諸大種所造的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，凡任何色，[即]四大種與四大種所造之色。”確有[這]經嗎？是的。那麼，聖色是諸大種所造的。
聖色論終。
十四、第十四品
（一百四十）五、別有隨眠論
七百、欲貪隨眠異，欲貪纏異嗎？是的。欲貪異，欲貪纏異嗎？不應這樣說……乃至……那同一欲貪即是那欲貪纏嗎？是的。那同一欲貪隨眠即是那欲貪纏嗎？不應這樣說……乃至……
瞋恚隨眠異，瞋纏異嗎？是的。瞋異，瞋纏異嗎？不應這樣說……乃至……那同一瞋即是那瞋纏嗎？是的。那同一瞋恚隨眠即是那瞋纏嗎？不應這樣說……乃至……
慢隨眠異，慢纏異嗎？是的。慢異，慢纏異嗎？不應這樣說……乃至……那同一慢即是那慢纏嗎？是的。那同一慢隨眠即是那慢纏嗎？不應這樣說……乃至……
見隨眠異，見纏異嗎？是的。見異，見纏異嗎？不應這樣說……乃至……那同一見即是那見纏嗎？是的。那同一見隨眠即是那見纏嗎？不應這樣說……乃至……
疑隨眠異，疑纏異嗎？是的。疑異，疑纏異嗎？不應這樣說……乃至……那同一疑即是那疑纏嗎？是的。那同一疑隨眠即是那疑纏嗎？不應這樣說……乃至……
有貪隨眠異，有貪纏異嗎？是的。有貪異，有貪纏異嗎？不應這樣說……乃至……那同一有貪即是那有貪纏嗎？是的。那同一有貪隨眠即是那有貪纏嗎？不應這樣說……乃至……
無明隨眠異，無明纏異嗎？是的。無明異，無明纏異嗎？不應這樣說……乃至……那同一無明即是那無明纏嗎？是的。那同一無明隨眠即是那無明纏嗎？不應這樣說……乃至……
七百零一、不應說“隨眠異，纏異”嗎？是的。凡夫於善、無記心轉起時，應稱為“有隨眠者”嗎？是的。應稱為“被纏者”嗎？不應這樣說。那麼，隨眠異，纏異。凡夫於善、無記心轉起時，應稱為“有貪者”嗎？是的。應稱為“被纏者”嗎？不應這樣說。那麼，貪異，纏異。
別有隨眠論終。
十四、第十四品
（一百四十一）六、纏與心不相應論
七百零二、纏是與心不相應的嗎？是的。是色、涅槃、眼處……乃至……觸處嗎？不應這樣說……乃至……纏是與心不相應的嗎？是的。沒有有貪的心、有瞋的心、有痴的心……乃至……不善的心、雜染的心嗎？不應這樣說……乃至……不是有有貪的心、有瞋的心、有痴的心……乃至……不善的心、雜染的心嗎？是的。若有有貪的心、有瞋的心、有痴的心……乃至……不善的心、雜染的心，那麼，喂，也就不應當這樣說：“纏是與心不相應的。”
纏與心不相應論終。
十四、第十四品
（一百四十二）七、系屬論
七百零三、色貪潛伏於色界，是系屬色界的嗎？是的。[它]是尋求等至的、尋求投生的、現法樂住，與尋求等至的心、尋求投生的心、現法樂住的心俱行、俱生、相雜、相應、同生起、同滅、同依處、同所緣嗎？不應這樣說……乃至……不是[它]不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住，不與尋求等至的心、不與尋求投生的心、不與現法樂住的心俱行、俱生、相雜、相應、同生起、同滅、同依處、同所緣嗎？是的。若不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住……乃至……同所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“色貪潛伏於色界，是系屬色界的。”……乃至……
色貪潛伏於色界，是系屬色界的嗎？是的。聲貪潛伏於聲界，是系屬聲界的嗎？不應這樣說……乃至……色貪潛伏於色界，是系屬色界的嗎？是的。香貪……乃至……味貪……乃至……觸貪潛伏於觸界，是系屬觸界的嗎？不應這樣說……乃至……
聲貪潛伏於聲界，不應說“是系屬聲界的”嗎？是的。色貪潛伏於色界，不應說“是系屬色界的”嗎？不應這樣說……乃至……香貪……乃至……味貪……乃至……觸貪潛伏於觸界，不應說“是系屬觸界的”嗎？是的。色貪潛伏於色界，不應說“是系屬色界的”嗎？不應這樣說……乃至……
七百零四、無色貪潛伏於無色界，是系屬無色界的嗎？是的。[它]是尋求等至的、尋求投生的、現法樂住，與尋求等至的心、尋求投生的心、現法樂住的心俱行、俱生、相雜、相應、同生起、同滅、同依處、同所緣嗎？不應這樣說……乃至……不是[它]不是尋求等至的、不是尋求投生的、不是現法樂住，不與尋求等至的心……乃至……同所緣嗎？是的。若不是尋求等至的、不是尋求投生的……乃至……同所緣，那麼，喂，也就不應當這樣說：“無色貪潛伏於無色界，是系屬無色界的。”
無色貪潛伏於無色界，是系屬無色界的嗎？是的。聲貪潛伏於聲界，是系屬聲界的嗎？不應這樣說……乃至……無色貪潛伏於無色界，是系屬無色界的嗎？是的。香貪……乃至……味貪……乃至……觸貪潛伏於觸界，是系屬觸界的嗎？不應這樣說……乃至……
聲貪潛伏於聲界，不應說“是系屬聲界的”嗎？是的。無色貪潛伏於無色界，不應說“是系屬無色界的”嗎？不應這樣說……乃至……香貪……乃至……味貪……乃至……觸貪潛伏於觸界，不應說“是系屬觸界的”嗎？是的。無色貪潛伏於無色界，不應說“是系屬無色界的”嗎？不應這樣說……乃至……
七百零五、不應說“色貪潛伏於色界，是系屬色界的，無色貪潛伏於無色界，是系屬無色界的”嗎？是的。不是欲貪潛伏於欲界，是系屬欲界的嗎？是的。若欲貪潛伏於欲界，是系屬欲界的，那麼，喂，就應當這樣說：“色貪潛伏於色界，是系屬色界的，無色貪潛伏於無色界，是系屬無色界的。”
系屬論終。
十四、第十四品
（一百四十三）八、無記論
七百零六、見執是無記的嗎？是的。是異熟無記、唯作無記、色、涅槃、眼處……乃至……觸處嗎？不應這樣說……乃至……見執是無記的嗎？是的。與見執相應的觸是無記的嗎？不應這樣說……乃至……見執是無記的嗎？是的。與見執相應的受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是無記的嗎？不應這樣說……乃至……
與見執相應的觸是不善的嗎？是的。見執是不善的嗎？不應這樣說……乃至……與見執相應的受、想、思、心是不善的嗎？是的。見執是不善的嗎？不應這樣說……乃至……
七百零七、見執是無記的嗎？是的。是無果、無異熟的嗎？不應這樣說……乃至……不是有果、有異熟的嗎？是的。若有果、有異熟，那麼，喂，也就不應當這樣說：“見執是無記的。”
見執是無記的嗎？是的。不是世尊說過諸罪以邪見為最嗎？是的。若世尊說過諸罪以邪見為最，那麼，喂，也就不應當這樣說：“見執是無記的。”
見執是無記的嗎？是的。世尊不是說過嗎：“婆蹉，邪見是不善，正見是善。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“見執是無記的。”
見執是無記的嗎？是的。世尊不是說過嗎：“富樓那，對於持邪見者，我說[他將往]兩趣之一：地獄或畜生趣。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“見執是無記的。”
七百零八、不應說“見執是無記的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“婆蹉，‘世間是常’，這是無記的；婆蹉，‘世間是無常’，這是無記的；婆蹉，‘世間有邊’，這是無記的；婆蹉，‘世間無邊’……乃至……婆蹉，‘命即是身’……乃至……婆蹉，‘命異身異’……乃至……婆蹉，‘如來死後存在’……乃至……婆蹉，‘如來死後不存在’……乃至……婆蹉，‘如來死後既存在又不存在’……乃至……婆蹉，‘如來死後既非存在又非不存在’，這是無記的。”確有[這]經嗎？是的。那麼，見執是無記的。
見執是無記的嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，邪見之人凡依其見而完成、受持的身業，凡語業……乃至……凡意業，凡思、凡希求、凡願、凡諸行，那一切法都導向不可喜、不可愛、不可意、不利益與苦。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“見執是無記的。”
無記論終。
十四、第十四品
（一百四十四）九、不繫屬論
七百零九、見執是不繫屬的嗎？是的。是道、果、涅槃，須陀洹道、須陀洹果，斯陀含道、斯陀含果，阿那含道、阿那含果，阿羅漢道、阿羅漢果，念處、正勤、神足、根、力、覺支嗎？不應這樣說……乃至……
七百一十、不應說“見執是不繫屬的”嗎？是的。凡夫應稱為“於諸欲離貪者”嗎？是的。應稱為“離見者”嗎？不應這樣說。那麼，見執是不繫屬的。
不繫屬論終。
第十四品。
其攝頌——
不善根結生善根，善根結生不善根，六處、六識身，聖色是諸大種所造的，那隨眠即是那纏，纏與心不相應，隨[其]界而潛伏於那同一[界]，見執是無記的，見執是不繫屬的。