十三、第十三品
（一百二十六）一、住劫論
六百五十四、延續一劫者會住一劫嗎？是的。劫成立，佛也出現於世間嗎？不應這樣說……乃至……延續一劫者會住一劫嗎？是的。劫成立，僧團也被分裂嗎？不應這樣說……乃至……延續一劫者會住一劫嗎？是的。劫成立，延續一劫者也造作延續一劫的業嗎？不應這樣說……乃至……延續一劫者會住一劫嗎？是的。劫成立，延續一劫的人也命終嗎？不應這樣說……乃至……
六百五十五、延續一劫者會住一劫嗎？是的。會住過去劫，會住未來劫嗎？不應這樣說……乃至……延續一劫者會住一劫嗎？是的。會住兩劫……會住三劫……會住四劫嗎？不應這樣說……乃至……
六百五十六、延續一劫者會住一劫嗎？是的。劫被燒時，延續一劫者去哪裡？去別的世界。死了而去，[還是]從空中去？死了而去。延續一劫的業是後後成熟的嗎？不應這樣說……乃至……從空中去嗎？是的。延續一劫者是有神通者嗎？不應這樣說……乃至……延續一劫者是有神通者嗎？是的。延續一劫者已修習欲神足、已修習精進神足、已修習心神足、已修習審察神足嗎？不應這樣說……乃至……
六百五十七、不應說“延續一劫者會住一劫”嗎？是的。世尊不是說過嗎——
“破僧者是墮惡趣者、墮地獄者，延續一劫；
喜於分黨、住於非法者，從瑜伽安穩退失；
破了和合的僧團之後，在地獄受煮一劫。”
確有[這]經嗎？是的。那麼，延續一劫者會住一劫。
住劫論終。
十三、第十三品
（一百二十七）二、獲得善論
六百五十八、延續一劫者不會獲得善心嗎？是的。延續一劫者會布施嗎？是的。若延續一劫者會布施，那麼，喂，也就不應當這樣說：“延續一劫者不會獲得善心。”
延續一劫者不會獲得善心嗎？是的。延續一劫者會施衣……乃至……會施缽食……乃至……會施坐臥處……乃至……會施病者所需的醫藥資具……會施嚼食……會施啖食……會施飲水……會禮拜塔廟……會把花鬘供上塔廟……會把香供上……會把塗香供上……乃至……會右繞塔廟嗎？是的。若延續一劫者會右繞塔廟，那麼，喂，也就不應當這樣說：“延續一劫者不會獲得善心。”……乃至……
六百五十九、延續一劫者會獲得善心嗎？是的。會獲得從那裡出起的善心嗎？是的。會獲得色界……乃至……無色界……乃至……出世間善心嗎？不應這樣說……乃至……
獲得善論終。
十三、第十三品
（一百二十八）三、令作無間業者論
六百六十、令作無間業的人會入正性決定嗎？是的。會入邪性決定與正性決定兩者嗎？不應這樣說……乃至……令作無間業的人會入正性決定嗎？是的。不是那業已被令作、追悔已生起、悔恨已產生嗎？是的。若那業已被令作、追悔已生起、悔恨已產生，那麼，喂，也就不應當這樣說：“令作無間業的人會入正性決定。”
六百六十一、令作無間業的人不可能入正性決定嗎？是的。母已被奪命……父已被奪命……阿羅漢已被奪命……已以噁心使如來出血……僧團已被分裂嗎？不應這樣說……乃至……
令作無間業的人收回那業、除遣追悔、除去悔恨之後，不可能入正性決定嗎？是的。母已被奪命……父已被奪命……乃至……僧團已被分裂嗎？不應這樣說……乃至……
令作無間業的人收回那業、除遣追悔、除去悔恨之後，不可能入正性決定嗎？是的。不是那業已收回、追悔已除遣、悔恨已除去嗎？是的。若那業已收回、追悔已除遣、悔恨已除去，那麼，喂，也就不應當這樣說：“令作無間業的人收回那業、除遣追悔、除去悔恨之後，不可能入正性決定。”
六百六十二、令作無間業的人會入正性決定嗎？是的。他不是曾令作那業嗎？是的。若他曾令作那業，那麼，喂，也就不應當這樣說：“令作無間業的人會入正性決定。”
令作無間業者論終。
十三、第十三品
（一百二十九）四、已決定者之決定論
六百六十三、已決定者入決定嗎？是的。邪性決定者入正性決定，正性決定者入邪性決定嗎？不應這樣說……乃至……
已決定者入決定嗎？是的。先修習道之後，後入決定嗎？不應這樣說……乃至……先修習須陀洹道之後，後入須陀洹決定嗎？不應這樣說……乃至……先修習斯陀含……乃至……阿那含……乃至……阿羅漢道之後，後入阿羅漢決定嗎？不應這樣說……乃至……
先修習念處……乃至……正勤……神足……根……力……覺支之後，後入決定嗎？不應這樣說……乃至……
六百六十四、不應說“已決定者入決定”嗎？是的。菩薩於那一生可能不現觀法嗎？不應這樣說。那麼，已決定者入決定。
已決定者之決定論終。
十三、第十三品
（一百三十）五、被蓋覆論
六百六十五、被蓋覆者捨棄蓋嗎？是的。貪染者捨棄貪，瞋恚者捨棄瞋，愚痴者捨棄痴，雜染者捨棄諸煩惱嗎？不應這樣說……乃至……以貪捨棄貪，以瞋捨棄瞋，以痴捨棄痴，以諸煩惱捨棄諸煩惱嗎？不應這樣說……乃至……
貪是與心相應的，道是與心相應的嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……貪是不善的，道是善的嗎？是的。善與不善、有罪與無罪、下劣與殊勝、黑白相對的諸法來到現前嗎？不應這樣說……乃至……
六百六十六、善與不善、有罪與無罪、下劣與殊勝、黑白相對的諸法來到現前嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這四種極遠之事。哪四種[極遠之事]呢？諸比丘，天空與大地，這是第一種極遠之事……乃至……因此善人們的法遠離非善人們。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“善與不善……乃至……來到現前。”
被蓋覆者捨棄蓋嗎？是的。世尊不是說過嗎：“當他的心如此得定、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、住立、達到不動時，他引導心、使心轉向於漏盡智。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“被蓋覆者捨棄蓋。”……乃至……
六百六十七、不應說“被蓋覆者捨棄蓋”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫……乃至……心從無明漏解脫。”確有[這]經嗎？是的。那麼，被蓋覆者捨棄蓋。
被蓋覆論終。
十三、第十三品
（一百三十一）六、現前論
六百六十八、現前者捨棄結嗎？是的。貪染者捨棄貪，瞋恚者捨棄瞋，愚痴者捨棄痴，雜染者捨棄諸煩惱嗎？不應這樣說……乃至……以貪捨棄貪，以瞋捨棄瞋，以痴捨棄痴，以諸煩惱捨棄諸煩惱嗎？不應這樣說……乃至……
貪是與心相應的，道是與心相應的嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……貪是不善的，道是善的嗎？是的。善與不善、有罪與無罪、下劣與殊勝、黑白相對的諸法來到現前嗎？不應這樣說……乃至……
六百六十九、善與不善……乃至……來到現前嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這四種極遠之事。哪四種[極遠之事]呢？諸比丘，天空與大地，這是第一種極遠之事……乃至……因此善人們的法遠離非善人們。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“善與不善……乃至……來到現前。”
現前者捨棄結嗎？是的。世尊不是說過嗎：“當他的心如此得定……乃至……時，他引導心、使心轉向於漏盡智。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“現前者捨棄結。”
六百七十、不應說“現前者捨棄結”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫……乃至……心從無明漏解脫。”確有[這]經嗎？是的。那麼，現前者捨棄結。
現前論終。
十三、第十三品
（一百三十二）七、入等至者味著論
六百七十一、入等至者味著，禪愛著是以禪為所緣的嗎？是的。那禪是那禪的所緣嗎？不應這樣說……乃至……那禪是那禪的所緣嗎？是的。以那觸觸那觸，以那受感受那受，以那想想知那想，以那思思那思，以那心思念那心，以那尋尋思那尋，以那伺伺察那伺，以那喜喜愛那喜，以那念憶念那念，以那慧了知那慧嗎？不應這樣說……乃至……
禪愛著是與心相應的，禪是與心相應的嗎？是的。有兩觸……乃至……兩心的合集嗎？不應這樣說……乃至……
禪愛著是不善的，禪是善的嗎？是的。善與不善、有罪與無罪、下劣與殊勝、黑白相對的諸法來到現前嗎？不應這樣說……乃至……
六百七十二、善與不善、有罪與無罪、下劣與殊勝、黑白相對的諸法來到現前嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，有這四種極遠之事。哪四種[極遠之事]呢？諸比丘，天空與大地，這是第一種極遠之事……乃至……因此善人們的法遠離非善人們。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“善與不善、有罪與無罪、下劣與殊勝、黑白相對的諸法來到現前。”
六百七十三、不應說“入等至者味著，禪愛著是以禪為所緣的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，在此，比丘已離諸欲，離諸不善法，成就並住於初禪。他味著它，欲求它，並因它而得滿足；尋、伺寂止……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就並住於第四禪。他味著它，欲求它，並因它而得滿足。”確有[這]經嗎？是的。那麼，入等至者味著，禪愛著是以禪為所緣的。
入等至者味著論終。
十三、第十三品
（一百三十三）八、對不悅之貪論
六百七十四、有對不悅之貪嗎？是的。眾生是歡喜苦者，有些[眾生]希求、羨慕、尋求、覓求、遍求苦，耽著苦而住嗎？不應這樣說……乃至……不是眾生是歡喜樂者，有些[眾生]希求、羨慕、尋求、覓求、遍求樂，耽著樂而住嗎？是的。若眾生是歡喜樂者，有些[眾生]希求、羨慕、尋求、覓求、遍求樂，耽著樂而住，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有對不悅之貪。”
有對不悅之貪嗎？是的。於苦受有貪隨眠潛伏，於樂受有瞋恚隨眠潛伏嗎？不應這樣說……乃至……不是於樂受有貪隨眠潛伏，於苦受有瞋恚隨眠潛伏嗎？是的。若於樂受有貪隨眠潛伏，於苦受有瞋恚隨眠潛伏，那麼，喂，也就不應當這樣說：“有對不悅之貪。”
六百七十五、不應說“有對不悅之貪”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“他這樣陷入了順與逆，凡感受任何受——或樂、或苦、或不苦不樂——他歡喜那受、稱說、耽著而住。”確有[這]經嗎？是的。那麼，有對不悅之貪。
對不悅之貪論終。
十三、第十三品
（一百三十四）九、法愛是無記論
六百七十六、法愛是無記的嗎？是的。是異熟無記、唯作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處嗎？不應這樣說……乃至……
法愛是無記的嗎？是的。色愛是無記的嗎？不應這樣說……乃至……法愛是無記的嗎？是的。聲愛……乃至……香愛……乃至……味愛……乃至……觸愛是無記的嗎？不應這樣說……乃至……
色愛是不善的嗎？是的。法愛是不善的嗎？不應這樣說……乃至……聲愛……乃至……觸愛是不善的嗎？是的。法愛是不善的嗎？不應這樣說……乃至……
六百七十七、法愛是無記的嗎？是的。不是渴愛被世尊說為不善的嗎？是的。若渴愛被世尊說為不善的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“法愛是無記的。”
法愛是無記的嗎？是的。不是貪被世尊說為不善的，法愛是貪嗎？是的。若貪被世尊說為不善的，法愛是貪，那麼，喂，也就不應當這樣說：“法愛是無記的。”
六百七十八、法愛這一貪是無記的嗎？是的。色愛這一貪是無記的嗎？不應這樣說……乃至……法愛這一貪是無記的嗎？是的。聲愛……乃至……觸愛這一貪是無記的嗎？不應這樣說……乃至……
色愛這一貪是不善的嗎？是的。法愛這一貪是不善的嗎？不應這樣說……乃至……聲愛……乃至……觸愛這一貪是不善的嗎？是的。法愛這一貪是不善的嗎？不應這樣說……乃至……
六百七十九、法愛是無記的嗎？是的。世尊不是說過嗎：“那能導致再有、與喜貪俱行、處處歡喜的渴愛，即：欲愛、有愛、無有愛。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“法愛是無記的。”
六百八十、不應說“法愛是無記的”嗎？是的。那不是法愛嗎？是的。若那是法愛，那麼，喂，就應當這樣說：“法愛是無記的。”
法愛是無記論終。
十三、第十三品
（一百三十五）十、法愛非苦集論
六百八十一、法愛不是苦集嗎？是的。色愛不是苦集嗎？不應這樣說……乃至……法愛不是苦集嗎？是的。聲愛……乃至……香愛……乃至……味愛……乃至……觸愛不是苦集嗎？不應這樣說……乃至……
色愛是苦集嗎？是的。法愛是苦集嗎？不應這樣說……乃至……聲愛……乃至……香愛……乃至……味愛……乃至……觸愛是苦集嗎？是的。法愛是苦集嗎？不應這樣說……乃至……
六百八十二、法愛不是苦集嗎？是的。不是渴愛被世尊說為苦集嗎？是的。若渴愛被世尊說為苦集，那麼，喂，也就不應當這樣說：“法愛不是苦集。”法愛不是苦集嗎？是的。不是貪被世尊說為苦集，法愛是貪嗎？是的。若貪被世尊說為苦集，法愛是貪，那麼，喂，也就不應當這樣說：“法愛不是苦集。”
六百八十三、法愛這一貪不是苦集嗎？是的。色愛這一貪不是苦集嗎？不應這樣說……乃至……法愛這一貪不是苦集嗎？是的。聲愛……乃至……香愛……乃至……味愛……乃至……觸愛這一貪不是苦集嗎？不應這樣說……乃至……
色愛這一貪是苦集嗎？是的。法愛這一貪是苦集嗎？不應這樣說……乃至……聲愛……乃至……觸愛這一貪是苦集嗎？是的。法愛這一貪是苦集嗎？不應這樣說……乃至……
六百八十四、法愛不是苦集嗎？是的。世尊不是說過嗎：“那能導致再有、與喜貪俱行、處處歡喜的渴愛，即：欲愛、有愛、無有愛。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“法愛不是苦集。”
六百八十五、不應說“法愛不是苦集”嗎？是的。那不是法愛嗎？是的。若那是法愛，那麼，喂，就應當這樣說：“法愛不是苦集。”
法愛非苦集論終。
第十三品。
其攝頌——
延續一劫者會住一劫，延續一劫者不會獲得善心，令作無間業的人會入正性決定，已決定者入決定，被蓋覆者捨棄蓋，現前者捨棄結，禪愛著，對不悅之貪，法愛是無記的，法愛不是苦集。