十二、第十二品
（一百一十六）一、防護是業論
六百三十、防護是業嗎？是的。眼根防護是眼業嗎？不應這樣說……乃至……耳根防護……乃至……鼻根防護……乃至……舌根防護……乃至……身根防護是身業嗎？不應這樣說……乃至……
身根防護是身業嗎？是的。眼根防護是眼業嗎？不應這樣說……乃至……身根防護是身業嗎？是的。耳根防護……乃至……鼻根防護……乃至……舌根防護是舌業嗎？不應這樣說……乃至……意根防護是意業嗎？不應這樣說……乃至……
意根防護是意業嗎？是的。眼根防護是眼業嗎？不應這樣說……乃至……意根防護是意業嗎？是的。耳根防護……乃至……鼻根防護……舌根防護……乃至……身根防護是身業嗎？不應這樣說……乃至……
六百三十一、不防護是業嗎？是的。眼根不防護是眼業嗎？不應這樣說……乃至……耳根不防護……乃至……鼻根不防護……乃至……舌根不防護……身根不防護是身業嗎？不應這樣說……乃至……
身根不防護是身業嗎？是的。眼根不防護是眼業嗎？不應這樣說……乃至……身根不防護是身業嗎？是的。耳根不防護……乃至……鼻根不防護……乃至……舌根不防護是舌業嗎？不應這樣說……乃至……意根不防護是意業嗎？不應這樣說……乃至……
意根不防護是意業嗎？是的。眼根不防護是眼業嗎？不應這樣說……乃至……意根不防護是意業嗎？是的。耳根不防護……乃至……鼻根不防護……乃至……舌根不防護……乃至……身根不防護是身業嗎？不應這樣說……乃至……
六百三十二、不應說“防護也是業，不防護也是業”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，在此，比丘以眼見色後，取於相……乃至……不取於相；以耳聞聲後……乃至……以意識知法後，取於相……乃至……不取於相。”確有[這]經嗎？是的。那麼，防護也是業，不防護也是業。
防護是業論終。
十二、第十二品
（一百一十七）二、業論
六百三十三、一切業都是有異熟的嗎？是的。一切思都是有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……一切思都是有異熟的嗎？是的。異熟無記思是有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……一切思都是有異熟的嗎？是的。唯作無記思是有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……
一切思都是有異熟的嗎？是的。欲界的異熟無記思是有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……一切思都是有異熟的嗎？是的。色界的、無色界的、不繫屬的異熟無記思是有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……
一切思都是有異熟的嗎？是的。欲界的唯作無記思是有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……一切思都是有異熟的嗎？是的。色界的、無色界的唯作無記思是有異熟的嗎？不應這樣說……乃至……
六百三十四、異熟無記思是無異熟的嗎？是的。若異熟無記思是無異熟的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切思都是有異熟的。”
唯作無記思是無異熟的嗎？是的。若唯作無記思是無異熟的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切思都是有異熟的。”
欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的異熟無記思是無異熟的嗎？是的。若不繫屬的異熟無記思是無異熟的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切思都是有異熟的。”
欲界的、色界的、無色界的唯作無記思是無異熟的嗎？是的。若無色界的唯作無記思是無異熟的，那麼，喂，也就不應當這樣說：“一切思都是有異熟的。”
六百三十五、不應說“一切業都是有異熟的”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，對於已作、已積集的故思之業，我不說未感受[其異熟]就有[它們的]終盡。而那[異熟]，或就在現法中，或在[次一]生中，或在其後的輪次中。”確有[這]經嗎？是的。那麼，一切業都是有異熟的。
業論終。
十二、第十二品
（一百一十八）三、聲是異熟論
六百三十六、聲是異熟嗎？是的。是能感受樂的、能感受苦的、能感受不苦不樂的，與樂受相應的、與苦受相應的、與不苦不樂受相應的，與觸相應的、與受相應的、與想相應的、與思相應的、與心相應的，有所緣的；它有轉向、關注、攝持、作意、思、希求、願求嗎？不應這樣說……乃至……不是不能感受樂的、不能感受苦的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“聲是異熟。”
觸是異熟，觸是能感受樂的……乃至……有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。聲是異熟，聲是能感受樂的……乃至……有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
聲是異熟，聲是不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。觸是異熟，觸是不能感受樂的、不能感受苦的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
六百三十七、不應說“聲是異熟”嗎？是的。世尊不是說過嗎：“他因那業的所作、所積集、所增盛、所廣大，而是梵音聲、語如迦陵頻伽鳥者。”確有[這]經嗎？是的。那麼，聲是異熟。
聲是異熟論終。
十二、第十二品
（一百一十九）四、六處論
六百三十八、眼處是異熟嗎？是的。是能感受樂的、能感受苦的……乃至……有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“眼處是異熟。”……乃至……
觸是異熟，觸是能感受樂的……乃至……有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。眼處是異熟，眼處是能感受樂的……乃至……有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
眼處是異熟，眼處是不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。觸是異熟，觸是不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
六百三十九、耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處是異熟嗎？是的。是能感受樂的……乃至……有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……不是不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。若不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求，那麼，喂，也就不應當這樣說：“身處是異熟。”
觸是異熟，觸是能感受樂的……乃至……有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？是的。身處是異熟，身處是能感受樂的……乃至……有所緣的，它有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……身處是異熟，身處是不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？是的。觸是異熟，觸是不能感受樂的……乃至……無所緣的，它沒有轉向……乃至……願求嗎？不應這樣說……乃至……
六百四十、不應說“六處是異熟”嗎？是的。不是六處由於業的所作而生起嗎？是的。若六處由於業的所作而生起，那麼，喂，就應當這樣說：“六處是異熟。”
六處論終。
十二、第十二品
（一百二十）五、極七有者論
六百四十一、極七有的人決定於極七有性嗎？是的。母已被奪命……父已被奪命……阿羅漢已被奪命……已以噁心使如來出血……僧團已被分裂嗎？不應這樣說……乃至……
極七有的人決定於極七有性嗎？是的。不可能於中間現觀法嗎？不應這樣說……乃至……不可能於中間現觀法嗎？是的。母已被奪命……父已被奪命……阿羅漢已被奪命……已以噁心使如來出血……僧團已被分裂嗎？不應這樣說……乃至……
六百四十二、極七有的人決定於極七有性嗎？是的。有那樣的決定，憑那決定，極七有的人決定於極七有性嗎？不應這樣說……乃至……有那些念處……乃至……正勤……神足……根……力……覺支，憑那些覺支，極七有的人決定於極七有性嗎？不應這樣說……乃至……
六百四十三、沒有那樣的決定，憑那決定，極七有的人決定於極七有性嗎？是的。若沒有那樣的決定，憑那決定，極七有的人決定於極七有性，那麼，喂，也就不應當這樣說：“極七有的人決定於極七有性。”
沒有那些念處……覺支，憑那些覺支，極七有的人決定於極七有性嗎？是的。若沒有那些覺支，憑那些覺支，極七有的人決定於極七有性，那麼，喂，也就不應當這樣說：“極七有的人決定於極七有性。”
六百四十四、極七有的人決定於極七有性嗎？是的。以斯陀含決定嗎？不應這樣說……乃至……以阿那含決定嗎？不應這樣說……乃至……以阿羅漢決定嗎？不應這樣說……乃至……
以哪種決定？以須陀洹決定。極七有的人決定於極七有性嗎？是的。凡入須陀洹決定者，他們全都決定於極七有性嗎？不應這樣說……乃至……
六百四十五、不應說“極七有的人決定於極七有性”嗎？是的。他不是極七有者嗎？是的。若他是極七有者，那麼，喂，就應當這樣說：“極七有的人決定於極七有性。”
極七有者論終。
十二、第十二品
（一百二十一）六、家家者論
六百四十六、不應說“家家的人決定於家家性”嗎？是的。他不是家家者嗎？是的。若他是家家者，那麼，喂，就應當這樣說：“家家的人決定於家家性。”
家家者論終。
十二、第十二品
（一百二十二）七、一種子者論
六百四十七、不應說“一種子的人決定於一種子性”嗎？是的。他不是一種子者嗎？是的。若他是一種子者，那麼，喂，就應當這樣說：“一種子的人決定於一種子性。”
一種子者論終。
十二、第十二品
（一百二十三）八、奪命論
六百四十八、具足見的人會故意奪眾生之命嗎？是的。具足見的人會故意奪母之命……乃至……奪父之命……乃至……奪阿羅漢之命……乃至……以噁心使如來出血……乃至……分裂僧團嗎？不應這樣說……乃至……
具足見的人會故意奪眾生之命嗎？是的。具足見的人對導師不恭敬嗎？不應這樣說……乃至……對法……乃至……對僧……乃至……對學不恭敬嗎？不應這樣說……乃至……
不是具足見的人對導師恭敬嗎？是的。若具足見的人對導師恭敬，那麼，喂，也就不應當這樣說：“具足見的人會故意奪眾生之命。”不是具足見的人對法……乃至……對僧……乃至……對學恭敬嗎？是的。若具足見的人對學恭敬，那麼，喂，也就不應當這樣說：“具足見的人會故意奪眾生之命。”
六百四十九、具足見的人對導師不恭敬嗎？是的。具足見的人會在佛塔上大便、小便、吐唾，會把佛塔置於左側[而行]嗎？不應這樣說……乃至……
具足見的人會故意奪眾生之命嗎？是的。世尊不是說過嗎：“諸比丘，猶如大海是住法者，不超越岸；諸比丘，同樣，凡我為諸弟子所施設的學處，我的諸弟子縱以性命為因也不超越它。”確有[這]經嗎？是的。那麼，就不應說：“具足見的人會故意奪眾生之命。”
奪命論終。
十二、第十二品
（一百二十四）九、惡趣論
六百五十、具足見的人的惡趣已斷嗎？是的。具足見的人會貪染於屬惡趣的諸色嗎？是的。若具足見的人會貪染於屬惡趣的諸色，那麼，喂，也就不應當這樣說：“具足見的人的惡趣已斷。”
具足見的人的惡趣已斷嗎？是的。具足見的人會貪染於屬惡趣的諸聲……乃至……諸香……諸味……諸所觸……乃至……會與非人女、雌畜生、龍女行淫慾法，會接受山羊與綿羊，會接受雞與豬，會接受象、牛、馬與母馬……會接受鷓鴣、鵪鶉、孔雀與劫賓闍羅鳥嗎？是的。若具足見的人會接受鷓鴣、鵪鶉、孔雀與劫賓闍羅鳥，那麼，喂，也就不應當這樣說：“具足見的人的惡趣已斷。”
六百五十一、具足見的人的惡趣已斷，具足見的人會貪染於屬惡趣的諸色嗎？是的。阿羅漢的惡趣已斷，阿羅漢會貪染於屬惡趣的諸色嗎？不應這樣說……乃至……具足見的人的惡趣已斷，具足見的人會貪染於屬惡趣的諸聲……諸香……諸味……諸所觸……乃至……會接受鷓鴣、鵪鶉、孔雀與劫賓闍羅鳥嗎？是的。阿羅漢的惡趣已斷，阿羅漢會接受鷓鴣、鵪鶉、孔雀與劫賓闍羅鳥嗎？不應這樣說……乃至……
阿羅漢的惡趣已斷，而阿羅漢不會貪染於屬惡趣的諸色嗎？是的。具足見的人的惡趣已斷，而具足見的人不會貪染於屬惡趣的諸色嗎？不應這樣說……乃至……阿羅漢的惡趣已斷，而阿羅漢不會貪染於屬惡趣的諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸所觸……乃至……不會與非人女、雌畜生、龍女行淫慾法，不會接受山羊與綿羊，不會接受雞與豬，不會接受象、牛、馬與母馬……乃至……不會接受鷓鴣、鵪鶉、孔雀與劫賓闍羅鳥嗎？是的。具足見的人的惡趣已斷，而具足見的人不會接受鷓鴣、鵪鶉、孔雀與劫賓闍羅鳥嗎？不應這樣說……乃至……
六百五十二、不應說“具足見的人的惡趣已斷”嗎？是的。具足見的人會投生地獄……乃至……會投生畜生胎……會投生餓鬼界嗎？不應這樣說。那麼，具足見的人的惡趣已斷。
惡趣論終。
十二、第十二品
（一百二十五）十、第七有者論
六百五十三、不應說“第七有的人的惡趣已斷”嗎？是的。第七有的人會投生地獄，會投生畜生胎，會投生餓鬼界嗎？不應這樣說。那麼，第七有的人的惡趣已斷。
第七有者論終。
第十二品。
其攝頌——
防護是業，不防護同樣[是業]，一切業是有異熟的，聲是異熟，六處是異熟，極七有的人決定於極七有性，家家的人決定於家家性，一種子的人決定於一種子性，具足見的人會故意奪眾生之命，具足見的人的惡趣已斷，第七有的[人]同樣[如此]。