三、概說品
三法概說
九百八十五、哪些法是善的？三善根——無貪、無瞋、無痴；與它們相應的受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；由它們等起的身業、語業、意業——這些法是善的。
九百八十六、哪些法是不善的？三不善根——貪、瞋、痴；以及與它們同處的諸煩惱；與它們相應的受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；由它們等起的身業、語業、意業——這些法是不善的。
九百八十七、哪些法是無記的？諸善、不善法的異熟——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；以及凡是唯作的、既非善、亦非不善、亦非業的異熟的諸法；以及一切色與無為界——這些法是無記的。
九百八十八、哪些法與樂受相應？於樂地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，除了樂受；與它相應的想蘊、行蘊、識蘊——這些法與樂受相應。
九百八十九、哪些法與苦受相應？於苦地中，於欲界的[心中]，除了苦受；與它相應的想蘊、行蘊、識蘊——這些法與苦受相應。
九百九十、哪些法與不苦不樂受相應？於不苦不樂地中，於欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的[心中]，除了不苦不樂受；與它相應的想蘊、行蘊、識蘊——這些法與不苦不樂受相應。
九百九十一、哪些法是異熟？諸善、不善法的異熟——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊——這些法是異熟。
九百九十二、哪些法是異熟法法？諸善、不善法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊——這些法是異熟法法。
九百九十三、哪些法是非異熟非異熟法法？凡是唯作的、既非善、亦非不善、亦非業的異熟的諸法，以及一切色與無為界——這些法是非異熟非異熟法法。
九百九十四、哪些法是執受而順取的？諸善、不善法的有漏的異熟——欲界的、色界的、無色界的——受蘊……乃至……識蘊；以及凡是由於業之已作[而生]的色——這些法是執受而順取的。
九百九十五、哪些法是非執受而順取的？有漏的善、不善諸法——欲界的、色界的、無色界的——受蘊……乃至……識蘊；以及凡是唯作的、既非善、亦非不善、亦非業的異熟的諸法；以及凡是非由於業之已作[而生]的色——這些法是非執受而順取的。
九百九十六、哪些法是非執受非順取的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是非執受非順取的。
九百九十七、哪些法是雜染而順雜染的？三不善根——貪、瞋、痴；以及與它們同處的諸煩惱；與它們相應的受蘊……乃至……識蘊；由它們等起的身業、語業、意業——這些法是雜染而順雜染的。
九百九十八、哪些法是非雜染而順雜染的？有漏的善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——這些法是非雜染而順雜染的。
九百九十九、哪些法是非雜染非順雜染的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是非雜染非順雜染的。
一千、哪些法是有尋有伺的？於有尋有伺地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，除了尋與伺；與它們相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法是有尋有伺的。
一千零一、哪些法是無尋唯伺的？於無尋唯伺地中，於色界的、不繫屬的[心中]，除了伺；與它相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法是無尋唯伺的。
一千零二、哪些法是無尋無伺的？於無尋無伺地中，於欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的[心中]，受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是無尋無伺的。
一千零三、哪些法與喜俱行？於喜地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，除了喜；與它相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法與喜俱行。
一千零四、哪些法與樂俱行？於樂地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，除了樂；與它相應的想蘊、行蘊、識蘊——這些法與樂俱行。
一千零五、哪些法與舍俱行？於舍地中，於欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的[心中]，除了舍；與它相應的想蘊、行蘊、識蘊——這些法與舍俱行。
一千零六、哪些法是應以見舍斷的？三結——有身見、疑、戒禁取。
一千零七、此中什麼是有身見？在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。他隨觀受為自我，或[隨觀]自我為有受，或[隨觀]受在自我中，或[隨觀]自我在受中。他隨觀想為自我，或[隨觀]自我為有想，或[隨觀]想在自我中，或[隨觀]自我在想中。他隨觀諸行為自我，或[隨觀]自我為有諸行，或[隨觀]諸行在自我中，或[隨觀]自我在諸行中。他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為有身見。
一千零八、此中什麼是疑？對導師懷疑、猶豫，對法懷疑、猶豫，對僧懷疑、猶豫，對學懷疑、猶豫，對前際懷疑、猶豫，對後際懷疑、猶豫，對前際後際懷疑、猶豫，對此緣性[與]緣生之法懷疑、猶豫。凡如是形相的疑惑、疑惑著、已疑惑著之性、異慧、疑、二途、歧路、猶豫、非一向之取、徘徊、遍徘徊、不深入、心的僵滯、意的抓搔——這稱為疑。
一千零九、此中什麼是戒禁取？此外的沙門婆羅門[所執]的“以戒得清淨，以禁得清淨，以戒禁得清淨”，凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為戒禁取。
一千零一十、這三結，以及與它們同處的諸煩惱；與它們相應的受蘊……乃至……識蘊；由它們等起的身業、語業、意業——這些法是應以見舍斷的。
一千零一十一、哪些法是應以修舍斷的？其餘的貪、瞋、痴，以及與它們同處的諸煩惱，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊，由它們等起的身業、語業、意業——這些法是應以修舍斷的。
一千零一十二、哪些法是既非應以見、亦非應以修舍斷的？善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是既非應以見、亦非應以修舍斷的。
一千零一十三、哪些法是有應以見舍斷之因的？三結——有身見、疑、戒禁取。
一千零一十四、此中什麼是有身見……乃至……這稱為有身見。
一千零一十五、此中什麼是疑……乃至……這稱為疑。
一千零一十六、此中什麼是戒禁取……乃至……這稱為戒禁取。
一千零一十七、這三結，以及與它們同處的諸煩惱；與它們相應的受蘊……乃至……識蘊；由它們等起的身業、語業、意業——這些法是有應以見舍斷之因的。三結——有身見、疑、戒禁取——這些法是應以見舍斷的。與它們同處的貪、瞋、痴——這些法是應以見舍斷之因。以及與它們同處的諸煩惱；與它們相應的受蘊……乃至……識蘊；由它們等起的身業、語業、意業——這些法是有應以見舍斷之因的。
一千零一十八、哪些法是有應以修舍斷之因的？其餘的貪、瞋、痴——這些法是應以修舍斷之因。以及與它們同處的諸煩惱，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊，由它們等起的身業、語業、意業——這些法是有應以修舍斷之因的。
一千零一十九、哪些法是無應以見、亦無應以修舍斷之因的？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；以及一切色與無為界——這些法是無應以見、亦無應以修舍斷之因的。
一千零二十、哪些法是趣向積集的？有漏的善、不善諸法——欲界的、色界的、無色界的——受蘊……乃至……識蘊——這些法是趣向積集的。
一千零二十一、哪些法是趣向損減的？不繫屬的四道——這些法是趣向損減的。
一千零二十二、哪些法是非趣向積集非趣向損減的？諸善、不善法的異熟——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及凡是唯作的、既非善、亦非不善、亦非業的異熟的諸法；以及一切色與無為界——這些法是非趣向積集非趣向損減的。
一千零二十三、哪些法是有學的？不繫屬的四道，以及下三沙門果——這些法是有學的。
一千零二十四、哪些法是無學的？最上的阿羅漢果——這些法是無學的。
一千零二十五、哪些法是非有學非無學的？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非有學非無學的。
一千零二十六、哪些法是有限的？一切欲界的善、不善、無記諸法；色蘊……乃至……識蘊——這些法是有限的。
一千零二十七、哪些法是廣大的？色界的、無色界的善、無記諸法；受蘊……乃至……識蘊——這些法是廣大的。
一千零二十八、哪些法是無量的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是無量的。
一千零二十九、哪些法是有限所緣的？凡緣於有限諸法而生起的心與心所諸法——這些法是有限所緣的。
一千零三十、哪些法是廣大所緣的？凡緣於廣大諸法而生起的心與心所諸法——這些法是廣大所緣的。
一千零三十一、哪些法是無量所緣的？凡緣於無量諸法而生起的心與心所諸法——這些法是無量所緣的。
一千零三十二、哪些法是下劣的？三不善根——貪、瞋、痴；以及與它們同處的諸煩惱；與它們相應的受蘊……乃至……識蘊；由它們等起的身業、語業、意業——這些法是下劣的。
一千零三十三、哪些法是中等的？有漏的善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是中等的。
一千零三十四、哪些法是殊勝的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是殊勝的。
一千零三十五、哪些法是邪性決定的？五無間業，以及凡是決定的邪見——這些法是邪性決定的。
一千零三十六、哪些法是正性決定的？不繫屬的四道——這些法是正性決定的。
一千零三十七、哪些法是不決定的？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是不決定的。
一千零三十八、哪些法以道為所緣？凡緣於聖道而生起的心與心所諸法——這些法以道為所緣。
一千零三十九、哪些法以道為因？除了具足聖道者的諸道支，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法以道為因。具足聖道者的正見既是道、又是因；除了正見，與它相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法以道為因。具足聖道者的無貪、無瞋、無痴——這些法是道因。與它們相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法以道為因。
一千零四十、哪些法以道為增上？凡以聖道作為增上而生起的心與心所諸法——這些法以道為增上。具足聖道者修習以審察為增上的道時，除了審察，與它相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法以道為增上。
一千零四十一、哪些法是已生的？凡已誕生、已有、已正誕生、已生出、已出現、已顯現、已生、已正生、已起、已等起、已生、攝於已生之分的諸法——色、受、想、行、識——這些法是已生的。
一千零四十二、哪些法是未生的？凡未誕生、未有、未正誕生、未生出、未出現、未顯現、未生、未正生、未起、未等起、未生、攝於未生之分的諸法——色、受、想、行、識——這些法是未生的。
一千零四十三、哪些法是將生的？諸異熟未成熟的善、不善法的異熟——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及凡是由於業之已作而將生起的色——這些法是將生的。
一千零四十四、哪些法是過去的？凡已過去、已滅、已離去、已變異、已沒、已滅沒、生起後已離去、已過去、攝於過去之分的諸法——色、受、想、行、識——這些法是過去的。
一千零四十五、哪些法是未來的？凡未誕生、未有、未正誕生、未生出、未出現、未顯現、未生、未正生、未起、未等起、未來、攝於未來之分的諸法——色、受、想、行、識——這些法是未來的。
一千零四十六、哪些法是現在的？凡已誕生、已有、已正誕生、已生出、已出現、已顯現、已生、已正生、已起、已等起、現在、攝於現在之分的諸法——色、受、想、行、識——這些法是現在的。
一千零四十七、哪些法是過去所緣的？凡緣於過去諸法而生起的心與心所諸法——這些法是過去所緣的。
一千零四十八、哪些法是未來所緣的？凡緣於未來諸法而生起的心與心所諸法——這些法是未來所緣的。
一千零四十九、哪些法是現在所緣的？凡緣於現在諸法而生起的心與心所諸法——這些法是現在所緣的。
一千零五十、哪些法是內的？凡那些對於彼彼眾生是內、各自、自身所生、個人所屬、執受的諸法——色、受、想、行、識——這些法是內的。
一千零五十一、哪些法是外的？凡那些對於彼彼其他眾生、其他人是內、各自、自身所生、個人所屬、執受的諸法——色、受、想、行、識——這些法是外的。
一千零五十二、哪些法是內外的？那兩者——這些法是內外的。
一千零五十三、哪些法是內所緣的？凡緣於內諸法而生起的心與心所諸法——這些法是內所緣的。
一千零五十四、哪些法是外所緣的？凡緣於外諸法而生起的心與心所諸法——這些法是外所緣的。
一千零五十五、哪些法是內外所緣的？凡緣於內外諸法而生起的心與心所諸法——這些法是內外所緣的。
一千零五十六、哪些法是有見有對的？色處——這些法是有見有對的。
一千零五十七、哪些法是無見有對的？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、聲處、香處、味處、觸處——這些法是無見有對的。
一千零五十八、哪些法是無見無對的？受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；以及凡是無見無對的、屬於法處的色；以及無為界——這些法是無見無對的。
三法。
二法概說
因聚
一千零五十九、哪些法是因？三善因、三不善因、三無記因、九欲界因、六色界因、六無色界因、六不繫屬因。
一千零六十、此中什麼是三善因？無貪、無瞋、無痴。
一千零六十一、此中什麼是無貪？凡無貪、不貪著、不貪著之性、無極貪、不極貪著、不極貪著之性、無貪欲、無貪善根——這稱為無貪。
一千零六十二、此中什麼是無瞋？凡無瞋、不瞋著、不瞋著之性、慈、慈愍、慈愍性、護念、護念著、護念性、求利益性、憐憫、無瞋恚、無惱害、無瞋善根——這稱為無瞋。
一千零六十三、此中什麼是無痴？於苦的智、於苦集的智、於苦滅的智、於導至苦滅之道的智、於前際的智、於後際的智、於前際後際的智、於此緣性[與]緣生之法的智；凡如是形相的慧、了知、簡擇、遍簡擇、擇法、觀察、近觀察、別觀察、聰敏、善巧、精細、明辨、思、詳察、廣慧、敏慧、引導者、觀、正知、刺[棒]、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、無痴、擇法、正見——這稱為無痴。
這些是三善因。
一千零六十四、此中什麼是三不善因？貪、瞋、痴。
一千零六十五、此中什麼是貪？凡貪、極貪、隨順、順從、歡喜、喜貪、心的極貪、欲求、迷醉、耽著、貪求、遍貪求、執著、泥沼、動搖、誑、能生者、令生者、縫合者、羅網者、流動者、貪著者、線、散佈者、營求者、伴侶、願求、有之索、林、叢林、親暱、愛戀、顧戀、親族、渴望、冀望著、已冀望著之性、色渴望、聲渴望、香渴望、味渴望、觸渴望、利養渴望、財富渴望、子息渴望、生命渴望、渴求、極渴求、增渴求、渴求、渴求著、已渴求著之性、貪婪、貪婪著、已貪婪著之性、搖尾性、欲美好性、非法之貪、不正貪、愛著、愛求著、希求、羨慕、正希求、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、系、取、障礙、蓋、遮覆、繫縛、隨煩惱、隨眠、纏、藤、貪惜、苦的根本、苦的因緣、苦的源頭、魔之罥索、魔之釣鉤、魔之境域、渴愛之河、渴愛之網、渴愛之牽繩、渴愛之海、貪欲、貪不善根——這稱為貪。
一千零六十六、此中什麼是瞋？[想]“他曾對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他正對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他將對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所愛、可意者作無益……乃至……正作無益……乃至……將作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所不愛、不可意者作有益……乃至……正作有益……乃至……將作有益”而嫌恨生起，或者於非處嫌恨生起。凡如是形相的心的嫌恨、牴觸、瞋、對抗、忿怒、極忿怒、正忿怒、瞋、極瞋、正瞋、心的恚害、意的極瞋、忿、發怒、已發怒之性、瞋、瞋著、已瞋著之性、恚害、恚害著、已恚害著之性、違逆、對抗、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為瞋。
一千零六十七、此中什麼是痴？於苦的無智、於苦集的無智、於苦滅的無智、於導至苦滅之道的無智、於前際的無智、於後際的無智、於前際後際的無智、於此緣性[與]緣生之法的無智；凡如是形相的無智、不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不攝取、不深入、不平等觀察、不省察、不現前作、劣慧、愚痴、不正知、痴、極痴、迷痴、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明門閂、痴不善根——這稱為痴。
這些是三不善因。
一千零六十八、此中什麼是三無記因？或從諸善法的異熟[而來]，或於諸唯作無記法中的無貪、無瞋、無痴——這些是三無記因。
一千零六十九、此中什麼是九欲界因？三善因、三不善因、三無記因——這些是九欲界因。
一千零七十、此中什麼是六色界因？三善因、三無記因——這些是六色界因。
一千零七十一、此中什麼是六無色界因？三善因、三無記因——這些是六無色界因。
一千零七十二、此中什麼是六不繫屬因？三善因、三無記因——這些是六不繫屬因。
一千零七十三、此中什麼是三善因？無貪、無瞋、無痴。
一千零七十四、此中什麼是無貪？凡無貪、不貪著、不貪著之性、無極貪、不極貪著、不極貪著之性、無貪欲、無貪善根——這稱為無貪。
一千零七十五、此中什麼是無瞋？凡無瞋、不瞋著、不瞋著之性……乃至……無瞋恚、無惱害、無瞋善根——這稱為無瞋。
一千零七十六、此中什麼是無痴？於苦的智、於苦集的智、於苦滅的智、於導至苦滅之道的智、於前際的智、於後際的智、於前際後際的智、於此緣性[與]緣生之法的智；凡如是形相的慧、了知、簡擇、遍簡擇、擇法、觀察、近觀察、別觀察、聰敏、善巧、精細、明辨、思、詳察、廣慧、敏慧、引導者、觀、正知、刺[棒]、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、無痴、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所攝——這稱為無痴。
這些是三善因。
一千零七十七、此中什麼是三無記因？從諸善法的異熟[而來]的無貪、無瞋、無痴——這些是三無記因。這些是六不繫屬因——這些法是因。
一千零七十八、哪些法是非因？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非因。
一千零七十九、哪些法是有因的？凡就那些法而言是有因的諸法：受蘊……乃至……識蘊——這些法是有因的。
一千零八十、哪些法是無因的？凡就那些法而言是無因的諸法：受蘊……乃至……識蘊，以及一切色與無為界——這些法是無因的。
一千零八十一、哪些法與因相應？凡與那些法相應的諸法：受蘊……乃至……識蘊——這些法與因相應。
一千零八十二、哪些法與因不相應？凡與那些法不相應的諸法：受蘊……乃至……識蘊，以及一切色與無為界——這些法與因不相應。
一千零八十三、哪些法既是因、又是有因的？貪由痴而既是因、又是有因的，痴由貪而既是因、又是有因的，瞋由痴而既是因、又是有因的，痴由瞋而既是因、又是有因的；無貪、無瞋、無痴，它們互相既是因、又是有因的——這些法既是因、又是有因的。
一千零八十四、哪些法是有因而非因的？凡就那些法而言是有因的諸法，除了那些法，受蘊……乃至……識蘊——這些法是有因而非因的。
一千零八十五、哪些法既是因、又與因相應？貪由痴而既是因、又與因相應，痴由貪而既是因、又與因相應，瞋由痴而既是因、又與因相應，痴由瞋而既是因、又與因相應；無貪、無瞋、無痴，它們互相既是因、又與因相應——這些法既是因、又與因相應。
一千零八十六、哪些法與因相應而非因？凡與那些法相應的諸法，除了那些法，受蘊……乃至……識蘊——這些法與因相應而非因。
一千零八十七、哪些法是非因而有因的？凡就那些法而言是非因而有因的諸法：受蘊……乃至……識蘊——這些法是非因而有因的。
一千零八十八、哪些法是非因而無因的？凡就那些法而言是非因而無因的諸法：受蘊……乃至……識蘊，以及一切色與無為界——這些法是非因而無因的。
小中間二法
一千零八十九、哪些法是有緣的？五蘊——色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——這些法是有緣的。
一千零九十、哪些法是無緣的？無為界——這些法是無緣的。
一千零九十一、哪些法是有為的？凡那些法是有緣的，那些法就是有為的。
一千零九十二、哪些法是無為的？凡那法是無緣的，那法就是無為的。
一千零九十三、哪些法是有見的？色處——這些法是有見的。
一千零九十四、哪些法是無見的？眼處……乃至……觸處，受蘊……乃至……識蘊，以及凡是無見無對的、屬於法處的色，以及無為界——這些法是無見的。
一千零九十五、哪些法是有對的？眼處……乃至……觸處——這些法是有對的。
一千零九十六、哪些法是無對的？受蘊……乃至……識蘊，以及凡是無見無對的、屬於法處的色，以及無為界——這些法是無對的。
一千零九十七、哪些法是有色的？四大種，以及依四大種而有的色——這些法是有色的。
一千零九十八、哪些法是非色的？受蘊……乃至……識蘊，以及無為界——這些法是非色的。
一千零九十九、哪些法是世間的？有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是世間的。
一千一百、哪些法是出世間的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是出世間的。
一千一百零一、哪些法為某[識]所識知、不為某[識]所識知？凡那些法是眼所識的，那些法不是耳所識的；或者凡那些法是耳所識的，那些法不是眼所識的。凡那些法是眼所識的，那些法不是鼻所識的；或者凡那些法是鼻所識的，那些法不是眼所識的。凡那些法是眼所識的，那些法不是舌所識的；或者凡那些法是舌所識的，那些法不是眼所識的。凡那些法是眼所識的，那些法不是身所識的；或者凡那些法是身所識的，那些法不是眼所識的。凡那些法是耳所識的，那些法不是鼻所識的；或者凡那些法是鼻所識的，那些法不是耳所識的。凡那些法是耳所識的，那些法不是舌所識的；或者凡那些法是舌所識的，那些法不是耳所識的。凡那些法是耳所識的，那些法不是身所識的；或者凡那些法是身所識的，那些法不是耳所識的。凡那些法是耳所識的，那些法不是眼所識的；或者凡那些法是眼所識的，那些法不是耳所識的。凡那些法是鼻所識的，那些法不是舌所識的；或者凡那些法是舌所識的，那些法不是鼻所識的。凡那些法是鼻所識的，那些法不是身所識的；或者凡那些法是身所識的，那些法不是鼻所識的。凡那些法是鼻所識的，那些法不是眼所識的；或者凡那些法是眼所識的，那些法不是鼻所識的。凡那些法是鼻所識的，那些法不是耳所識的；或者凡那些法是耳所識的，那些法不是鼻所識的。凡那些法是舌所識的，那些法不是身所識的；或者凡那些法是身所識的，那些法不是舌所識的。凡那些法是舌所識的，那些法不是眼所識的；或者凡那些法是眼所識的，那些法不是舌所識的。凡那些法是舌所識的，那些法不是耳所識的；或者凡那些法是耳所識的，那些法不是舌所識的。凡那些法是舌所識的，那些法不是鼻所識的；或者凡那些法是鼻所識的，那些法不是舌所識的。凡那些法是身所識的，那些法不是眼所識的；或者凡那些法是眼所識的，那些法不是身所識的。凡那些法是身所識的，那些法不是耳所識的；或者凡那些法是耳所識的，那些法不是身所識的。凡那些法是身所識的，那些法不是鼻所識的；或者凡那些法是鼻所識的，那些法不是身所識的。凡那些法是身所識的，那些法不是舌所識的；或者凡那些法是舌所識的，那些法不是身所識的。這些法為某[識]所識知、不為某[識]所識知。
漏聚
一千一百零二、哪些法是漏？四漏——欲漏、有漏（bhavāsava）、見漏、無明漏。
一千一百零三、此中什麼是欲漏？凡於諸欲的欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛戀、欲熱惱、欲迷醉、欲耽著——這稱為欲漏。
一千一百零四、此中什麼是有漏？凡於諸有的有欲、有貪、有喜、有愛、有愛戀、有熱惱、有迷醉、有耽著——這稱為有漏。
一千一百零五、此中什麼是見漏？“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間有邊”，或“世間無邊”，或“命即是身”，或“命異身異”，或“如來死後存在”，或“如來死後不存在”，或“如來死後既存在又不存在”，或“如來死後既非存在又非不存在”——凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為見漏。一切邪見也都是見漏。
一千一百零六、此中什麼是無明漏？於苦的無智、於苦集的無智、於苦滅的無智、於導至苦滅之道的無智、於前際的無智、於後際的無智、於前際後際的無智、於此緣性[與]緣生之法的無智；凡如是形相的無智、不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不攝取、不深入、不平等觀察、不省察、不現前作、劣慧、愚痴、不正知、痴、極痴、迷痴、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明門閂、痴不善根——這稱為無明漏。
這些法是漏。
一千一百零七、哪些法是非漏？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非漏。
一千一百零八、哪些法是有漏的？善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是有漏的。
一千一百零九、哪些法是無漏的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是無漏的。
一千一百一十、哪些法與漏相應？凡與那些法相應的諸法：受蘊……乃至……識蘊——這些法與漏相應。
一千一百一十一、哪些法與漏不相應？凡與那些法不相應的諸法：受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法與漏不相應。
一千一百一十二、哪些法既是漏、又是有漏的？正是那些漏，既是漏、又是有漏的。
一千一百一十三、哪些法是有漏而非漏的？凡就那些法而言是有漏的諸法，除了那些法，其餘有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是有漏而非漏的。
一千一百一十四、哪些法既是漏、又與漏相應？欲漏由無明漏而既是漏、又與漏相應，無明漏由欲漏而既是漏、又與漏相應，有漏由無明漏而既是漏、又與漏相應，無明漏由有漏而既是漏、又與漏相應，見漏由無明漏而既是漏、又與漏相應，無明漏由見漏而既是漏、又與漏相應——這些法既是漏、又與漏相應。
一千一百一十五、哪些法與漏相應而非漏？凡與那些法相應的諸法，除了那些法，受蘊……乃至……識蘊——這些法與漏相應而非漏。
一千一百一十六、哪些法是與漏不相應而有漏的？凡與那些法不相應的、有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是與漏不相應而有漏的。
一千一百一十七、哪些法是與漏不相應而無漏的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是與漏不相應而無漏的。
概說品第一誦分。
結聚
一千一百一十八、哪些法是結？十結——欲貪結、瞋結、慢結、見結、疑結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結。
一千一百一十九、此中什麼是欲貪結？凡於諸欲的欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛戀、欲熱惱、欲迷醉、欲耽著——這稱為欲貪結。
一千一百二十、此中什麼是瞋結？[想]“他曾對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他正對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他將對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所愛、可意者作無益……乃至……正作無益……乃至……將作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所不愛、不可意者作有益……乃至……正作有益……乃至……將作有益”而嫌恨生起，或者於非處嫌恨生起。凡如是形相的心的嫌恨、牴觸、瞋、對抗、忿怒、極忿怒、正忿怒、瞋、極瞋、正瞋、心的恚害、意的極瞋、忿、發怒、已發怒之性、瞋、瞋著、已瞋著之性、恚害、恚害著、已恚害著之性、違逆、對抗、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為瞋結。
一千一百二十一、此中什麼是慢結？“我是更勝的”之慢，“我是相等的”之慢，“我是更劣的”之慢。凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為慢結。
一千一百二十二、此中什麼是見結？“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間有邊”，或“世間無邊”，或“命即是身”，或“命異身異”，或“如來死後存在”，或“如來死後不存在”，或“如來死後既存在又不存在”，或“如來死後既非存在又非不存在”——凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為見結。除了戒禁取結，一切邪見都是見結。
一千一百二十三、此中什麼是疑結？對導師懷疑、猶豫，對法懷疑、猶豫，對僧懷疑、猶豫，對學懷疑、猶豫，對前際懷疑、猶豫，對後際懷疑、猶豫，對前後際懷疑、猶豫，對此緣性[與]緣所生諸法懷疑、猶豫。凡如是形相的疑惑、疑惑著、已疑惑著之性、異慧、疑、二途、歧路、猶豫、非一向之取、徘徊、遍徘徊、不深入、心的僵滯、意的抓搔——這稱為疑結。
一千一百二十四、此中什麼是戒禁取結？此外的沙門婆羅門[所執]的“以戒得清淨，以禁得清淨，以戒禁得清淨”——凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為戒禁取結。
一千一百二十五、此中什麼是有貪結？凡於諸有的有欲、有貪、有喜、有愛、有愛戀、有熱惱、有迷醉、有耽著——這稱為有貪結。
一千一百二十六、此中什麼是嫉結？凡於他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養[生起的]嫉、嫉妒、已嫉妒之性、嫉羨、嫉羨著、已嫉羨著之性——這稱為嫉結。
一千一百二十七、此中什麼是慳結？五慳——住處慳、家慳、利養慳、稱譽慳、法慳。凡如是形相的慳、慳著、已慳著之性、貪惜、鄙吝、吝嗇、心的不施捨——這稱為慳結。
一千一百二十八、此中什麼是無明結？於苦的無智、於苦集的無智、於苦滅的無智、於導至苦滅之道的無智、於前際的無智、於後際的無智、於前後際的無智、於此緣性[與]緣所生諸法的無智。凡如是形相的無智、不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不攝取、不深入、不平等觀察、不省察、不現前作、劣慧、愚痴、不正知、痴、極痴、迷痴、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明門閂、痴不善根——這稱為無明結。
這些法是結。
一千一百二十九、哪些法是非結？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非結。
一千一百三十、哪些法是順結的？有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順結的。
一千一百三十一、哪些法是不順結的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是不順結的。
一千一百三十二、哪些法與結相應？凡與那些法相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與結相應。
一千一百三十三、哪些法與結不相應？凡與那些法不相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法與結不相應。
一千一百三十四、哪些法既是結、又是順結的？正是那些結，既是結、又是順結的。
一千一百三十五、哪些法是順結而非結的？凡對那些法而言是順結的諸法，除了那些法，其餘的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順結而非結的。
一千一百三十六、哪些法既是結、又與結相應？欲貪結與無明結，既是結、又與結相應；無明結與欲貪結，既是結、又與結相應；瞋結與無明結，既是結、又與結相應；無明結與瞋結，既是結、又與結相應；慢結與無明結，既是結、又與結相應；無明結與慢結，既是結、又與結相應；見結與無明結，既是結、又與結相應；無明結與見結，既是結、又與結相應；疑結與無明結，既是結、又與結相應；無明結與疑結，既是結、又與結相應；戒禁取結與無明結，既是結、又與結相應；無明結與戒禁取結，既是結、又與結相應；有貪結與無明結，既是結、又與結相應；無明結與有貪結，既是結、又與結相應；嫉結與無明結，既是結、又與結相應；無明結與嫉結，既是結、又與結相應；慳結與無明結，既是結、又與結相應；無明結與慳結，既是結、又與結相應——這些法既是結、又與結相應。
一千一百三十七、哪些法與結相應而非結？凡與那些法相應的諸法，除了那些法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與結相應而非結。
一千一百三十八、哪些法是與結不相應而順結的？凡與那些法不相應的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是與結不相應而順結的。
一千一百三十九、哪些法是與結不相應而不順結的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是與結不相應而不順結的。
系聚
一千一百四十、哪些法是系？四系——貪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、此諦執取身系。
一千一百四十一、此中什麼是貪欲身系？凡貪、極貪、隨順、順從、歡喜、喜貪、心的極貪、欲求、迷醉、耽著、貪求、遍貪求、執著、泥沼、動搖、誑、能生者、令生者、縫合者、羅網者、流動者、貪著者、線、散佈者、營求者、伴侶、願求、有之索、林、叢林、親暱、愛戀、顧戀、親族、渴望、冀望著、已冀望著之性、色渴望、聲渴望、香渴望、味渴望、觸渴望、利養渴望、財富渴望、子息渴望、生命渴望、渴求、極渴求、增渴求、渴求、渴求著、已渴求著之性、貪婪、貪婪著、已貪婪著之性、搖尾性、欲美好性、非法之貪、不正貪、愛著、愛求著、希求、羨慕、正希求、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、系、取、障礙、蓋、遮覆、繫縛、隨煩惱、隨眠、纏、藤、貪惜、苦的根本、苦的因緣、苦的源頭、魔之罥索、魔之釣鉤、魔之境域、渴愛之河、渴愛之網、渴愛之牽繩、渴愛之海、貪欲、貪不善根——這稱為貪欲身系。
一千一百四十二、此中什麼是瞋恚身系？[想]“他曾對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他正對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他將對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所愛、可意者作無益……乃至……正作無益……乃至……將作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所不愛、不可意者作有益……乃至……正作有益……乃至……將作有益”而嫌恨生起，或者於非處嫌恨生起。凡如是形相的心的嫌恨、牴觸、瞋、對抗、忿怒、極忿怒、正忿怒、瞋、極瞋、正瞋、心的恚害、意的極瞋、忿、發怒、已發怒之性、瞋、瞋著、已瞋著之性、恚害、恚害著、已恚害著之性、違逆、對抗、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為瞋恚身系。
一千一百四十三、此中什麼是戒禁取身系？此外的沙門婆羅門[所執]的“以戒得清淨，以禁得清淨，以戒禁得清淨”——凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為戒禁取身系。
一千一百四十四、此中什麼是此諦執取身系？“世間是常，唯此是真實，餘者虛妄”，或“世間是無常，唯此是真實，餘者虛妄”，或“世間有邊，唯此是真實，餘者虛妄”，或“世間無邊，唯此是真實，餘者虛妄”，或“命即是身，唯此是真實，餘者虛妄”，或“命異身異，唯此是真實，餘者虛妄”，或“如來死後存在，唯此是真實，餘者虛妄”，或“如來死後不存在，唯此是真實，餘者虛妄”，或“如來死後既存在又不存在，唯此是真實，餘者虛妄”，或“如來死後既非存在又非不存在，唯此是真實，餘者虛妄”——凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為此諦執取身系。除了戒禁取身系，一切邪見都是此諦執取身系。
這些法是系。
一千一百四十五、哪些法是非系？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非系。
一千一百四十六、哪些法是順系的？有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順系的。
一千一百四十七、哪些法是不順系的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是不順系的。
一千一百四十八、哪些法與系相應？凡與那些法相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與系相應。
一千一百四十九、哪些法與系不相應？凡與那些法不相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法與系不相應。
一千一百五十、哪些法既是系、又是順系的？正是那些系，既是系、又是順系的。
一千一百五十一、哪些法是順系而非系的？凡對那些法而言是順系的諸法，除了那些法，其餘的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順系而非系的。
一千一百五十二、哪些法既是系、又與系相應？戒禁取身系與貪欲身系，既是系、又與系相應；貪欲身系與戒禁取身系，既是系、又與系相應；此諦執取身系與貪欲身系，既是系、又與系相應；貪欲身系與此諦執取身系，既是系、又與系相應——這些法既是系、又與系相應。
一千一百五十三、哪些法與系相應而非系？凡與那些法相應的諸法，除了那些法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與系相應而非系。
一千一百五十四、哪些法是與系不相應而順系的？凡與那些法不相應的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是與系不相應而順系的。
一千一百五十五、哪些法是與系不相應而不順系的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是與系不相應而不順系的。
暴流聚
一千一百五十六、哪些法是暴流？四暴流……乃至……這些法是與暴流不相應而順暴流的。
軛聚
一千一百五十七、哪些法是軛？四軛……乃至……這些法是與軛不相應而順軛的。
蓋聚
一千一百五十八、哪些法是蓋？六蓋——欲欲蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉追悔蓋、疑蓋、無明蓋。
一千一百五十九、此中什麼是欲欲蓋？凡於諸欲的欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛戀、欲熱惱、欲迷醉、欲耽著——這稱為欲欲蓋。
一千一百六十、此中什麼是瞋恚蓋？[想]“他曾對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他正對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他將對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所愛、可意者作無益……乃至……正作無益……乃至……將作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所不愛、不可意者作有益……乃至……正作有益……乃至……將作有益”而嫌恨生起，或者於非處嫌恨生起。凡如是形相的心的嫌恨、牴觸、瞋、對抗、忿怒、極忿怒、正忿怒、瞋、極瞋、正瞋、心的恚害、意的極瞋、忿、發怒、已發怒之性、瞋、瞋著、已瞋著之性、恚害、恚害著、已恚害著之性、違逆、對抗、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為瞋恚蓋。
一千一百六十一、此中什麼是昏沉睡眠蓋？有昏沉，有睡眠。
一千一百六十二、此中什麼是昏沉？凡心的不堪能、不適業性、沉陷、深陷、退縮、退縮之態、退縮之性、心的昏沉、昏沉之態、昏沉之性——這稱為昏沉。
一千一百六十三、此中什麼是睡眠？凡身的不堪能、不適業性、覆蔽、遍覆蔽、內閉、睡眠、睡、打盹、睡、睡著、已睡著之性——這稱為睡眠。如是，這昏沉與這睡眠——這稱為昏沉睡眠蓋。
一千一百六十四、此中什麼是掉舉追悔蓋？有掉舉，有追悔。
一千一百六十五、此中什麼是掉舉？凡心的掉舉、不寂止、心的散亂、心的迷亂——這稱為掉舉。
一千一百六十六、此中什麼是追悔？於不許可的[事]有許可之想，於許可的[事]有不許可之想，於無罪的[事]有有罪之想，於有罪的[事]有無罪之想。凡如是形相的追悔、追悔著、已追悔著之性、心的悔恨、意的抓搔——這稱為追悔。如是，這掉舉與這追悔——這稱為掉舉追悔蓋。
一千一百六十七、此中什麼是疑蓋？對導師懷疑、猶豫，對法懷疑、猶豫，對僧懷疑、猶豫，對學懷疑、猶豫，對前際懷疑、猶豫，對後際懷疑、猶豫，對前後際懷疑、猶豫，對此緣性[與]緣所生諸法懷疑、猶豫。凡如是形相的疑惑、疑惑著、已疑惑著之性、異慧、疑、二途、歧路、猶豫、非一向之取、徘徊、遍徘徊、不深入、心的僵滯、意的抓搔——這稱為疑蓋。
一千一百六十八、此中什麼是無明蓋？於苦的無智、於苦集的無智、於苦滅的無智、於導至苦滅之道的無智、於前際的無智、於後際的無智、於前後際的無智、於此緣性[與]緣所生諸法的無智。凡如是形相的無智、不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不攝取、不深入、不平等觀察、不省察、不現前作、劣慧、愚痴、不正知、痴、極痴、迷痴、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明門閂、痴不善根——這稱為無明蓋。
這些法是蓋。
一千一百六十九、哪些法是非蓋？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非蓋。
一千一百七十、哪些法是順蓋的？有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順蓋的。
一千一百七十一、哪些法是不順蓋的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是不順蓋的。
一千一百七十二、哪些法與蓋相應？凡與那些法相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與蓋相應。
一千一百七十三、哪些法與蓋不相應？凡與那些法不相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法與蓋不相應。
一千一百七十四、哪些法既是蓋、又是順蓋的？正是那些蓋，既是蓋、又是順蓋的。
一千一百七十五、哪些法是順蓋而非蓋的？凡對那些法而言是順蓋的諸法，除了那些法，其餘的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順蓋而非蓋的。
一千一百七十六、哪些法既是蓋、又與蓋相應？欲欲蓋與無明蓋，既是蓋、又與蓋相應；無明蓋與欲欲蓋，既是蓋、又與蓋相應；瞋恚蓋與無明蓋，既是蓋、又與蓋相應；無明蓋與瞋恚蓋，既是蓋、又與蓋相應；昏沉睡眠蓋與無明蓋，既是蓋、又與蓋相應；無明蓋與昏沉睡眠蓋，既是蓋、又與蓋相應；掉舉蓋與無明蓋，既是蓋、又與蓋相應；無明蓋與掉舉蓋，既是蓋、又與蓋相應；追悔蓋與無明蓋，既是蓋、又與蓋相應；無明蓋與追悔蓋，既是蓋、又與蓋相應；疑蓋與無明蓋，既是蓋、又與蓋相應；無明蓋與疑蓋，既是蓋、又與蓋相應；欲欲蓋與掉舉蓋，既是蓋、又與蓋相應；掉舉蓋與欲欲蓋，既是蓋、又與蓋相應；瞋恚蓋與掉舉蓋，既是蓋、又與蓋相應；掉舉蓋與瞋恚蓋，既是蓋、又與蓋相應；昏沉睡眠蓋與掉舉蓋，既是蓋、又與蓋相應；掉舉蓋與昏沉睡眠蓋，既是蓋、又與蓋相應；追悔蓋與掉舉蓋，既是蓋、又與蓋相應；掉舉蓋與追悔蓋，既是蓋、又與蓋相應；疑蓋與掉舉蓋，既是蓋、又與蓋相應；掉舉蓋與疑蓋，既是蓋、又與蓋相應；無明蓋與掉舉蓋，既是蓋、又與蓋相應；掉舉蓋與無明蓋，既是蓋、又與蓋相應——這些法既是蓋、又與蓋相應。
一千一百七十七、哪些法與蓋相應而非蓋？凡與那些法相應的諸法，除了那些法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與蓋相應而非蓋。
一千一百七十八、哪些法是與蓋不相應而順蓋的？凡與那些法不相應的有漏的善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是與蓋不相應而順蓋的。
一千一百七十九、哪些法是與蓋不相應而不順蓋的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是與蓋不相應而不順蓋的。
執取聚
一千一百八十、哪些法是執取？見執取。
一千一百八十一、此中什麼是見執取？“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間有邊”，或“世間無邊”，或“命即是身”，或“命異身異”，或“如來死後存在”，或“如來死後不存在”，或“如來死後既存在又不存在”，或“如來死後既非存在又非不存在”——凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為見執取。一切邪見都是見執取。
這些法是執取。
一千一百八十二、哪些法是非執取？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非執取。
一千一百八十三、哪些法是所執取的？有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是所執取的。
一千一百八十四、哪些法是非所執取的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是非所執取的。
一千一百八十五、哪些法與執取相應？凡與那些法相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與執取相應。
一千一百八十六、哪些法與執取不相應？凡與那些法不相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法與執取不相應。
一千一百八十七、哪些法既是執取、又是所執取的？正是那執取，既是執取、又是所執取的。
一千一百八十八、哪些法是所執取而非執取的？凡為那些法所執取的諸法，除了那些法，其餘的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是所執取而非執取的。
一千一百八十九、哪些法是與執取不相應而所執取的？凡與那些法不相應的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是與執取不相應而所執取的。
一千一百九十、哪些法是與執取不相應而非所執取的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是與執取不相應而非所執取的。
大中間二法
一千一百九十一、哪些法是有所緣的？受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——這些法是有所緣的。
一千一百九十二、哪些法是無所緣的？一切色與無為界——這些法是無所緣的。
一千一百九十三、哪些法是心？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界——這些法是心。
一千一百九十四、哪些法是非心？受蘊、想蘊、行蘊，以及一切色與無為界——這些法是非心。
一千一百九十五、哪些法是心所的？受蘊、想蘊、行蘊——這些法是心所的。
一千一百九十六、哪些法是非心所的？心，以及一切色與無為界——這些法是非心所的。
一千一百九十七、哪些法與心相應？受蘊、想蘊、行蘊——這些法與心相應。
一千一百九十八、哪些法與心不相應？一切色與無為界——這些法與心不相應。心不應說是“與心相應的”，也不應說是“與心不相應的”。
一千一百九十九、哪些法與心相雜？受蘊、想蘊、行蘊——這些法與心相雜。
一千二百、哪些法與心不相雜？一切色與無為界——這些法與心不相雜。心不應說是“與心相雜的”，也不應說是“與心不相雜的”。
一千二百零一、哪些法是以心為等起的？受蘊、想蘊、行蘊；身表、語表；或者另有凡心生的、以心為因的、以心為等起的色——色處、聲處、香處、味處、觸處、空界、水界、色輕快性、色柔軟性、色適業性、色積集、色相續、段食——這些法是以心為等起的。
一千二百零二、哪些法是非以心為等起的？心，以及其餘的色與無為界——這些法是非以心為等起的。
一千二百零三、哪些法與心俱有？受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表——這些法與心俱有。
一千二百零四、哪些法非與心俱有？心，以及其餘的色與無為界——這些法非與心俱有。
一千二百零五、哪些法隨心轉？受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表——這些法隨心轉。
一千二百零六、哪些法非隨心轉？心，以及其餘的色與無為界——這些法非隨心轉。
一千二百零七、哪些法是與心相雜而以心為等起的？受蘊、想蘊、行蘊——這些法是與心相雜而以心為等起的。
一千二百零八、哪些法是非與心相雜而以心為等起的？心，以及一切色與無為界——這些法是非與心相雜而以心為等起的。
一千二百零九、哪些法是與心相雜、以心為等起、與心俱有的？受蘊、想蘊、行蘊——這些法是與心相雜、以心為等起、與心俱有的。
一千二百一十、哪些法是非與心相雜、以心為等起、與心俱有的？心，以及一切色與無為界——這些法是非與心相雜、以心為等起、與心俱有的。
一千二百一十一、哪些法是與心相雜、以心為等起、隨心轉的？受蘊、想蘊、行蘊——這些法是與心相雜、以心為等起、隨心轉的。
一千二百一十二、哪些法是非與心相雜、以心為等起、隨心轉的？心，以及一切色與無為界——這些法是非與心相雜、以心為等起、隨心轉的。
一千二百一十三、哪些法是內的？眼處……乃至……意處——這些法是內的。
一千二百一十四、哪些法是外的？色處……乃至……法處——這些法是外的。
一千二百一十五、哪些法是所造的？眼處……乃至……段食——這些法是所造的。
一千二百一十六、哪些法是非所造的？受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、四大種，以及無為界——這些法是非所造的。
一千二百一十七、哪些法是執受的？諸善、不善法的有漏的異熟——欲界的、色界的、無色界的——受蘊……乃至……識蘊；以及凡由於業之已作[而生]的色——這些法是執受的。
一千二百一十八、哪些法是非執受的？有漏的善、不善諸法——欲界的、色界的、無色界的——受蘊……乃至……識蘊；以及凡是唯作的、既非善、亦非不善、亦非業的異熟的諸法，凡非由於業之已作[而生]的色，不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是非執受的。
取聚
一千二百一十九、哪些法是取？四取——欲取、見取、戒禁取、我論取。
一千二百二十、此中什麼是欲取？凡於諸欲的欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛戀、欲熱惱、欲迷醉、欲耽著——這稱為欲取。
一千二百二十一、此中什麼是見取？“沒有布施，沒有供養，沒有祭祀；沒有善作、惡作之業的果與異熟；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。”——凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為見取。除了戒禁取與我論取，一切邪見都是見取。
一千二百二十二、此中什麼是戒禁取？此外的沙門婆羅門[所執]的“以戒得清淨，以禁得清淨，以戒禁得清淨”——凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為戒禁取。
一千二百二十三、此中什麼是我論取？在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。對受……乃至……對想……乃至……對諸行……乃至……他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為我論取。
這些法是取。
一千二百二十四、哪些法是非取？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非取。
一千二百二十五、哪些法是順取的？有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順取的。
一千二百二十六、哪些法是不順取的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是不順取的。
一千二百二十七、哪些法與取相應？凡與那些法相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與取相應。
一千二百二十八、哪些法與取不相應？凡與那些法不相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法與取不相應。
一千二百二十九、哪些法既是取、又是順取的？正是那些取，既是取、又是順取的。
一千二百三十、哪些法是順取而非取的？凡對那些法而言是順取的諸法，除了那些法，其餘的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順取而非取的。
一千二百三十一、哪些法既是取、又與取相應？見取與欲取，既是取、又與取相應；欲取與見取，既是取、又與取相應；戒禁取與欲取，既是取、又與取相應；欲取與戒禁取，既是取、又與取相應；我論取與欲取，既是取、又與取相應；欲取與我論取，既是取、又與取相應——這些法既是取、又與取相應。
一千二百三十二、哪些法與取相應而非取？凡與那些法相應的諸法，除了那些法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與取相應而非取。
一千二百三十三、哪些法是與取不相應而順取的？凡與那些法不相應的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是與取不相應而順取的。
一千二百三十四、哪些法是與取不相應而不順取的？不繫屬的諸道、諸道果，以及無為界——這些法是與取不相應而不順取的。
概說品第二誦分。
煩惱聚
一千二百三十五、哪些法是煩惱？十煩惱事——貪、瞋、痴、慢、見、疑、昏沉、掉舉、無慚、無愧。
一千二百三十六、此中什麼是貪？凡貪、極貪、隨順、順從、歡喜、喜貪、心的極貪、欲求、迷醉、耽著、貪求、遍貪求、執著、泥沼、動搖、誑、能生者、令生者、縫合者、羅網者、流動者、貪著者、線、散佈者、營求者、伴侶、願求、有之索、林、叢林、親暱、愛戀、顧戀、親族、渴望、冀望著、已冀望著之性、色渴望、聲渴望、香渴望、味渴望、觸渴望、利養渴望、財富渴望、子息渴望、生命渴望、渴求、極渴求、增渴求、渴求、渴求著、已渴求著之性、貪婪、貪婪著、已貪婪著之性、搖尾性、欲美好性、非法之貪、不正貪、愛著、愛求著、希求、羨慕、正希求、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、系、取、障礙、蓋、遮覆、繫縛、隨煩惱、隨眠、纏、藤、貪惜、苦的根本、苦的因緣、苦的源頭、魔之罥索、魔之釣鉤、魔之境域、渴愛之河、渴愛之網、渴愛之牽繩、渴愛之海、貪欲、貪不善根——這稱為貪。
一千二百三十七、此中什麼是瞋？[想]“他曾對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他正對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他將對我作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所愛、可意者作無益……乃至……正作無益……乃至……將作無益”而嫌恨生起，[想]“他曾對我所不愛、不可意者作有益……乃至……正作有益……乃至……將作有益”而嫌恨生起，或者於非處嫌恨生起。凡如是形相的心的嫌恨、牴觸、瞋、對抗、忿怒、極忿怒、正忿怒、瞋、極瞋、正瞋、心的恚害、意的極瞋、忿、發怒、已發怒之性、瞋、瞋著、已瞋著之性、恚害、恚害著、已恚害著之性、違逆、對抗、暴戾、粗言、心的不滿意——這稱為瞋。
一千二百三十八、此中什麼是痴？於苦的無智，於苦集的無智，於苦滅的無智，於導至苦滅之道的無智，於前際的無智，於後際的無智，於前際後際的無智，於此緣性[與]緣生之法的無智。凡如是形相的無智、不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不攝取、不深入、不平等觀察、不省察、不現前作、劣慧、愚痴、不正知、痴、極痴、迷痴、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明門閂、痴不善根——這稱為痴。
一千二百三十九、此中什麼是慢？“我是更勝的”之慢，“我是相等的”之慢，“我是更劣的”之慢；凡如是形相的慢、思量、已思量之性、高舉、昂揚、旗幟、執持、心的欲[高舉]旗幟之性——這稱為慢。
一千二百四十、此中什麼是見？“世間是常”，或“世間是無常”，或“世間有邊”，或“世間無邊”，或“命即是身”，或“命異身異”，或“如來死後存在”，或“如來死後不存在”，或“如來死後既存在又不存在”，或“如來死後既非存在又非不存在”——凡如是形相的見、見執、見稠林、見曠野、見乖諍、見異動、見結、執、固執、執著、執取、邪路、邪道、邪性、外道處、顛倒執——這稱為見。一切邪見都是見。
一千二百四十一、此中什麼是疑？對導師懷疑、猶豫，對法懷疑、猶豫，對僧懷疑、猶豫，對學懷疑、猶豫，對前際懷疑、猶豫，對後際懷疑、猶豫，對前際後際懷疑、猶豫，對此緣性[與]緣生之法懷疑、猶豫——凡如是形相的疑惑、疑惑著、已疑惑著之性、異慧、疑、二途、歧路、猶豫、非一向之取、徘徊、遍徘徊、不深入、心的僵滯、意的抓搔——這稱為疑。
一千二百四十二、此中什麼是昏沉？凡心的不堪能、不適業性、沉陷、深陷、退縮、退縮之態、退縮之性、心的昏沉、昏沉之態、昏沉之性——這稱為昏沉。
一千二百四十三、此中什麼是掉舉？凡心的掉舉、不寂止、心的散亂、心的迷亂——這稱為掉舉。
一千二百四十四、此中什麼是無慚？凡不慚，對應當慚[的事]不慚，對諸惡不善法的進入不慚——這稱為無慚。
一千二百四十五、此中什麼是無愧？凡不愧，對應當愧[的事]不愧，對諸惡不善法的進入不愧——這稱為無愧。
這些法是煩惱。
一千二百四十六、哪些法是非煩惱？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非煩惱。
一千二百四十七、哪些法是順雜染的？有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順雜染的。
一千二百四十八、哪些法是不順雜染的？不繫屬的諸道與諸道果，以及無為界——這些法是不順雜染的。
一千二百四十九、哪些法是雜染的？三不善根——貪、瞋、痴；以及與它們同處的諸煩惱，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊，由它們等起的身業、語業、意業——這些法是雜染的。
一千二百五十、哪些法是非雜染的？善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是非雜染的。
一千二百五十一、哪些法與煩惱相應？凡與那些法相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊——這些法與煩惱相應。
一千二百五十二、哪些法與煩惱不相應？凡與那些法不相應的諸法——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法與煩惱不相應。
一千二百五十三、哪些法既是煩惱、又是順雜染的？正是那些煩惱，既是煩惱、又是順雜染的。
一千二百五十四、哪些法是順雜染而非煩惱的？凡由那些法而順雜染的諸法，除了那些法，其餘的有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是順雜染而非煩惱的。
一千二百五十五、哪些法既是煩惱、又是雜染的？正是那些煩惱，既是煩惱、又是雜染的。
一千二百五十六、哪些法是雜染而非煩惱的？凡由那些法而雜染的諸法，除了那些法，受蘊……乃至……識蘊——這些法是雜染而非煩惱的。
一千二百五十七、哪些法既是煩惱、又與煩惱相應？貪以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以貪而既是煩惱、又與煩惱相應，瞋以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以瞋而既是煩惱、又與煩惱相應，慢以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以慢而既是煩惱、又與煩惱相應，見以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以見而既是煩惱、又與煩惱相應，疑以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以疑而既是煩惱、又與煩惱相應，昏沉以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以昏沉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，貪以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以貪而既是煩惱、又與煩惱相應，瞋以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以瞋而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，慢以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以慢而既是煩惱、又與煩惱相應，見以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以見而既是煩惱、又與煩惱相應，疑以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以疑而既是煩惱、又與煩惱相應，昏沉以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以昏沉而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，貪以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以貪而既是煩惱、又與煩惱相應，瞋以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以瞋而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，慢以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以慢而既是煩惱、又與煩惱相應，見以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以見而既是煩惱、又與煩惱相應，疑以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以疑而既是煩惱、又與煩惱相應，昏沉以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以昏沉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，貪以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以貪而既是煩惱、又與煩惱相應，瞋以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以瞋而既是煩惱、又與煩惱相應，痴以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以痴而既是煩惱、又與煩惱相應，慢以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以慢而既是煩惱、又與煩惱相應，見以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以見而既是煩惱、又與煩惱相應，疑以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以疑而既是煩惱、又與煩惱相應，昏沉以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以昏沉而既是煩惱、又與煩惱相應，掉舉以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以掉舉而既是煩惱、又與煩惱相應，無慚以無愧而既是煩惱、又與煩惱相應，無愧以無慚而既是煩惱、又與煩惱相應——這些法既是煩惱、又與煩惱相應。
一千二百五十八、哪些法與煩惱相應而非煩惱？凡與那些法相應的諸法，除了那些法，受蘊……乃至……識蘊——這些法與煩惱相應而非煩惱。
一千二百五十九、哪些法與煩惱不相應而是順雜染的？凡與那些法不相應的有漏的善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法與煩惱不相應而是順雜染的。
一千二百六十、哪些法與煩惱不相應而是不順雜染的？不繫屬的諸道與諸道果，以及無為界——這些法與煩惱不相應而是不順雜染的。
後分二法
一千二百六十一、哪些法是應以見舍斷的？三結——有身見、疑、戒禁取。
一千二百六十二、此中什麼是有身見？在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。對受……乃至……對想……乃至……對諸行……乃至……他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為有身見。
一千二百六十三、此中什麼是疑？對導師懷疑、猶豫……乃至……心的僵滯、意的抓搔——這稱為疑。
一千二百六十四、此中什麼是戒禁取？此外的沙門婆羅門[所執]的“以戒得清淨，以禁得清淨，以戒禁得清淨”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為戒禁取。這三結，以及與它們同處的諸煩惱，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊，由它們等起的身業、語業、意業——這些法是應以見舍斷的。
一千二百六十五、哪些法是不應以見舍斷的？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是不應以見舍斷的。
一千二百六十六、哪些法是應以修舍斷的？其餘的貪、瞋、痴，以及與它們同處的諸煩惱，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊，由它們等起的身業、語業、意業——這些法是應以修舍斷的。
一千二百六十七、哪些法是不應以修舍斷的？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是不應以修舍斷的。
一千二百六十八、哪些法是有應以見舍斷之因的？三結——有身見、疑、戒禁取。
一千二百六十九、此中什麼是有身見？在此，無聞凡夫不見諸聖者，不善巧於聖者之法，未受聖者之法調教；不見諸善士，不善巧於善士之法，未受善士之法調教——他隨觀色為自我，或[隨觀]自我為有色，或[隨觀]色在自我中，或[隨觀]自我在色中。對受……乃至……對想……乃至……對諸行……乃至……他隨觀識為自我，或[隨觀]自我為有識，或[隨觀]識在自我中，或[隨觀]自我在識中。凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為有身見。
一千二百七十、此中什麼是疑？對導師懷疑、猶豫……乃至……心的僵滯、意的抓搔——這稱為疑。
一千二百七十一、此中什麼是戒禁取？此外的沙門婆羅門[所執]的“以戒得清淨，以禁得清淨，以戒禁得清淨”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為戒禁取。這三結，以及與它們同處的諸煩惱，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊，由它們等起的身業、語業、意業——這些法是有應以見舍斷之因的。三結——有身見、疑、戒禁取——這些法是應以見舍斷的。與它們同處的貪、瞋、痴——這些法是應以見舍斷之因。以及與它們同處的諸煩惱，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊，由它們等起的身業、語業、意業——這些法是有應以見舍斷之因的。
一千二百七十二、哪些法是無應以見舍斷之因的？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是無應以見舍斷之因的。
一千二百七十三、哪些法是有應以修舍斷之因的？其餘的貪、瞋、痴——這些法是應以修舍斷之因。以及與它們同處的諸煩惱，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊，由它們等起的身業、語業、意業——這些法是有應以修舍斷之因的。
一千二百七十四、哪些法是無應以修舍斷之因的？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是無應以修舍斷之因的。
一千二百七十五、哪些法是有尋的？於有尋地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，除了尋；與它相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法是有尋的。
一千二百七十六、哪些法是無尋的？於無尋地中，於欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的[心中]，受蘊……乃至……識蘊；以及尋、一切色與無為界——這些法是無尋的。
一千二百七十七、哪些法是有伺的？於有伺地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，除了伺；與它相應的受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——這些法是有伺的。
一千二百七十八、哪些法是無伺的？於無伺地中，於欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的[心中]，受蘊……乃至……識蘊；以及伺、一切色與無為界——這些法是無伺的。
一千二百七十九、哪些法是有喜的？於有喜地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，除了喜；與它相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法是有喜的。
一千二百八十、哪些法是無喜的？於無喜地中，於欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的[心中]，受蘊……乃至……識蘊；以及喜、一切色與無為界——這些法是無喜的。
一千二百八十一、哪些法與喜俱行？於喜地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，除了喜；與它相應的受蘊……乃至……識蘊——這些法與喜俱行。
一千二百八十二、哪些法不與喜俱行？於非喜地中，於欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的[心中]，受蘊……乃至……識蘊；以及喜、一切色與無為界——這些法不與喜俱行。
一千二百八十三、哪些法與樂俱行？於樂地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，除了樂；與它相應的想蘊、行蘊、識蘊——這些法與樂俱行。
一千二百八十四、哪些法不與樂俱行？於非樂地中，於欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的[心中]，受蘊……乃至……識蘊；以及樂、一切色與無為界——這些法不與樂俱行。
一千二百八十五、哪些法與舍俱行？於舍地中，於欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的[心中]，除了舍；與它相應的想蘊、行蘊、識蘊——這些法與舍俱行。
一千二百八十六、哪些法不與舍俱行？於非舍地中，於欲界的、色界的、不繫屬的[心中]，受蘊……乃至……識蘊；以及舍、一切色與無為界——這些法不與舍俱行。
一千二百八十七、哪些法是欲界的？以下至無間地獄為邊際，以上把他化自在天諸天攝於其內，凡在這中間、於此處行、攝屬於此處的蘊、界、處，色、受、想、諸行、識——這些法是欲界的。
一千二百八十八、哪些法是非欲界的？色界的、無色界的、不繫屬的——這些法是非欲界的。
一千二百八十九、哪些法是色界的？以下至梵天界為邊際，以上把色究竟天諸天攝於其內，凡在這中間、於此處行、攝屬於此處的，或已入定者的、或已投生者的、或現法樂住者的心與心所諸法——這些法是色界的。
一千二百九十、哪些法是非色界的？欲界的、無色界的、不繫屬的——這些法是非色界的。
一千二百九十一、哪些法是無色界的？以下至趣往空無邊處的諸天為邊際，以上把趣往非想非非想處的諸天攝於其內，凡在這中間、於此處行、攝屬於此處的，或已入定者的、或已投生者的、或現法樂住者的心與心所諸法——這些法是無色界的。
一千二百九十二、哪些法是非無色界的？欲界的、色界的、不繫屬的——這些法是非無色界的。
一千二百九十三、哪些法是系屬的？有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是系屬的。
一千二百九十四、哪些法是不繫屬的？諸道與諸道果，以及無為界——這些法是不繫屬的。
一千二百九十五、哪些法是導向出離的？不繫屬的四道——這些法是導向出離的。
一千二百九十六、哪些法是不導向出離的？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是不導向出離的。
一千二百九十七、哪些法是決定的？五無間業，以及凡決定的邪見，不繫屬的四道——這些法是決定的。
一千二百九十八、哪些法是不決定的？除了那些法，其餘的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是不決定的。
一千二百九十九、哪些法是有上的？有漏的善、不善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的——色蘊……乃至……識蘊——這些法是有上的。
一千三百、哪些法是無上的？不繫屬的諸道與諸道果，以及無為界——這些法是無上的。
一千三百零一、哪些法是有諍的？三不善根——貪、瞋、痴；以及與它們同處的諸煩惱，與它們相應的受蘊……乃至……識蘊，由它們等起的身業、語業、意業——這些法是有諍的。
一千三百零二、哪些法是無諍的？善、無記諸法——欲界的、色界的、無色界的、不繫屬的——受蘊……乃至……識蘊；以及一切色與無為界——這些法是無諍的。
阿毗達摩二法。
經部二法概說
一千三百零三、哪些法是明分的？與明相應的諸法——這些法是明分的。
一千三百零四、哪些法是無明分的？與無明相應的諸法——這些法是無明分的。
一千三百零五、哪些法是如電的？下三聖道中的慧——這些法是如電的。
一千三百零六、哪些法是如金剛的？最上的阿羅漢道中的慧——這些法是如金剛的。
一千三百零七、哪些法是愚人的？無慚與無愧——這些法是愚人的。一切不善法也是愚人的。
一千三百零八、哪些法是智者的？慚與愧——這些法是智者的。一切善法也是智者的。
一千三百零九、哪些法是黑的？無慚與無愧——這些法是黑的。一切不善法也是黑的。
一千三百一十、哪些法是白的？慚與愧——這些法是白的。一切善法也是白的。
一千三百一十一、哪些法是令熱惱的？身惡行、語惡行、意惡行——這些法是令熱惱的。一切不善法也是令熱惱的。
一千三百一十二、哪些法是不令熱惱的？身善行、語善行、意善行——這些法是不令熱惱的。一切善法也是不令熱惱的。
一千三百一十三、哪些法是增語？凡對那些那些法[所立]的稱謂、名稱、施設、言說、名、名業、名號、詞說、文、說——這些法是增語。一切法都是增語之路。
一千三百一十四、哪些法是詞說？凡對那些那些法[所立]的稱謂、名稱、施設、言說、名、名業、名號、詞說、文、說——這些法是詞說。一切法都是詞說之路。
一千三百一十五、哪些法是施設？凡對那些那些法[所立]的稱謂、名稱、施設、言說、名、名業、名號、詞說、文、說——這些法是施設。一切法都是施設之路。
一千三百一十六、此中什麼是名？受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，以及無為界——這稱為名。
一千三百一十七、此中什麼是色？四大種，以及依四大種而有的色——這稱為色。
一千三百一十八、此中什麼是無明？凡無智、不見……乃至……無明門閂、痴不善根——這稱為無明。
一千三百一十九、此中什麼是有愛？凡於諸有的有欲……乃至……有耽著——這稱為有愛。
一千三百二十、此中什麼是有見？“我與世間將會存在”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為有見。
一千三百二十一、此中什麼是無有見？“我與世間將不會存在”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為無有見。
一千三百二十二、此中什麼是常見？“我與世間是常恆的”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為常見。
一千三百二十三、此中什麼是斷見？“我與世間將斷滅”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為斷見。
一千三百二十四、此中什麼是有邊見？“我與世間是有邊的”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為有邊見。
一千三百二十五、此中什麼是無邊見？“我與世間是無邊的”——凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為無邊見。
一千三百二十六、此中什麼是隨前際見？凡緣於前際而生起的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為隨前際見。
一千三百二十七、此中什麼是隨後際見？凡緣於後際而生起的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為隨後際見。
一千三百二十八、此中什麼是無慚？凡不慚，對應當慚[的事]不慚，對諸惡不善法的進入不慚——這稱為無慚。
一千三百二十九、此中什麼是無愧？凡不愧，對應當愧[的事]不愧，對諸惡不善法的進入不愧——這稱為無愧。
一千三百三十、此中什麼是慚？凡慚，對應當慚[的事]而慚，對諸惡不善法的進入而慚——這稱為慚。
一千三百三十一、此中什麼是愧？凡愧，對應當愧[的事]而愧，對諸惡不善法的進入而愧——這稱為愧。
一千三百三十二、此中什麼是難受勸性？於如法之[語]被說時的難受勸之行、難受勸之態、難受勸性、執持乖違性、樂於對立性、不尊重、不尊重性、不恭敬性、不順從性——這稱為難受勸性。
一千三百三十三、此中什麼是惡友性？那些無信、破戒、少聞、慳吝、惡慧的人，凡對他們的親近、常親近、共親近、依附、共依附、歸附、共歸附、傾向於彼——這稱為惡友性。
一千三百三十四、此中什麼是易受勸性？於如法之[語]被說時的易受勸之行、易受勸之態、易受勸性、執持不乖違性、不樂於對立性、恭敬性、尊重、尊重性、順從性——這稱為易受勸性。
一千三百三十五、此中什麼是善友性？那些有信、持戒、多聞、有施捨、有慧的人，凡對他們的親近、常親近、共親近、依附、共依附、歸附、共歸附、傾向於彼——這稱為善友性。
一千三百三十六、此中什麼是犯[戒]善巧？五犯聚也是犯，七犯聚也是犯。凡對那些犯的犯[戒]善巧、慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為犯[戒]善巧。
一千三百三十七、此中什麼是出罪善巧？凡從那些犯出罪的善巧、慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為出罪善巧。
一千三百三十八、此中什麼是等至善巧？有有尋有伺的等至，有無尋唯伺的等至，有無尋無伺的等至。凡對那些等至的等至善巧、慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為等至善巧。
一千三百三十九、此中什麼是出等至善巧？凡從那些等至出[定]的善巧、慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為出等至善巧。
一千三百四十、此中什麼是界善巧？十八界——眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。凡對那些界的界善巧、慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為界善巧。
一千三百四十一、此中什麼是作意善巧？凡對那些界的作意善巧、慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為作意善巧。
一千三百四十二、此中什麼是處善巧？十二處——眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。凡對那些處的處善巧、慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為處善巧。
一千三百四十三、此中什麼是緣起善巧？以無明為緣而有行，以行為緣而有識，以識為緣而有名色，以名色為緣而有六處，以六處為緣而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛，以愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生起。這樣，這整個苦蘊就集起了。凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為緣起善巧。
一千三百四十四、此中什麼是是處善巧？凡那些法是那些法生起的因、緣，那便是“是處”；凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為是處善巧。
一千三百四十五、此中什麼是非處善巧？凡那些法不是那些法生起的因、不是緣，那便是“非處”；凡於此的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為非處善巧。
一千三百四十六、此中什麼是正直？凡正直性、不歪曲性、不偏曲性、不彎曲性——這稱為正直。
一千三百四十七、此中什麼是柔軟？凡柔軟性、柔軟之態、不粗硬性、不堅硬性、謙下心性——這稱為柔軟。
一千三百四十八、此中什麼是忍耐？凡忍、忍性、忍受性、不暴戾、不粗言、心的滿意——這稱為忍耐。
一千三百四十九、此中什麼是柔和？凡身的不逾越、語的不逾越、身語的不逾越——這稱為柔和。一切戒的防護也是柔和。
一千三百五十、此中什麼是和藹語？凡那有瘤節的、粗糙的、於他人辛辣的、觸犯他人的、近於忿的、不能導致定的語言，舍斷這樣的語言之後，凡那無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，是說這樣語言者；凡於此的柔軟語性、和順語性、不粗惡語性——這稱為和藹語。
一千三百五十一、此中什麼是親厚？有兩種親厚——財物親厚與法親厚。在此，有人以財物親厚或以法親厚而成為作親厚者——這稱為親厚。
一千三百五十二、此中什麼是於諸根不守護根門？在此，有人以眼見色後，取於相，取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護眼根，不致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，取於相，取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，[而]他不為防護它而行道，不守護意根，不致力於意根的律儀。凡對這六根的不守護、不保護、不護衛、不律儀——這稱為於諸根不守護根門。
一千三百五十三、此中什麼是於食不知量？在此，有人不省思、不如理地攝取食物，為嬉遊、為驕慢、為裝飾、為莊嚴。凡於此的不知足、不知量、不省思於食——這稱為於食不知量。
一千三百五十四、此中什麼是於諸根守護根門？在此，有人以眼見色後，不取於相，不取隨相。若不守護眼根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護眼根，致力於眼根的律儀。以耳聞聲後……乃至……以鼻嗅香後……乃至……以舌嘗味後……乃至……以身觸所觸後……乃至……以意識知法後，不取於相，不取隨相。若不守護意根而住，貪與憂等惡、不善法就會流入，所以他為防護它而行道，守護意根，致力於意根的律儀。凡對這六根的守護、保護、護衛、律儀——這稱為於諸根守護根門。
一千三百五十五、此中什麼是於食知量？在此，有人如理省思後攝取食物：“不為嬉遊，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了這身體的住立、維持，為了止息傷害，為了資助梵行；我將如此消除舊受，也不令新受生起；我將得以維生、無過，並且安樂而住。”凡於此的知足、知量、省思於食——這稱為於食知量。
一千三百五十六、此中什麼是失念？凡無念、不隨念、不憶念、無念、不憶持性、不任持性、漂浮性、忘失性——這稱為失念。
一千三百五十七、此中什麼是不正知？凡無智、不見……乃至……無明門閂、痴不善根——這稱為不正知。
一千三百五十八、此中什麼是念？凡念、隨念、憶念、念、憶持性、任持性、不漂浮性、不忘失性、念、念根、念力、正念——這稱為念。
一千三百五十九、此中什麼是正知？凡慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為正知。
一千三百六十、此中什麼是省思力？凡慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為省思力。
一千三百六十一、此中什麼是修習力？凡對諸善法的習行、修習、多作——這稱為修習力。七覺支即是修習力。
一千三百六十二、此中什麼是止？凡心的住立……乃至……正定——這稱為止。
一千三百六十三、此中什麼是觀？凡慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為觀。
一千三百六十四、此中什麼是止之相？凡心的住立……乃至……正定——這稱為止之相。
一千三百六十五、此中什麼是策勵之相？凡心的精進發勤……乃至……正精進——這稱為策勵之相。
一千三百六十六、此中什麼是策勵？凡心的精進發勤……乃至……正精進——這稱為策勵。
一千三百六十七、此中什麼是不散亂？凡心的住立……乃至……正定——這稱為不散亂。
一千三百六十八、此中什麼是戒的失壞？凡身的逾越、語的逾越、身語的逾越——這稱為戒的失壞。一切惡戒也是戒的失壞。
一千三百六十九、此中什麼是見的失壞？“沒有布施，沒有供養，沒有祭祀；沒有善作、惡作之業的果與異熟；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。”凡如是形相的見、見執……乃至……顛倒執——這稱為見的失壞。一切邪見也是見的失壞。
一千三百七十、此中什麼是戒的具足？凡身的不逾越、語的不逾越、身語的不逾越——這稱為戒的具足。一切戒的防護也是戒的具足。
一千三百七十一、此中什麼是見的具足？“有布施，有供養，有祭祀；有善作、惡作之業的果與異熟；有此世，有他世；有母，有父；有化生的眾生；世間有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。”凡如是形相的慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見——這稱為見的具足。一切正見也是見的具足。
一千三百七十二、此中什麼是戒清淨？凡身的不逾越、語的不逾越、身語的不逾越——這稱為戒清淨。一切戒的防護也是戒清淨。
一千三百七十三、此中什麼是見清淨？業自作智、隨順諦智、具道者之智、具果者之智。
一千三百七十四、“見清淨”者：凡慧、了知……乃至……無痴、擇法、正見。
一千三百七十五、“以及依如是見者的精勤”者：凡心的精進發勤……乃至……正精進。
一千三百七十六、“悚懼”者：生怖、老怖、病怖、死怖。“應悚懼處”者：生、老、病、死。
一千三百七十七、“以及已悚懼者的如理精勤”者：在此，比丘為令未生的惡不善法不生，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為舍斷已生的惡不善法，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為令未生的善法生起，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤；為令已生的善法住立、不忘失、增多、廣大、由修習而圓滿，生起欲，努力，發起精進，策勵心，精勤。
一千三百七十八、“於諸善法的不知足”者：凡對諸善法的修習不知足者[想要]更多[善法]的欲求。
一千三百七十九、“以及於精勤的不退縮”者：凡對諸善法的修習恭敬而作、恆常而作、不止而作、不退縮而住、不放下欲性、不放下軛性、習行、修習、多作。
一千三百八十、“明”者：三明——宿住隨念智是明，眾生死生智是明，諸漏盡智是明。
一千三百八十一、“解脫”者：兩種解脫——心的勝解與涅槃。
一千三百八十二、“盡智”者：具道者之智。
一千三百八十三、“無生智”者：具果者之智。