三、一切品
一、一切經
二十三、因緣在舍衛城。“諸比丘，我要為你們說一切。你們要諦聽。諸比丘，什麼是一切？眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法——諸比丘，這稱為一切。諸比丘，若有人這樣說：‘我要拒斥這一切，施設另一個一切’，他的[話]只會是言語之事而已；被問時就答不上來，還會更陷於苦惱。這是什麼緣故呢？諸比丘，正如[所問]在[他的]非境之中[便會如此]。”第一[經]。
二、舍斷經
二十四、“諸比丘，我要為你們說為舍斷一切之法。你們要諦聽。諸比丘，什麼是為舍斷一切之法？諸比丘，眼應舍斷，色應舍斷，眼識應舍斷，眼觸應舍斷，凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也應舍斷……乃至……凡是以耳觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也應舍斷……凡是以鼻觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也應舍斷。舌應舍斷，味應舍斷，舌識應舍斷，舌觸應舍斷，凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也應舍斷。身應舍斷……意應舍斷，法應舍斷，意識應舍斷，意觸應舍斷，凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也應舍斷。諸比丘，這就是為舍斷一切之法。”第二[經]。
三、證知遍知舍斷經
二十五、“諸比丘，我要為你們說為證知、遍知而舍斷一切之法。你們要諦聽。諸比丘，什麼是為證知、遍知而舍斷一切之法？諸比丘，眼應證知、遍知而舍斷，色應證知、遍知而舍斷，眼識應證知、遍知而舍斷，眼觸應證知、遍知而舍斷，凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也應證知、遍知而舍斷……乃至……舌應證知、遍知而舍斷，味應證知、遍知而舍斷，舌識應證知、遍知而舍斷，舌觸應證知、遍知而舍斷，凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也應證知、遍知而舍斷。身應證知、遍知而舍斷……意應證知、遍知而舍斷，法應證知、遍知而舍斷，意識應證知、遍知而舍斷，意觸應證知、遍知而舍斷，凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也應證知、遍知而舍斷。諸比丘，這就是為證知、遍知而舍斷一切之法。”第三[經]。
四、第一不遍知經
二十六、“諸比丘，對一切不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。諸比丘，對什麼不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡？諸比丘，對眼不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。對色不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。對眼識不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。對眼觸不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——對那也不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡……乃至……對舌不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。對味……乃至……對舌識……乃至……對舌觸……乃至……凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——對那也不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。對身……乃至……對意不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。對法……乃至……對意識……乃至……對意觸……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——對那也不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。諸比丘，這就是那一切：對它不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。
“諸比丘，而對一切證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。諸比丘，對什麼樣的一切證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡？諸比丘，對眼證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。對色證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。對眼識證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。對眼觸證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——對那也證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡……乃至……對舌證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。對味……乃至……對舌識……乃至……對舌觸……乃至……凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——對那也證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。對身……乃至……對意證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。對法……乃至……對意識……乃至……對意觸……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——對那也證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。諸比丘，這就是那一切：對它證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。”第四[經]。
五、第二不遍知經
二十七、“諸比丘，對一切不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。諸比丘，對什麼樣的一切不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡？諸比丘，凡是眼、凡是色、凡是眼識、凡是眼識所應識知的諸法……乃至……凡是舌、凡是味、凡是舌識、凡是舌識所應識知的諸法；凡是身、凡是觸、凡是身識、凡是身識所應識知的諸法；凡是意、凡是法、凡是意識、凡是意識所應識知的諸法——諸比丘，這就是那一切：對它不證知、不遍知、不令離貪、不捨斷者，不能達至苦的滅盡。
“諸比丘，對一切證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。諸比丘，對什麼樣的一切證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡？諸比丘，凡是眼、凡是色、凡是眼識、凡是眼識所應識知的諸法……乃至……凡是舌、凡是味、凡是舌識、凡是舌識所應識知的諸法；凡是身、凡是觸、凡是身識、凡是身識所應識知的諸法；凡是意、凡是法、凡是意識、凡是意識所應識知的諸法——諸比丘，這就是那一切：對它證知、遍知、令離貪、舍斷者，能達至苦的滅盡。”第五[經]。
六、燃燒經
二十八、一時，世尊住在伽耶的伽耶山頂，與一千位比丘在一起。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，一切都是燃燒著的。諸比丘，什麼是燃燒著的一切？諸比丘，眼是燃燒著的，色是燃燒著的，眼識是燃燒著的，眼觸是燃燒著的。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是燃燒著的。被什麼所燃燒？我說：‘被貪火、瞋火、痴火所燃燒，被生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所燃燒。’……乃至……舌是燃燒著的，味是燃燒著的，舌識是燃燒著的，舌觸是燃燒著的。凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是燃燒著的。被什麼所燃燒？我說：‘被貪火、瞋火、痴火所燃燒，被生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所燃燒。’……乃至……意是燃燒著的，法是燃燒著的，意識是燃燒著的，意觸是燃燒著的。凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是燃燒著的。被什麼所燃燒？我說：‘被貪火、瞋火、痴火所燃燒，被生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所燃燒。’諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離，於色也厭離，於眼識也厭離，於眼觸也厭離，凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於那也厭離……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於那也厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”世尊說了這[番話]。那些比丘滿意，歡喜世尊之所說。而當這記說正被宣說之時，那一千位比丘的心由不執取而從諸漏解脫。第六[經]。
七、受壓制經
二十九、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，一切都是受壓制的。諸比丘，什麼是受壓制的一切？諸比丘，眼是受壓制的，色是受壓制的，眼識是受壓制的，眼觸是受壓制的，凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是受壓制的。被什麼所壓制？我說：‘被生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所壓制。’……乃至……舌是受壓制的，味是受壓制的，舌識是受壓制的，舌觸是受壓制的，凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是受壓制的。被什麼所壓制？我說：‘被生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所壓制。’身是受壓制的……乃至……意是受壓制的，法是受壓制的，意識是受壓制的，意觸是受壓制的，凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是受壓制的。被什麼所壓制？我說：‘被生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所壓制。’諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離，於色也厭離，於眼識也厭離，於眼觸也厭離……乃至……凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於那也厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第七[經]。
八、合宜根除經
三十、“諸比丘，我要為你們說合宜於根除一切計執的行道。你們要諦聽，好好作意，我要說了。諸比丘，什麼是那合宜於根除一切計執的行道？諸比丘，於此，比丘不計執眼，不於眼中計執，不從眼計執，不計執‘眼是我的’。不計執色，不於色中計執，不從色計執，不計執‘色是我的’。不計執眼識，不於眼識中計執，不從眼識計執，不計執‘眼識是我的’。不計執眼觸，不於眼觸中計執，不從眼觸計執，不計執‘眼觸是我的’。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也不計執那，也不於那中計執，也不從那計執，不計執‘那是我的’……乃至……不計執舌，不於舌中計執，不從舌計執，不計執‘舌是我的’。不計執味，不於味中計執，不從味計執，不計執‘味是我的’。不計執舌識，不於舌識中計執，不從舌識計執，不計執‘舌識是我的’。不計執舌觸，不於舌觸中計執，不從舌觸計執，不計執‘舌觸是我的’。凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也不計執那，也不於那中計執，也不從那計執，不計執‘那是我的’……乃至……不計執意，不於意中計執，不從意計執，不計執‘意是我的’。不計執法，不於法中計執，不從法計執，不計執‘法是我的’。不計執意識，不於意識中計執，不從意識計執，不計執‘意識是我的’。不計執意觸，不於意觸中計執，不從意觸計執，不計執‘意觸是我的’。凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也不計執那，也不於那中計執，也不從那計執，不計執‘那是我的’。不計執一切，不於一切中計執，不從一切計執，不計執‘一切是我的’。他這樣不計執時，便不執取世間的任何東西；不執取則不戰慄；不戰慄便各自般涅槃。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，這就是那合宜於根除一切計執的行道。”第八[經]。
九、第一適宜根除經
三十一、“諸比丘，我將為你們宣說適宜根除一切計執的行道。你們要聽。諸比丘，什麼是那適宜根除一切計執的行道？諸比丘，在此，比丘不計執眼，不於眼中計執，不從眼計執，不計執‘眼是我的’。不計執色……乃至……不計執眼識，不計執眼觸；凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也不計執它，也不於它中計執，也不從它計執，也不計執‘它是我的’。諸比丘，因為凡是[他]所計執的、於其中計執的、從其計執的、計執‘[它]是我的’的，由此它成為異樣。趨於異樣、執著於有的世間，唯歡喜有……乃至……不計執舌，不於舌中計執，不從舌計執，不計執‘舌是我的’。不計執味……乃至……不計執舌識，不計執舌觸。凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也不計執它，也不於它中計執，也不從它計執，也不計執‘它是我的’。諸比丘，因為凡是[他]所計執的、於其中計執的、從其計執的、計執‘[它]是我的’的，由此它成為異樣。趨於異樣、執著於有的世間，唯歡喜有……乃至……不計執意，不於意中計執，不從意計執，不計執‘意是我的’。不計執法……乃至……不計執意識，不計執意觸。凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——他也不計執它，也不於它中計執，也不從它計執，也不計執‘它是我的’。諸比丘，因為凡是[他]所計執的、於其中計執的、從其計執的、計執‘[它]是我的’的，由此它成為異樣。趨於異樣、執著於有的世間，唯歡喜有。諸比丘，凡是蘊、界、處之所及，他也不計執它，也不於它中計執，也不從它計執，也不計執‘它是我的’。他這樣不計執，便不執取世間的任何東西；不執取則不戰慄，不戰慄則唯自內般涅槃。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，這就是那適宜根除一切計執的行道。”第九[經]。
十、第二適宜根除經
三十二、“諸比丘，我將為你們宣說適宜根除一切計執的行道。你們要聽。諸比丘，什麼是那適宜根除一切計執的行道？”
“諸比丘，你們認為怎樣，眼是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“色……乃至……眼識……眼觸是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”……乃至……
“舌是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……
“味……舌識……舌觸……乃至……凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”……乃至……“法……意識……意觸是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——那也是常還是無常？”
“無常，尊者。”
“而那無常的，是苦還是樂？”
“是苦，尊者。”
“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”
“不適宜，尊者。”
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子於眼也厭離，於色也厭離，於眼識也厭離，於眼觸也厭離。凡是以眼觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於它也厭離……乃至……於舌也厭離，於味也……乃至……凡是以舌觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於它也厭離。於意也厭離，於法也厭離，於意識也厭離，於意觸也厭離。凡是以意觸為緣而生起的感受——或樂、或苦、或不苦不樂——於它也厭離。由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’諸比丘，這就是那適宜根除一切計執的行道。”第十[經]。
一切品第三。
其攝頌——
一切與兩[經]舍斷，另兩[經]遍知；
燃燒與受壓制，相稱，以及兩[經]適宜；
此品即由此而稱說。