七、大品
一、無聞經
六十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）祇樹林給孤獨園……乃至……“諸比丘，無聞凡夫（assutavā puthujjano）於這個四大所成（cātumahābhūtika）之身，也可能厭離，也可能離貪，也可能解脫。這是什麼緣故呢？諸比丘，可以看到這個四大所成之身的積集（ācaya）、損減（apacaya）、攝取（ādāna）、捨棄（nikkhepana）。所以無聞凡夫於此也可能厭離，也可能離貪，也可能解脫。”
“諸比丘，而這被稱為‘心’、被稱為‘意’、被稱為‘識’的，無聞凡夫於此不能厭離，不能離貪，不能解脫。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這長夜以來被無聞凡夫所耽著（ajjhosita）、所執為我所（mamāyita）、所執取（parāmaṭṭha）：‘這是我的、這是我、這是我的自我。’所以無聞凡夫於此不能厭離，不能離貪，不能解脫。
“諸比丘，寧可無聞凡夫把這個四大所成之身趨近為自我（attato upagaccheyya），而決不[把]心[趨近為自我]。這是什麼緣故呢？諸比丘，可以看到這四大所成之身存續一年，存續兩年，存續三年，存續四年，存續五年，存續十年，存續二十年，存續三十年，存續四十年，存續五十年，存續一百年，甚至更久地存續。
“諸比丘，而這被稱為‘心’、被稱為‘意’、被稱為‘識’的，它在夜裡與白天，正是另一個生起，另一個滅去。諸比丘，譬如獼猴（makkaṭa）在林野、大林（pavana）中游行，抓住樹枝；放開它，又抓住另一[枝]；放開它，又抓住另一[枝]。同樣地，諸比丘，這被稱為‘心’、被稱為‘意’、被稱為‘識’的，它在夜裡與白天，正是另一個生起，另一個滅去。
“諸比丘，於此，有聞的聖弟子（sutavā ariyasāvako）正對緣起（paṭiccasamuppāda）好好地如理作意：‘如是，此[緣]存在時此[果]便有，由此[緣]的生起此[果]便生起；此[緣]不存在時此[果]便不有，由此[緣]之滅此[果]便滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。正由無明的無餘離貪、滅，而有行之滅；以行之滅而有識之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。’”
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子便於色厭離，於受厭離，於想厭離，於諸行厭離，於識厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第一[經]。
二、第二無聞經
六十二、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，無聞凡夫於這個四大所成之身，也可能厭離，也可能離貪，也可能解脫。這是什麼緣故呢？諸比丘，可以看到這個四大所成之身的積集、損減、攝取、捨棄。所以無聞凡夫於此也可能厭離，也可能離貪，也可能解脫。諸比丘，而這被稱為‘心’、被稱為‘意’、被稱為‘識’的，無聞凡夫於此不能厭離，不能離貪，不能解脫。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為這長夜以來被無聞凡夫所耽著、所執為我所、所執取：‘這是我的、這是我、這是我的自我。’所以無聞凡夫於此不能厭離，不能離貪，不能解脫。”
“諸比丘，寧可無聞凡夫把這個四大所成之身趨近為自我，而決不[把]心[趨近為自我]。這是什麼緣故呢？諸比丘，可以看到這四大所成之身存續一年，存續兩年，存續三年，存續四年，存續五年，存續十年，存續二十年，存續三十年，存續四十年，存續五十年，存續一百年，甚至更久地存續。諸比丘，而這被稱為‘心’、被稱為‘意’、被稱為‘識’的，它在夜裡與白天，正是另一個生起，另一個滅去。
“諸比丘，於此，有聞的聖弟子正對緣起好好地如理作意：‘如是，此[緣]存在時此[果]便有，由此[緣]的生起此[果]便生起；此[緣]不存在時此[果]便不有，由此[緣]之滅此[果]便滅。’諸比丘，緣於能感受樂的（sukhavedaniya）觸，樂受生起。由那能感受樂的觸之滅，凡與之相應的（tajja）所感受——緣於能感受樂的觸而生起的樂受——它滅，它寂止。諸比丘，緣於能感受苦的觸，苦受生起。由那能感受苦的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受苦的觸而生起的苦受——它滅，它寂止。諸比丘，緣於能感受不苦不樂的觸，不苦不樂受生起。由那能感受不苦不樂的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受不苦不樂的觸而生起的不苦不樂受——它滅，它寂止。
“諸比丘，譬如由兩根木柴的相擦、結合，熱生起，火產生；由那兩根木柴的分開、分離，凡與之相應的熱，它滅，它寂止。同樣地，諸比丘，緣於能感受樂的觸，樂受生起。由那能感受樂的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受樂的觸而生起的樂受——它滅，它寂止。……乃至……緣於能感受不苦不樂的觸，不苦不樂受生起。由那能感受不苦不樂的觸之滅，凡與之相應的所感受——緣於能感受不苦不樂的觸而生起的不苦不樂受——它滅，它寂止。
“諸比丘，這樣見時，有聞的聖弟子便於觸厭離，於受厭離，於想厭離，於諸行厭離，於識厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”第二[經]。
三、子肉喻經
六十三、在舍衛城……乃至……“諸比丘，有這四種食（āhāra），為已生（bhūta）的眾生之存續，或為求生者（sambhavesī）之資益。是哪四[種]呢？段食（kabaḷīkāra āhāra）——粗的或細的，觸為第二，意思（manosañcetanā）為第三，識為第四。諸比丘，這些就是四種食，為已生的眾生之存續，或為求生者之資益。”
“諸比丘，段食應如何見呢？諸比丘，譬如有夫婦二人，帶著少許行糧，走上曠野之路。他們有一個可愛、可意的獨子。諸比丘，那時，那走入曠野的夫婦二人的那少許行糧，會耗盡、用完，而他們還有剩餘的曠野未渡過。諸比丘，於是那夫婦二人會這樣想：‘我們那少許行糧已耗盡、用完了，而這剩餘的曠野還未渡出。讓我們殺了這可愛、可意的獨子，作成乾肉與串肉，吃著子肉，這樣渡出那剩餘的曠野吧，免得我們三人全都喪命。’諸比丘，於是那夫婦二人殺了那可愛、可意的獨子，作成乾肉與串肉，吃著子肉，這樣渡出那剩餘的曠野。他們一面吃著子肉，一面捶胸：‘獨子啊，你在哪裡？獨子啊，你在哪裡？’
“諸比丘，你們認為怎樣？他們會是為嬉遊而食用食物嗎？會是為驕慢而食用食物嗎？會是為裝飾而食用食物嗎？會是為莊嚴而食用食物嗎？”“不是的，尊者。”“諸比丘，他們豈不唯是為了渡出曠野而食用食物嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，正是這樣，我說：‘段食應這樣見。’諸比丘，段食被遍知時，五欲功德之貪便被遍知；五欲功德之貪被遍知時，便沒有那使聖弟子為其所繫縛而再來此世間的結（saṃyojana）了。
“諸比丘，觸食應如何見呢？諸比丘，譬如一頭剝了皮的母牛，若依靠牆而立，那些依牆而住的生物便會咬食它；若依靠樹而立，那些依樹而住的生物便會咬食它；若依靠水而立，那些依水而住的生物便會咬食它；若依靠虛空而立，那些依虛空而住的生物便會咬食它。諸比丘，那剝了皮的母牛無論依靠什麼而立，依那[處]而住的生物便會咬食它。諸比丘，正是這樣，我說：‘觸食應這樣見。’諸比丘，觸食被遍知時，三受便被遍知；三受被遍知時，我說聖弟子便沒有任何更應作的了。
“諸比丘，意思食應如何見呢？諸比丘，猶如有一個炭火坑，深過一人身量，滿是無焰無煙的炭火。這時來了一個想活、不想死、想樂、厭苦的人。兩個強力之人抓住他的兩臂，把他拖向那炭火坑。諸比丘，那時那人的思（cetanā）會遠離，希求會遠離，願求會遠離。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為那人這樣想：‘我若跌入這炭火坑，便會因此遭遇死亡，或近於死亡之苦。’諸比丘，正是這樣，我說：‘意思食應這樣見。’諸比丘，意思食被遍知時，三渴愛便被遍知；三渴愛被遍知時，我說聖弟子便沒有任何更應作的了。
“諸比丘，識食應如何見呢？諸比丘，譬如[人們]捉住一個造罪的盜賊，帶去給國王看：‘陛下，這是您的造罪的盜賊；您想給他什麼刑罰，就施加那[刑罰]吧。’國王便這樣說：‘去吧，諸位，上午時分以百矛擊這人。’他們便在上午時分以百矛擊他。於是國王在中午時分這樣說：‘喂，那人怎樣了？’‘陛下，他仍那樣活著。’國王便這樣說：‘去吧，諸位，中午時分以百矛擊那人。’他們便在中午時分以百矛擊他。於是國王在傍晚時分這樣說：‘喂，那人怎樣了？’‘陛下，他仍那樣活著。’國王便這樣說：‘去吧，諸位，傍晚時分以百矛擊那人。’他們便在傍晚時分以百矛擊他。諸比丘，你們認為怎樣？那人一日之中被三百矛所擊，會因此感受苦、憂嗎？”“尊者，即使被一支矛所擊，也會因此感受苦、憂，何況被三百矛所擊呢！”“諸比丘，正是這樣，我說：‘識食應這樣見。’諸比丘，識食被遍知時，名色便被遍知；名色被遍知時，我說聖弟子便沒有任何更應作的了。”第三[經]。
四、有貪經
六十四、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，有這四種食，為已生的眾生之存續，或為求生者之資益。是哪四[種]呢？段食——粗的或細的，觸為第二，意思為第三，識為第四。諸比丘，這些就是四種食，為已生的眾生之存續，或為求生者之資益。”
“諸比丘，若於段食有貪、有歡喜、有渴愛，識便於彼住立、增廣。凡於何處識住立、增廣，於彼便有名色的降入。凡於何處有名色的降入，於彼便有諸行的增長。凡於何處有諸行的增長，於彼便有未來的再有之生起。凡於何處有未來的再有之生起，於彼便有未來的生、老死。凡於何處有未來的生、老死，諸比丘，我說那是有愁、有熱惱、有惱的。
“諸比丘，若於觸食……乃至……諸比丘，若於意思食……諸比丘，若於識食有貪、有歡喜、有渴愛，識便於彼住立、增廣。凡於何處識住立、增廣，於彼便有名色的降入。凡於何處有名色的降入，於彼便有諸行的增長。凡於何處有諸行的增長，於彼便有未來的再有之生起。凡於何處有未來的再有之生起，於彼便有未來的生、老死。凡於何處有未來的生、老死，諸比丘，我說那是有愁、有熱惱、有惱的。
“諸比丘，猶如染工或畫師，在有染料、或紫膠、或薑黃、或靛青、或茜草時，在磨得很光滑的木板上、或牆壁上、或布幅上，畫出具足一切大小肢體的女人像或男人像；同樣地，諸比丘，若於段食有貪、有歡喜、有渴愛，識便於彼住立、增廣。凡於何處識住立、增廣，於彼便有名色的降入。凡於何處有名色的降入，於彼便有諸行的增長。凡於何處有諸行的增長，於彼便有未來的再有之生起。凡於何處有未來的再有之生起，於彼便有未來的生、老死。凡於何處有未來的生、老死，諸比丘，我說那是有愁、有熱惱、有惱的。
“諸比丘，若於觸食……乃至……諸比丘，若於意思食……諸比丘，若於識食有貪、有歡喜、有渴愛，識便於彼住立、增廣。凡於何處識住立、增廣，於彼便有名色的降入。凡於何處有名色的降入，於彼便有諸行的增長。凡於何處有諸行的增長，於彼便有未來的再有之生起。凡於何處有未來的再有之生起，於彼便有未來的生、老死。凡於何處有未來的生、老死，諸比丘，我說那是有愁、有熱惱、有惱的。
“諸比丘，若於段食無貪、無歡喜、無渴愛，識便於彼不住立、不增廣。凡於何處識不住立、不增廣，於彼便無名色的降入。凡於何處無名色的降入，於彼便無諸行的增長。凡於何處無諸行的增長，於彼便無未來的再有之生起。凡於何處無未來的再有之生起，於彼便無未來的生、老死。凡於何處無未來的生、老死，諸比丘，我說那是無愁、無熱惱、無惱的。
“諸比丘，若於觸食……乃至……諸比丘，若於意思食……諸比丘，若於識食無貪、無歡喜、無渴愛，識便於彼不住立、不增廣。凡於何處識不住立、不增廣，於彼便無名色的降入。凡於何處無名色的降入，於彼便無諸行的增長。凡於何處無諸行的增長，於彼便無未來的再有之生起。凡於何處無未來的再有之生起，於彼便無未來的生、老死。凡於何處無未來的生、老死，諸比丘，我說那是無愁、無熱惱、無惱的。
“諸比丘，猶如一座尖頂屋或一座重閣講堂，有北方、或南方、或東方的窗戶，當太陽昇起時，光線從窗戶射入，會住立於何處？”“尊者，於西面的牆上。”“諸比丘，若沒有西面的牆，會住立於何處？”“尊者，於地上。”“諸比丘，若沒有地，會住立於何處？”“尊者，於水中。”“諸比丘，若沒有水，會住立於何處？”“尊者，[它]不住立。”“諸比丘，同樣地，若於段食無貪、無歡喜、無渴愛……乃至……
“諸比丘，若於觸食……諸比丘，若於意思食……諸比丘，若於識食無貪、無歡喜、無渴愛，識便於彼不住立、不增廣。凡於何處識不住立、不增廣，於彼便無名色的降入。凡於何處無名色的降入，於彼便無諸行的增長。凡於何處無諸行的增長，於彼便無未來的再有之生起。凡於何處無未來的再有之生起，於彼便無未來的生、老死。凡於何處無未來的生、老死，諸比丘，我說那是無愁、無熱惱、無惱的。”第四[經]。
五、城邑經
六十五、住在舍衛城……乃至……“諸比丘，我在正覺之前，還是未成正覺的菩薩時，這樣想：‘這世間實在陷入了苦：生、老、死，又死沒、又受生；然而對於這苦——[即]老死——卻不了知出離。究竟何時才能了知這苦——[即]老死——的出離呢？’諸比丘，我這樣想：‘有什麼時才有老死？以什麼為緣而有老死？’諸比丘，我由如理作意而有慧的現觀：‘有生時才有老死，以生為緣而有老死。’”
“諸比丘，我這樣想：‘有什麼時才有生……乃至……才有有……才有取……才有愛……才有受……才有觸……才有六處……才有名色？以什麼為緣而有名色？’諸比丘，我由如理作意而有慧的現觀：‘有識時才有名色，以識為緣而有名色。’諸比丘，我這樣想：‘有什麼時才有識？以什麼為緣而有識？’諸比丘，我由如理作意而有慧的現觀：‘有名色時才有識，以名色為緣而有識。’”
“諸比丘，我這樣想：這識從名色折返，不再往前去。到此為止而有生、有老、有死、有死沒、有受生，即：以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。諸比丘，‘集起、集起’——我於前所未聞之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。
“諸比丘，我這樣想：‘沒有什麼時就沒有老死？以什麼之滅而有老死之滅？’諸比丘，我由如理作意而有慧的現觀：‘沒有生時就沒有老死，以生之滅而有老死之滅。’諸比丘，我這樣想：‘沒有什麼時就沒有生……乃至……就沒有有……就沒有取……就沒有愛……就沒有受……就沒有觸……就沒有六處……就沒有名色？以什麼之滅而有名色之滅？’諸比丘，我由如理作意而有慧的現觀：‘沒有識時就沒有名色，以識之滅而有名色之滅。’”
“諸比丘，我這樣想：‘沒有什麼時就沒有識？以什麼之滅而有識之滅？’諸比丘，我由如理作意而有慧的現觀：‘沒有名色時就沒有識，以名色之滅而有識之滅。’”
“諸比丘，我這樣想：我已證得這條通向正覺之道，即：以名色之滅而有識之滅；以識之滅而有名色之滅；以名色之滅而有六處之滅；以六處之滅而有觸之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。諸比丘，‘滅、滅’——我於前所未聞之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。
“諸比丘，猶如有人在林野、密林中游行，會看見一條古道、古徑，為往昔的人們所行走過。他會隨它而行。隨它而行時，會看見一座古城、古王都，為往昔的人們所居住，具足園林、具足樹林、具足蓮池，有城基，可愛。諸比丘，於是那人會告訴國王或王之大臣：‘大人，您應當知道：我在林野、密林中游行時，看見了一條古道、古徑，為往昔的人們所行走過，我隨它而行了。隨它而行時，我看見了一座古城、古王都，為往昔的人們所居住，具足園林、具足樹林、具足蓮池，有城基，可愛。大人，請您營建那座城。’諸比丘，於是那國王或王之大臣便會營建那座城。後來，那座城便會興盛、繁榮、為眾人所知、人煙稠密，達到增長與廣大。諸比丘，同樣地，我看見了一條古道、古徑，為往昔的諸正等正覺者所行走過。
“諸比丘，而那為往昔的諸正等正覺者所行走過的古道、古徑是什麼呢？正是這八支聖道，即：正見……乃至……正定。諸比丘，這就是那為往昔的諸正等正覺者所行走過的古道、古徑；我隨它而行；隨它而行時，我證知了老死，證知了老死之集起，證知了老死之滅，證知了導至老死滅之道。我隨它而行；隨它而行時，我證知了生……乃至……證知了有……證知了取……證知了愛……證知了受……證知了觸……證知了六處……證知了名色……證知了識。我隨它而行；隨它而行時，我證知了諸行，證知了行之集起，證知了行之滅，證知了導至行滅之道。證知了它之後，我告訴了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘，這梵行興盛、繁榮、廣佈、為眾人所知、遍佈各處，直至在天與人之中已被善加宣說。”第五[經]。
六、思擇經
六十六、如是我聞——一時，世尊住在拘樓國（Kuru），[有]一座名叫劍磨瑟曇（Kammāsadhamma）的拘樓人市鎮。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說：“諸比丘，你們作內在的思擇（antaraṃ sammasaṃ）嗎？”這樣說時，某位比丘對世尊這樣說：“尊者，我作內在的思擇。”“比丘，那麼你是如何作內在的思擇的？”於是那位比丘作了解答。那位比丘如何解答，那位比丘[卻]未能令世尊之心滿意。
這樣說時，具壽阿難對世尊這樣說：“世尊，這正是時候；善逝，這正是時候——願世尊宣說內在的思擇。聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”“那麼，阿難，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，在此，比丘思擇時，作內在的思擇：‘凡這在世間生起的多種、種種樣的苦——老死，這苦以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？於什麼存在時老死便有？於什麼不存在時老死便不有？’他思擇時這樣了知：‘凡這在世間生起的多種、種種樣的苦——老死，這苦以依（upadhi）為因緣，以依為集起，以依為生，以依為根源；於依存在時老死便有，於依不存在時老死便不有。’他了知老死，了知老死之集起，了知老死之滅，也了知那與老死之滅相合宜而導至的行道；他是如是行道者，也是隨法而行者。諸比丘，這稱為完全為了正確地滅盡苦、為了老死之滅而行道的比丘。
“再者，他思擇時，作內在的思擇：‘而這依以何為因緣？以何為集起？以何為生？以何為根源？於什麼存在時依便有？於什麼不存在時依便不有？’他思擇時這樣了知：‘依以渴愛為因緣，以渴愛為集起，以渴愛為生，以渴愛為根源；於渴愛存在時依便有，於渴愛不存在時依便不有。’他了知依，了知依之集起，了知依之滅，也了知那與依之滅相合宜而導至的行道；他是如是行道者，也是隨法而行者。諸比丘，這稱為完全為了正確地滅盡苦、為了依之滅而行道的比丘。
“再者，他思擇時，作內在的思擇：‘而這渴愛生起時於何處生起？安住時於何處安住？’他思擇時這樣了知：凡世間是可愛的、可意的，這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。世間什麼是可愛的、可意的呢？眼在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。耳在世間是可愛的、可意的……乃至……鼻在世間是可愛的、可意的……舌在世間是可愛的、可意的……身在世間是可愛的、可意的……意在世間是可愛的、可意的——這渴愛生起時即於此生起，安住時即於此安住。
“諸比丘，凡於過去時的任何沙門或婆羅門，把世間凡是可愛的、可意的[事物]見為常、見為樂、見為我、見為無病、見為安穩，他們增長了渴愛；凡增長了渴愛者，他們增長了依；凡增長了依者，他們增長了苦；凡增長了苦者，他們未從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：他們未從苦中解脫。
“諸比丘，又凡於未來時的任何沙門或婆羅門，將把世間凡是可愛的、可意的[事物]見為常、將見為樂、將見為我、將見為無病、將見為安穩，他們將增長渴愛；凡將增長渴愛者，他們將增長依；凡將增長依者，他們將增長苦；凡將增長苦者，他們將不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：他們將不從苦中解脫。
“諸比丘，又凡於現在的任何沙門或婆羅門，把世間凡是可愛的、可意的[事物]見為常、見為樂、見為我、見為無病、見為安穩，他們增長渴愛；凡增長渴愛者，他們增長依；凡增長依者，他們增長苦；凡增長苦者，他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：他們不從苦中解脫。
“諸比丘，猶如有一隻色具足、香具足、味具足的飲料杯（āpānīyakaṃsa），而它卻與毒相混。這時來了一個人，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴。[人們]對他這樣說：‘喂，人啊，這是給你的色具足、香具足、味具足的飲料杯，而它卻與毒相混。你若想要，就喝吧。你喝時，它以色、以香、以味確會適意；而喝了之後，你將因此而遭死亡，或受近於死亡之苦。’他貿然不加省思便喝了那飲料杯，不捨棄它。他因此而遭死亡，或受近於死亡之苦。諸比丘，同樣地，凡於過去時的任何沙門或婆羅門，把世間凡是可愛的……乃至……於未來時……乃至……凡於現在的任何沙門或婆羅門，把世間凡是可愛的、可意的[事物]見為常、見為樂、見為我、見為無病、見為安穩，他們增長渴愛；凡增長渴愛者，他們增長依；凡增長依者，他們增長苦；凡增長苦者，他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：他們不從苦中解脫。
“諸比丘，而凡於過去時的任何沙門或婆羅門，把世間凡是可愛的、可意的[事物]見為無常、見為苦、見為無我、見為病、見為怖畏，他們舍斷了渴愛；凡舍斷了渴愛者，他們舍斷了依；凡舍斷了依者，他們舍斷了苦；凡舍斷了苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫了——我說：他們從苦中解脫了。
“諸比丘，又凡於未來時的任何沙門或婆羅門，將把世間凡是可愛的、可意的[事物]見為無常、將見為苦、將見為無我、將見為病、將見為怖畏，他們將舍斷渴愛；凡將舍斷渴愛者……乃至……我說：他們將從苦中解脫。
“諸比丘，又凡於現在的任何沙門或婆羅門，把世間凡是可愛的、可意的[事物]見為無常、見為苦、見為無我、見為病、見為怖畏，他們舍斷渴愛；凡舍斷渴愛者，他們舍斷依；凡舍斷依者，他們舍斷苦；凡舍斷苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：他們從苦中解脫。
“諸比丘，猶如有一隻色具足、香具足、味具足的飲料杯，而它卻與毒相混。這時來了一個人，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴。[人們]對他這樣說：‘喂，人啊，這是給你的色具足、香具足、味具足的飲料杯，而它卻與毒相混。你若想要，就喝吧。你喝時，它以色、以香、以味確會適意；而喝了之後，你將因此而遭死亡，或受近於死亡之苦。’諸比丘，這時那人會這樣想：‘我這對酒的渴，可以用水來解除，或用酪漿來解除，或用炒鹽飲來解除，或用鹹酸醋來解除；但我絕不喝那[杯]——這將長夜為我帶來利益與安樂。’他省思之後不喝那飲料杯，捨棄它。他不會因此而遭死亡，或受近於死亡之苦。諸比丘，同樣地，凡於過去時的任何沙門或婆羅門，把世間凡是可愛的、可意的[事物]見為無常、見為苦、見為無我、見為病、見為怖畏，他們舍斷了渴愛；凡舍斷了渴愛者，他們舍斷了依；凡舍斷了依者，他們舍斷了苦；凡舍斷了苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫了——我說：他們從苦中解脫了。
“諸比丘，又凡於未來時……乃至……凡於現在的任何沙門或婆羅門，把世間凡是可愛的、可意的[事物]見為無常、見為苦、見為無我、見為病、見為怖畏，他們舍斷渴愛；凡舍斷渴愛者，他們舍斷依；凡舍斷依者，他們舍斷苦；凡舍斷苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中解脫——我說：他們從苦中解脫。”第六[經]。
七、蘆葦束經
六十七、一時，具壽舍利弗與具壽大拘絺羅（Mahākoṭṭhika）住在波羅奈仙人墮處鹿野苑。那時，具壽大拘絺羅於傍晚時分從靜坐起身，來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候；互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽大拘絺羅對具壽舍利弗這樣說：“賢友舍利弗，究竟老死是自作的，是他作的，是自作且他作的，還是非自作非他作而無因而生的？”“賢友拘絺羅，老死不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而無因而生的；而是以生為緣而有老死。”
“賢友舍利弗，究竟生是自作的，是他作的，是自作且他作的，還是非自作非他作而無因而生的？”“賢友拘絺羅，生不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而無因而生的；而是以有為緣而有生。”
“賢友舍利弗，究竟有是自作的……乃至……取是自作的……愛是自作的……受是自作的……觸是自作的……六處是自作的……名色是自作的，是他作的，是自作且他作的，還是非自作非他作而無因而生的？”“賢友拘絺羅，名色不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而無因而生的；而是以識為緣而有名色。”
“賢友舍利弗，究竟識是自作的，是他作的，是自作且他作的，還是非自作非他作而無因而生的？”“賢友拘絺羅，識不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而無因而生的；而是以名色為緣而有識。”
“我們剛才這樣了知具壽舍利弗所說：‘賢友拘絺羅，名色不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而無因而生的；而是以識為緣而有名色。’”
“而我們剛才也這樣了知具壽舍利弗所說：‘賢友拘絺羅，識不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而無因而生的；而是以名色為緣而有識。’”
“那麼，賢友舍利弗，這所說之義應當如何理解？”“那麼賢友，我為你作一譬喻；有些有智之人也正是依譬喻而領會所說之義的。賢友，猶如兩捆蘆葦（naḷakalāpī）互相依靠而立。賢友，正是這樣：以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸……乃至……這樣，這整個苦蘊就集起了。賢友，若拉開那兩捆蘆葦中的一捆，另一捆便會倒下；若拉開那另一捆，[這]一捆便會倒下。賢友，正是這樣：以名色之滅而有識之滅；以識之滅而有名色之滅；以名色之滅而有六處之滅；以六處之滅而有觸之滅……乃至……這樣，這整個苦蘊就滅了。”“稀有啊，賢友舍利弗！未曾有啊，賢友舍利弗！具壽舍利弗所說的這[話]，是何等善說！而我們以這三十六事隨喜具壽舍利弗的這所說：‘賢友，若比丘為了對老死的厭離、離貪、滅而說法，便足以稱[他]為“說法者比丘”。賢友，若比丘為了對老死的厭離、離貪、滅而行道，便足以稱[他]為“法隨法行的比丘”。賢友，若比丘由對老死的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫，便足以稱[他]為“已達現法涅槃的比丘”。若對生……若對有……若對取……若對愛……若對受……若對觸……若對六處……若對名色……若對識……若對諸行……賢友，若比丘為了對無明的厭離、離貪、滅而說法，便足以稱[他]為“說法者比丘”。賢友，若比丘為了對無明的厭離、離貪、滅而行道，便足以稱[他]為“法隨法行的比丘”。賢友，若比丘由對無明的厭離、離貪、滅，以不執取而解脫，便足以稱[他]為“已達現法涅槃的比丘”。’”第七[經]。
八、憍賞彌經
六十八、一時，具壽茂師羅（Musila）、具壽波毗陀（Paviṭṭha）、具壽那羅陀（Nārada）與具壽阿難住在憍賞彌瞿師羅園。那時，具壽波毗陀對具壽茂師羅這樣說：“賢友茂師羅，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽茂師羅是否確有自內之智：‘以生為緣而有老死’？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘以生為緣而有老死’。”
“賢友茂師羅，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽茂師羅是否確有自內之智：‘以有為緣而有生’……乃至……‘以取為緣而有有’……‘以愛為緣而有取’……‘以受為緣而有愛’……‘以觸為緣而有受’……‘以六處為緣而有觸’……‘以名色為緣而有六處’……‘以識為緣而有名色’……‘以行為緣而有識’……‘以無明為緣而有行’？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘以無明為緣而有行’。”
“賢友茂師羅，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽茂師羅是否確有自內之智：‘以生之滅而有老死之滅’？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘以生之滅而有老死之滅’。”
“賢友茂師羅，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽茂師羅是否確有自內之智：‘以有之滅而有生之滅’……乃至……‘以取之滅而有有之滅’……‘以愛之滅而有取之滅’……‘以受之滅而有愛之滅’……‘以觸之滅而有受之滅’……‘以六處之滅而有觸之滅’……‘以名色之滅而有六處之滅’……‘以識之滅而有名色之滅’……‘以行之滅而有識之滅’……‘以無明之滅而有行之滅’？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘以無明之滅而有行之滅’。”
“賢友茂師羅，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽茂師羅是否確有自內之智：‘有之滅即是涅槃’？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘有之滅即是涅槃’。”
“那麼，具壽茂師羅就是阿羅漢、漏盡者了？”這樣說時，具壽茂師羅保持沉默。那時，具壽那羅陀對具壽波毗陀這樣說：“善哉，賢友波毗陀，願我得到這個問題。請以這個問題問我。我將為你解答這個問題。”“願具壽那羅陀得到這個問題。我以這個問題問具壽那羅陀。願具壽那羅陀為我解答這個問題。”
“賢友那羅陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽那羅陀是否確有自內之智：‘以生為緣而有老死’？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘以生為緣而有老死’。”
“賢友那羅陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽那羅陀是否確有自內之智：以有為緣而有生……乃至……以無明為緣而有行？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘以無明為緣而有行’。”
“賢友那羅陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽那羅陀是否確有自內之智：‘以生之滅而有老死之滅’？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘以生之滅而有老死之滅’。”
“賢友那羅陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽那羅陀是否確有自內之智：‘以有之滅而有生之滅……乃至……以無明之滅而有行之滅’？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘以無明之滅而有行之滅’。”
“賢友那羅陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，具壽那羅陀是否確有自內之智：‘有之滅即是涅槃’？”“賢友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除傳聞之外、除行相思擇之外、除對見思量後的接受之外，我知道此，我見到此：‘有之滅即是涅槃’。”
“那麼，具壽那羅陀就是阿羅漢、漏盡者了？”“賢友，‘有之滅即是涅槃’——我已如實以正慧善見這[一點]，但我不是阿羅漢、漏盡者。賢友，猶如在荒漠路上有一口井，那裡既沒有繩子，也沒有汲水桶。這時來了一個人，為暑熱所炙、為暑熱所迫，疲乏、焦渴、乾渴；他往那口井裡望去。他確會有‘水’之智，卻不能以身觸及而住。賢友，正是這樣，‘有之滅即是涅槃’——我已如實以正慧善見這[一點]，但我不是阿羅漢、漏盡者。”
這樣說時，具壽阿難對具壽波毗陀這樣說：“賢友波毗陀，作如是說的你，對具壽那羅陀要說什麼？”“賢友阿難，對作如是說的具壽那羅陀，我除了好的、除了善的之外，不說任何[話]。”第八[經]。
九、高漲經
六十九、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡……乃至……“諸比丘，大海高漲時，使諸大河高漲；諸大河高漲時，使諸小河高漲；諸小河高漲時，使諸大坑高漲；諸大坑高漲時，使諸小坑高漲。諸比丘，正是這樣，無明高漲時，使行高漲；行高漲時，使識高漲；識高漲時，使名色高漲；名色高漲時，使六處高漲；六處高漲時，使觸高漲；觸高漲時，使受高漲；受高漲時，使愛高漲；愛高漲時，使取高漲；取高漲時，使有高漲；有高漲時，使生高漲；生高漲時，使老死高漲。
“諸比丘，大海消退時，使諸大河消退；諸大河消退時，使諸小河消退；諸小河消退時，使諸大坑消退；諸大坑消退時，使諸小坑消退。諸比丘，正是這樣，無明消退時，使行消退；行消退時，使識消退；識消退時，使名色消退；名色消退時，使六處消退；六處消退時，使觸消退；觸消退時，使受消退；受消退時，使愛消退；愛消退時，使取消退；取消退時，使有消退；有消退時，使生消退；生消退時，使老死消退。”第九[經]。
十、須深經
七十、如是我聞——一時，世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園。那時，世尊受恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬，得衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具。比丘僧團也受恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬，得衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具。然而其他外道的遊方者們不受恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供養、不受禮敬，不得衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具。
那時，遊方者須深與一大群遊方者眾一起住在王舍城。於是遊方者須深的眾對遊方者須深這樣說：“須深賢友，你來吧，在沙門喬達摩[座下]修梵行。你學得法之後，可以教給我們；我們學得那法之後，將為在家人宣說。這樣，我們也將受恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬，得衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具。”“是的，賢友們。”遊方者須深應諾了自己的眾，便來到具壽阿難那裡；到了之後，與具壽阿難互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者須深對具壽阿難這樣說：“阿難賢友，我想在這法與律中修梵行。”
於是具壽阿難帶著遊方者須深來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說：“尊者，這位遊方者須深這樣說：‘阿難賢友，我想在這法與律中修梵行。’”“那麼，阿難，你們讓須深出家吧。”遊方者須深便在世尊座下得了出家，得了具足戒。
那時，眾多比丘在世尊座下記說了究竟智：“我們了知：生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”具壽須深聽說：“據說眾多比丘在世尊座下記說了究竟智：‘我們了知：生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’”於是具壽須深來到那些比丘那裡；到了之後，與那些比丘互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽須深對那些比丘這樣說：“據說諸位具壽在世尊座下記說了究竟智：‘我們了知：生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’是真的嗎？”“是的，賢友。”
“那麼，諸位具壽這樣知、這樣見，是否體驗多種神變——一身變成多身，多身合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸這有如此大神力、如此大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界？”“不是的，賢友。”
“那麼，諸位具壽這樣知、這樣見，是否以清淨、超人的天耳界，聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的？”“不是的，賢友。”
“那麼，諸位具壽這樣知、這樣見，是否以自己的心遍知其他眾生、其他人的心——有貪的心，了知為‘有貪的心’；離貪的心，了知為‘離貪的心’；有瞋的心，了知為‘有瞋的心’；離瞋的心，了知為‘離瞋的心’；有痴的心，了知為‘有痴的心’；離痴的心，了知為‘離痴的心’；萎縮的心，了知為‘萎縮的心’；散亂的心，了知為‘散亂的心’；廣大的心，了知為‘廣大的心’；不廣大的心，了知為‘不廣大的心’；有上的心，了知為‘有上的心’；無上的心，了知為‘無上的心’；得定的心，了知為‘得定的心’；無定的心，了知為‘無定的心’；解脫的心，了知為‘解脫的心’；未解脫的心，了知為‘未解脫的心’？”“不是的，賢友。”
“那麼，諸位具壽這樣知、這樣見，是否回憶起多種宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫——‘我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到那裡；在那裡又有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，投生到這裡。’如此，回憶起具有行相、具有細節的多種宿住？”“不是的，賢友。”
“那麼，諸位具壽這樣知、這樣見，是否以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去——‘這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。’如此，以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生：或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣，了知眾生隨業而去？”“不是的，賢友。”
“那麼，諸位具壽這樣知、這樣見，是否以身觸證那些寂靜的解脫——超越諸色而屬無色者——而住？”“不是的，賢友。”
“諸位具壽，這裡既有這[番]解答，又未證入這些法——賢友們，這究竟是怎麼回事呢？”“須深賢友，我們是慧解脫者。”
“對諸位具壽這簡略所說的，我不能詳細了知其義。願諸位具壽為我這樣說，使我能詳細了知諸位具壽這簡略所說之義。”“須深賢友，無論你了知也好，不了知也好，總之我們是慧解脫者。”
於是具壽須深從座起，來到世尊那裡；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽須深把與那些比丘之間所有的交談，全都告知了世尊。“須深，先是法住智，其後是於涅槃之智。”
“尊者，對世尊這簡略所說的，我不能詳細了知其義。尊者，願世尊為我這樣說，使我能詳細了知世尊這簡略所說之義。”“須深，無論你了知也好，不了知也好，總之法住智在先，其後是於涅槃之智。”
“須深，你認為怎樣，色是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“受是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“想是常還是無常？”“無常，尊者。”……乃至……“諸行是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”“識是常還是無常？”“無常，尊者。”“而那無常的，是苦還是樂？”“是苦，尊者。”“而那無常、苦、變易之法的，適宜這樣觀它——‘這是我的、這是我、這是我的自我’——嗎？”“不適宜，尊者。”
“因此，須深，凡任何色，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切色都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。凡任何受，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切受都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。凡任何想……乃至……凡任何諸行，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切諸行都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。凡任何識，無論過去、未來、現在，內或外，粗或細，劣或勝，遠或近，一切識都是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’——應當以正慧如實這樣見它。
“須深，這樣見時，有聞的聖弟子於色也厭離，於受也厭離，於想也厭離，於諸行也厭離，於識也厭離；由厭離而離貪，由離貪而解脫，於解脫便有‘已解脫’之智。他了知：‘生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。’
“須深，你見‘以生為緣而有老死’嗎？”“是的，尊者。”“須深，你見‘以有為緣而有生’嗎？”“是的，尊者。”“須深，你見‘以取為緣而有有’嗎？”“是的，尊者。”“須深，你見‘以愛為緣而有取’嗎？”“是的，尊者。”“須深，你見‘以受為緣而有愛’……‘以觸為緣而有受’……‘以六處為緣而有觸’……‘以名色為緣而有六處’……‘以識為緣而有名色’……‘以行為緣而有識’……‘以無明為緣而有行’嗎？”“是的，尊者。”
“須深，你見‘以生之滅而有老死之滅’嗎？”“是的，尊者。”“須深，你見‘以有之滅而有生之滅’嗎？”“是的，尊者。”“須深，你見‘以取之滅而有有之滅’……‘以愛之滅而有取之滅’……‘以受之滅而有愛之滅’……‘以觸之滅而有受之滅’……‘以六處之滅而有觸之滅’……‘以名色之滅而有六處之滅’……‘以識之滅而有名色之滅’……‘以行之滅而有識之滅’……‘以無明之滅而有行之滅’嗎？”“是的，尊者。”
“那麼，須深，你這樣知、這樣見，是否體驗多種神變——一身變成多身，多身合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸這有如此大神力、如此大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界？”“不是的，尊者。”
“那麼，須深，你這樣知、這樣見，是否以清淨、超人的天耳界，聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的？”“不是的，尊者。”
“那麼，須深，你這樣知、這樣見，是否以自己的心遍知其他眾生、其他人的心——有貪的心，了知為‘有貪的心’……乃至……解脫的心，了知為‘解脫的心’？”“不是的，尊者。”
“那麼，須深，你這樣知、這樣見，是否回憶起多種宿住，即：一生……乃至……如此，回憶起具有行相、具有細節的多種宿住？”“不是的，尊者。”
“那麼，須深，你這樣知、這樣見，是否以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡……乃至……了知眾生隨業而去？”“不是的，尊者。”
“那麼，須深，你這樣知、這樣見，是否以身觸證那些寂靜的解脫——超越諸色而屬無色者——而住？”“不是的，尊者。”
“須深，這裡既有這[番]解答，又未證入這些法——須深，這究竟是怎麼回事呢？”
於是具壽須深以頭伏於世尊足下，對世尊這樣說：“尊者，罪過戰勝了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟在這樣善說的法與律中作為盜法者而出家。尊者，願世尊接受我的罪過為罪過，以便在將來防護。”
“確實，須深，罪過戰勝了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟在這樣善說的法與律中作為盜法者而出家。須深，譬如人們捉住一個作惡的盜賊，帶去給國王看：‘陛下，這是[交給]您的作惡的盜賊，凡您想對他施的刑罰，請下令施予。’國王對他們這樣說：‘諸位，去吧，用堅固的繩索把這人雙臂反剪、緊緊捆綁，用剃刀剃成光頭，以聲音刺耳的小鼓[開道]，從街道到街道、從十字路口到十字路口牽著遊行，從南門帶出，在城南砍下他的頭。’國王的人們便用堅固的繩索把他雙臂反剪、緊緊捆綁，用剃刀剃成光頭，以聲音刺耳的小鼓[開道]，從街道到街道、從十字路口到十字路口牽著遊行，從南門帶出，在城南砍下他的頭。須深，你認為怎樣，那人會因此而感受苦與憂嗎？”“是的，尊者。”
“須深，那人會因此而感受苦與憂；而凡在這樣善說的法與律中作為盜法者的出家，這比那[苦與憂]更有苦的異熟、更有辛辣的異熟，而且導向墮處。須深，而由於你見罪過為罪過而如法悔改，我們接受你的[悔過]。須深，凡是見罪過為罪過而如法悔改、於將來防護者，這在聖者之律中就是增長。”第十[經]。
大品第七。
其攝頌——
說無聞者的兩[經]，又一[經]以子肉；
有貪與城邑，思擇、蘆葦束；
憍賞彌與高漲，以須深為第十。