一、梵摩經
三八三、如是我聞——一時，世尊在毗提訶（Videha）[國]遊行，與約五百位比丘組成的大比丘僧團一起。那時，梵摩（Brahmāyu）婆羅門住在彌薩羅（Mithilā），年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年，出生已一百二十歲，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺。梵摩婆羅門聽說：“諸位，據說沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——正在毗提訶[國]遊行，與約五百位比丘組成的大比丘僧團一起。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。”
三八四、那時，梵摩婆羅門有一位名叫優多羅（Uttara）的青年弟子，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺。於是，梵摩婆羅門召喚優多羅青年：“親愛的優多羅，這位沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——正在毗提訶[國]遊行，與約五百位比丘組成的大比丘僧團一起。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者……乃至……能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。’來吧，親愛的優多羅，你前往沙門喬達摩之處；到了之後，要了解沙門喬達摩：究竟關於那位喬達摩尊師傳揚的名聲與其真實相符，還是不相符？那位喬達摩尊師是這樣的人，還是不是這樣的人？這樣，我們就將瞭解那位喬達摩尊師。”“可是，尊師，我將如何瞭解那位喬達摩尊師：究竟關於那位喬達摩尊師傳揚的名聲與其真實相符，還是不相符？那位喬達摩尊師是這樣的人，還是不是這樣的人呢？”“親愛的優多羅，我們的聖典中傳有三十二大丈夫相（dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇa），具足這些[相]的大丈夫只有兩種趣向，而無其他：如果他居住在家，將成為轉輪王，是如法的法王，領有四方，得勝利，達成國土安定，具足七寶。他擁有這七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶，將軍寶為第七。他有一千多個兒子，都是勇健者，具英雄之姿，能摧破敵軍。他不以刀杖，而以法征服這片以海洋為邊際的大地後安住。然而，如果他從在家出家而成為無家者，將成為阿羅漢、正等正覺者，是世間揭開覆障者。親愛的優多羅，我是聖典的傳授者，你是聖典的領受者。”
三八五、“是的，尊師。”優多羅青年應諾梵摩婆羅門之後，從座而起，禮敬梵摩婆羅門，右繞之後，在毗提訶[國]向世尊[所在之處]遊行而去。他依次遊行，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的優多羅青年在世尊身上尋察三十二大丈夫相。優多羅青年在世尊身上見到了大部分的三十二大丈夫相，唯除兩種。對於兩種大丈夫相——陰藏相（kosohita vatthaguyha）與廣長舌相（pahūtajivhatā）——他猶豫、疑惑，不能信解，不能淨信。那時，世尊這樣想：“這位優多羅青年在我身上見到了大部分的三十二大丈夫相，唯除兩種。對於兩種大丈夫相——陰藏相與廣長舌相——他猶豫、疑惑，不能信解，不能淨信。”於是，世尊作出這樣的神通作為（iddhābhisaṅkhāra），使優多羅青年得以見到世尊的陰藏相。接著，世尊伸出舌頭，以舌觸撫、再觸撫兩邊耳孔，觸撫、再觸撫兩邊鼻孔，並以舌頭覆蓋整個額面。那時，優多羅青年這樣想：“沙門喬達摩具足三十二大丈夫相。我何不跟隨沙門喬達摩，看看他的威儀（iriyāpatha）呢？”於是，優多羅青年跟隨世尊七個月，如影不離。
三八六、於是，優多羅青年在七個月過後，在毗提訶[國]向彌薩羅遊行而去。他依次遊行，[到了]彌薩羅，來到梵摩婆羅門之處；到了之後，禮敬梵摩婆羅門，坐在一旁。梵摩婆羅門對坐在一旁的優多羅青年這樣說——“親愛的優多羅，那位喬達摩尊師是否確如所傳揚的名聲那樣，而非不同？那位喬達摩尊師是否確實如此，而非別樣？”“尊師，那位喬達摩尊師確如所傳揚的名聲那樣，而非不同；那位喬達摩尊師確實如此，而非別樣。而且那位喬達摩尊師具足三十二大丈夫相。
“喬達摩尊師是足善安立者；這也是那位喬達摩尊師這位大丈夫的大丈夫相。
“那位喬達摩尊師兩足掌下生有輪，具千輻、有輞、有轂，一切行相圓滿……
“那位喬達摩尊師是足跟廣長者……
“那位喬達摩尊師是指長者……
“那位喬達摩尊師是手足柔軟細嫩者……
“那位喬達摩尊師是手足有網縵者……
“那位喬達摩尊師是足踝高隆者……
“那位喬達摩尊師是脛如鹿王（eṇijaṅgha）者……
“那位喬達摩尊師站立而不彎身，就能以兩手掌觸摩、摩挲雙膝……
“那位喬達摩尊師是陰藏相者……
“那位喬達摩尊師是身金色、皮膚如黃金者……
“那位喬達摩尊師是皮膚細滑者。由於皮膚細滑，塵垢不著於身……
“那位喬達摩尊師是一孔一毛者；諸毛一一生於一一毛孔……
“那位喬達摩尊師是毛端上曏者；所生諸毛端上向，紺青色，如眼藥之色，捲曲成環，右旋而生……
“那位喬達摩尊師是身直如梵天者……
“那位喬達摩尊師是七處隆滿者……
“那位喬達摩尊師是上半身如獅子者……
“那位喬達摩尊師是兩肩之間充滿者……
“那位喬達摩尊師是身圓如尼拘陀樹者；他的身高與兩臂張開之長相等，兩臂張開之長與身高相等……
“那位喬達摩尊師是肩項均圓者……
“那位喬達摩尊師是得味中最上之味者……
“那位喬達摩尊師是頷如獅子者……
“那位喬達摩尊師是有四十齒者……
“那位喬達摩尊師是齒齊平者……
“那位喬達摩尊師是齒無間隙者……
“那位喬達摩尊師是牙極白者……
“那位喬達摩尊師是廣長舌（pahūtajivha）者……
“那位喬達摩尊師是梵音聲、語如迦陵頻伽鳥（karavika）者……
“那位喬達摩尊師是眼紺青者……
“那位喬達摩尊師是睫如牛犢者……
“那位喬達摩尊師兩眉之間生有白毫，潔白柔軟，如細綿……
“那位喬達摩尊師是頂如纏首巾者；這也是那位喬達摩尊師這位大丈夫的大丈夫相。
“尊師，那位喬達摩尊師具足這三十二大丈夫相。
三八七、“那位喬達摩尊師行走時，先以右足起步。他抬足不[跨]得太遠，落足不[放]得太近；他行走不太快，行走不太慢；他行走時不以膝碰膝，行走時不以踝碰踝。他行走時不抬高大腿，不壓低大腿；不收緊大腿，不搖動大腿。那位喬達摩尊師行走時，只有下半身動，也不以身力行走。那位喬達摩尊師回顧時，以全身回顧；他不向上仰視，不向下俯視，行走時也不東張西望，只看一軛之遠；而在那之外，他有無障礙的知見。他進入俗家之間時，不抬高身體，不壓低身體；不收緊身體，不搖動身體。他在離座位不太遠、不太近之處轉身，也不以手扶持而坐到座位上，也不把身體投到座位上。他坐在俗家之間時，不作手的輕躁之舉，不作足的輕躁之舉；不把膝架在膝上而坐，不把踝架在踝上而坐，也不以手支頷而坐。他坐在俗家之間時，不驚怖、不顫抖、不動搖、不戰慄。他不驚怖、不顫抖、不動搖、不戰慄，已離身毛豎立。那位喬達摩尊師坐在俗家之間時，也是具遠離之行（vivekavatta）的。他接受缽水時，不抬高缽，不壓低缽；不收緊缽，不搖動缽。他接受缽水不太少、不太多。他洗缽時不發出咕嚕咕嚕之聲，不翻轉著洗缽，也不把缽放在地上而洗手；手洗淨時缽也洗淨了，缽洗淨時手也洗淨了。他倒缽水時不太遠、不太近，也不濺灑。他接受飯時，不抬高缽，不壓低缽；不收緊缽，不搖動缽。他接受飯不太少、不太多。喬達摩尊師攝取菜餚，[只取]菜餚的分量，也不以菜餚越過飯糰。喬達摩尊師把飯糰在口中轉動兩三次之後嚥下；他沒有任何一粒飯粒未經嚼碎而入於身內，也沒有任何一粒飯粒殘留在口中；然後才送上另一口飯糰。那位喬達摩尊師領受滋味而攝取食物，卻不領受對味的貪。
“那位喬達摩尊師攝取具足八支的食物——不為嬉遊（dava），不為驕慢（mada），不為裝飾（maṇḍana），不為莊嚴（vibhūsana），只是為了這身體的住立、維持，為了止息傷害，為了資助梵行——‘我將如此消除舊受，也不令新受生起；我將得以維生、無過，並且安樂而住。’他食畢接受缽水時，不抬高缽，不壓低缽；不收緊缽，不搖動缽。他接受缽水不太少、不太多。他洗缽時不發出咕嚕咕嚕之聲，不翻轉著洗缽，也不把缽放在地上而洗手；手洗淨時缽也洗淨了，缽洗淨時手也洗淨了。他倒缽水時不太遠、不太近，也不濺灑。他食畢不把缽放在地上，[放時]不太遠、不太近；他既不對缽不顧，也不過度看護缽。他食畢默然坐片刻，也不誤隨喜的時機。他食畢而隨喜，不呵責那飯食，不期待別的飯食；而只以法語對那會眾開示、勸導、激勵、令歡喜。他以法語對那會眾開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，離去。他行走不太快，行走不太慢，行走時也不像急於脫身者[那樣]；那位喬達摩尊師身上的衣，既不提得過高，也不放得過低，既不緊貼於身，也不離開身體；風也不把衣從那位喬達摩尊師身上吹開；塵垢也不沾著那位喬達摩尊師的身。他到了園中，坐在所敷設的座位上。坐下之後洗足；那位喬達摩尊師並不專事於裝飾雙足而住。他洗足之後，結跏趺而坐，保持其身正直，使念現起於面前。他既不思於自身的損害，也不思於他人的損害，也不思於兩者的損害；那位喬達摩尊師坐著時，只思惟自身的利益、他人的利益、兩者的利益與一切世間的利益。他到了園中，在會眾中說法，不抬舉那會眾，也不貶抑那會眾；而只以法語對那會眾開示、勸導、激勵、令歡喜。
“從那位喬達摩尊師口中發出的音聲具足八支：清晰、可解、柔美、悅耳、圓滿、不散、深沉、洪亮。那位喬達摩尊師隨其會眾[之量]以聲令知，而其聲不出會眾之外。他們被那位喬達摩尊師以法語開示、勸導、激勵、令歡喜之後，從座而起，一邊回望一邊離去，因為不捨[所聞之法]。尊師，我們見到那位喬達摩尊師行走，見到[他]站立，見到[他]進入俗家之間，見到[他]在俗家之間默然而坐，見到[他]在俗家之間進食，見到[他]食畢默然而坐，見到[他]食畢隨喜，見到[他]往園中去，見到[他]到了園中默然而坐，見到[他]到了園中在會眾中說法。那位喬達摩尊師就是如此、如此的，而且更勝於此。”
三八八、如是說時，梵摩婆羅門從座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，三次發出感嘆——
“禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！
“禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！
“禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！”
“但願我們某時某日能與那位喬達摩尊師相會，但願能有一番交談！”
三八九、那時，世尊在毗提訶[國]依次遊行，來到彌薩羅。世尊就住在彌薩羅的摩伽提婆芒果林（Maghadevambavana）。彌薩羅的婆羅門居士們聽說：“諸位，據說沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——在毗提訶[國]遊行，與約五百位比丘組成的大比丘僧團一起，已到達彌薩羅，住在彌薩羅的摩伽提婆芒果林。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’他自己以證智證知這個有諸天、魔、梵天的世間，以及有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之後，予以宣說。他教導初善、中善、後善的，具足義理與文句的法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。”
於是，彌薩羅的婆羅門居士們來到世尊之處；到了之後，有些禮敬世尊之後坐在一旁，有些與世尊互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後坐在一旁，有些向世尊合掌之後坐在一旁，有些在世尊面前說出自己的名與姓之後坐在一旁，有些默然坐在一旁。
三九〇、梵摩婆羅門聽說：“諸位，據說沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——已到達彌薩羅，住在彌薩羅的摩伽提婆芒果林。”於是，梵摩婆羅門與眾多弟子一起前往摩伽提婆芒果林。那時，梵摩婆羅門在離芒果林不遠處這樣想：“我事先未經通報就去見沙門喬達摩，這對我是不適宜的。”於是，梵摩婆羅門召喚某位青年[學子]：“來，青年，你前往沙門喬達摩之處；到了之後，以我的名義問候沙門喬達摩少病、少惱、起居輕利、有力、安樂而住：‘喬達摩尊師，梵摩婆羅門問候喬達摩尊師少病、少惱、起居輕利、有力、安樂而住。’並且這樣說：‘喬達摩尊師，梵摩婆羅門年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年，出生已一百二十歲，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺。尊師，凡住在彌薩羅的婆羅門居士們，梵摩婆羅門被稱為他們之中最上的，即依財富；梵摩婆羅門被稱為他們之中最上的，即依聖典；梵摩婆羅門被稱為他們之中最上的，即依壽命與名聲。他想要見喬達摩尊師。’”
“是的，尊師。”那位青年應諾梵摩婆羅門之後，來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，站在一旁。站在一旁的那位青年對世尊這樣說——“喬達摩尊師，梵摩婆羅門問候喬達摩尊師少病、少惱、起居輕利、有力、安樂而住；並且這樣說：‘喬達摩尊師，梵摩婆羅門年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年，出生已一百二十歲，通達三吠陀，及其語彙、儀軌、音韻與語源分析，以及作為第五的古傳說；通曉語句、精通文法，於順世論及大丈夫相圓滿無缺。尊師，凡住在彌薩羅的婆羅門居士們，梵摩婆羅門被稱為他們之中最上的，即依財富；梵摩婆羅門被稱為他們之中最上的，即依聖典；梵摩婆羅門被稱為他們之中最上的，即依壽命與名聲。他想要見喬達摩尊師。’”“青年，現在正是梵摩婆羅門認為適時的時候。”於是，那位青年來到梵摩婆羅門之處；到了之後，對梵摩婆羅門這樣說——“我已被沙門喬達摩尊師給了機會。現在正是尊師認為適時的時候。”
三九一、於是，梵摩婆羅門前往世尊之處。那會眾遠遠看見梵摩婆羅門走來；看見之後，便分向兩旁退開，讓出空處，正如對待知名而有聲譽者那樣。於是，梵摩婆羅門對那會眾這樣說——“夠了，諸位！你們坐在自己的座位上吧。我就在這裡，坐在沙門喬達摩的近旁。”
於是，梵摩婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的梵摩婆羅門在世尊身上尋察三十二大丈夫相。梵摩婆羅門在世尊身上見到了大部分的三十二大丈夫相，唯除兩種。對於兩種大丈夫相——陰藏相與廣長舌相——他猶豫、疑惑，不能信解，不能淨信。於是，梵摩婆羅門以偈對世尊說——
“我所聽聞的那三十二種大丈夫相，
喬達摩，其中兩種，我在尊師身上未見到。
“人中最上者啊，尊師的陰部是否藏於鞘中？
那以與女人同名[之陰性]來稱呼的舌，是否不外現？
“你是否為廣長舌者？好讓我們知道那[事]；
請伸出那廣長[之舌]，仙人啊，請除去我們的疑惑。
“為現法的利益，也為來世的安樂，
得了機會，我們[便]問——凡有所願求的。”
三九二、那時，世尊這樣想：“這位梵摩婆羅門在我身上見到了大部分的三十二大丈夫相，唯除兩種。對於兩種大丈夫相——陰藏相與廣長舌相——他猶豫、疑惑，不能信解，不能淨信。”於是，世尊作出這樣的神通作為，使梵摩婆羅門得以見到世尊的陰藏相。接著，世尊伸出舌頭，以舌觸撫、再觸撫兩邊耳孔，觸撫、再觸撫兩邊鼻孔，並以舌頭覆蓋整個額面。於是，世尊以偈回答梵摩婆羅門——
“你所聽聞的那三十二種大丈夫相，
全都在我身上，婆羅門，你莫有疑惑。
“應證知的我已證知，應修習的我已修習，
應舍斷的我已舍斷，因此，婆羅門，我是佛陀。
“為現法的利益，也為來世的安樂，
[今]已給你機會，凡有所願求，儘管問吧。”
三九三、那時，梵摩婆羅門這樣想：“我已被沙門喬達摩給了機會。我該問沙門喬達摩什麼呢——‘現法的義利，還是來世的義利’？”那時，梵摩婆羅門又這樣想：“我於現法諸義利是善巧的，別人也來問我現法的義利。我何不向沙門喬達摩單問來世的義利呢？”於是，梵摩婆羅門以偈對世尊說——
“如何是婆羅門？如何成為達吠陀者（vedagū）？
尊師，如何是三吠陀者（tevijja）？如何稱為已流盡者（sotthiya）？
“尊師，如何是阿羅漢？如何成為圓滿者（kevalī）？
尊師，如何是牟尼？如何稱為佛陀？”
三九四、於是，世尊以偈回答梵摩婆羅門——
“誰知宿住，並見天界與苦界，
又已達生之滅盡，是以證智完成的牟尼。
“他了知清淨的心，[那心]完全從諸貪解脫；
已舍斷生與死、梵行圓滿者，
已到達一切法的彼岸——如是者稱為佛陀。”
如是說時，梵摩婆羅門從座而起，把上衣偏袒一肩，以頭禮敬世尊雙足，以口親吻世尊雙足、以雙手撫摩[之]，並自報其名：“喬達摩尊師，我是梵摩婆羅門；喬達摩尊師，我是梵摩婆羅門。”於是，那會眾生起了稀有、未曾有之心——“諸位，真是稀有啊！諸位，真是未曾有啊！這位知名而有聲譽的梵摩婆羅門，竟會作這樣最上的謙下之行！”於是，世尊對梵摩婆羅門這樣說——“夠了，婆羅門，起來，坐到你自己的座位上吧，既然你的心已對我生起淨信。”於是，梵摩婆羅門起身，坐在自己的座位上。
三九五、於是，世尊為梵摩婆羅門說次第之論（anupubbiṃ kathaṃ），即施論、戒論、生天論；開顯諸欲的過患、低劣、雜染，以及出離的功德。當世尊知道梵摩婆羅門已心堪能、心柔軟、心離蓋、心踴躍、心淨信時，便開顯諸佛自所稱揚的說法：苦、集、滅、道。猶如清淨、離諸黑點的布能完好地接受染色；正是這樣，梵摩婆羅門就在那個座位上生起了遠塵離垢的法眼：“凡任何集法，一切皆是滅法。”於是，梵摩婆羅門已見法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣，對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。願喬達摩尊師與比丘僧團一起接受我明日的飲食。”世尊以默然表示接受。於是，梵摩婆羅門知道世尊已接受，便從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。於是，梵摩婆羅門在那一夜過後，在自己的住處令人備辦了上妙的嚼食、噉食，然後派人向世尊通報時間：“喬達摩尊師，是時候了，飲食已經備好。”
於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到梵摩婆羅門的住處；到了之後，與比丘僧團一起坐在所敷設的座位上。於是，梵摩婆羅門七天之中以上妙的嚼食、噉食親手奉侍以佛陀為首的比丘僧團，使之飽足滿意。於是，世尊在那七天過後，在毗提訶[國]遊行而去。於是，世尊離去不久，梵摩婆羅門命終了。於是，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，梵摩婆羅門已命終了。他的趣是什麼？他的來世如何？”“諸比丘，梵摩婆羅門是智者，他踐行了法隨法，也沒有因法之故而惱害我。諸比丘，梵摩婆羅門以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《梵摩經》終，[《婆羅門品》中之]第一[經]。