三、大婆蹉經
一九三、如是我聞——一時，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦蘭陀園（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那時，遊方者婆蹉種（Vacchagotta）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者婆蹉種對世尊這樣說：“我長久以來是喬達摩尊師的共談者。善哉！願喬達摩尊師為我簡略地宣說善與不善。”“婆蹉，我可以為你簡略地宣說善與不善，婆蹉，我也可以為你詳細地宣說善與不善；不過，婆蹉，我要為你簡略地宣說善與不善。你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”遊方者婆蹉種應諾了世尊。世尊這樣說：
一九四、“婆蹉，貪是不善，無貪是善；婆蹉，瞋是不善，無瞋是善；婆蹉，痴是不善，無痴是善。婆蹉，如此，這三法是不善，三法是善。
“婆蹉，殺生是不善，離殺生是善；婆蹉，不與取是不善，離不與取是善；婆蹉，欲邪行是不善，離欲邪行是善；婆蹉，妄語是不善，離妄語是善；婆蹉，離間語是不善，離離間語是善；婆蹉，粗惡語是不善，離粗惡語是善；婆蹉，雜穢語是不善，離雜穢語是善；婆蹉，貪欲是不善，無貪欲是善；婆蹉，瞋恚是不善，無瞋恚是善；婆蹉，邪見是不善，正見是善。婆蹉，如此，這十法是不善，十法是善。
“婆蹉，當比丘的渴愛已斷，根已斷，已作成如斷[頂]的多羅樹[樁]，已令歸於不存在，未來不再生起之法時，那比丘便是阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫者。”
一九五、“且不說喬達摩尊師。那麼，喬達摩尊師有哪怕一位比丘弟子，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住嗎？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的比丘弟子由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。”
“且不說喬達摩尊師，且不說比丘們。那麼，喬達摩尊師有哪怕一位比丘尼弟子，由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住嗎？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的比丘尼弟子由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。”
“且不說喬達摩尊師，且不說比丘們，且不說比丘尼們。那麼，喬達摩尊師有哪怕一位在家、著白衣、行梵行的優婆塞弟子，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來嗎？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的在家、著白衣、行梵行的優婆塞弟子以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。”
“且不說喬達摩尊師，且不說比丘們，且不說比丘尼們，且不說在家、著白衣、行梵行的優婆塞們。那麼，喬達摩尊師有哪怕一位在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞弟子，是行教者、奉行教誡者，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣而住嗎？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞弟子是行教者、奉行教誡者，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣而住。”
“且不說喬達摩尊師，且不說比丘們，且不說比丘尼們，且不說在家、著白衣、行梵行的優婆塞們，且不說在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞們。那麼，喬達摩尊師有哪怕一位在家、著白衣、行梵行的優婆夷弟子，以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來嗎？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的在家、著白衣、行梵行的優婆夷弟子以五下分結的滅盡而為化生者，將在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。”
“且不說喬達摩尊師，且不說比丘們，且不說比丘尼們，且不說在家、著白衣、行梵行的優婆塞們，且不說在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞們，且不說在家、著白衣、行梵行的優婆夷們。那麼，喬達摩尊師有哪怕一位在家、著白衣、受用諸欲的優婆夷弟子，是行教者、奉行教誡者，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣而住嗎？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的在家、著白衣、受用諸欲的優婆夷弟子是行教者、奉行教誡者，已度疑、已離惑，獲得無所畏，於導師的教法中不依他緣而住。”
一九六、“喬達摩尊師，若只有喬達摩尊師是這法的成就者，而比丘們不是成就者，那麼這梵行就會在那一支上不圓滿。然而，喬達摩尊師，因為喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，所以這梵行在那一支上是圓滿的。
“喬達摩尊師，若喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，而比丘尼們不是成就者，那麼這梵行就會在那一支上不圓滿。然而，喬達摩尊師，因為喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，比丘尼們也是成就者，所以這梵行在那一支上是圓滿的。
“喬達摩尊師，若喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，比丘尼們也是成就者，而在家、著白衣、行梵行的優婆塞們不是成就者，那麼這梵行就會在那一支上不圓滿。然而，喬達摩尊師，因為喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，比丘尼們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆塞們也是成就者，所以這梵行在那一支上是圓滿的。
“喬達摩尊師，若喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，比丘尼們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆塞們也是成就者，而在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞們不是成就者，那麼這梵行就會在那一支上不圓滿。然而，喬達摩尊師，因為喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，比丘尼們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆塞們也是成就者，在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞們也是成就者，所以這梵行在那一支上是圓滿的。
“喬達摩尊師，若喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，比丘尼們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆塞們也是成就者，在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞們也是成就者，而在家、著白衣、行梵行的優婆夷們不是成就者，那麼這梵行就會在那一支上不圓滿。然而，喬達摩尊師，因為喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，比丘尼們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆塞們也是成就者，在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆夷們也是成就者，所以這梵行在那一支上是圓滿的。
“喬達摩尊師，若喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，比丘尼們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆塞們也是成就者，在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆夷們也是成就者，而在家、著白衣、受用諸欲的優婆夷們不是成就者，那麼這梵行就會在那一支上不圓滿。然而，喬達摩尊師，因為喬達摩尊師是這法的成就者，比丘們也是成就者，比丘尼們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆塞們也是成就者，在家、著白衣、受用諸欲的優婆塞們也是成就者，在家、著白衣、行梵行的優婆夷們也是成就者，在家、著白衣、受用諸欲的優婆夷們也是成就者，所以這梵行在那一支上是圓滿的。
一九七、“喬達摩尊師，猶如恆河傾向大海、趨向大海、朝向大海，觸及大海而住；正是這樣，喬達摩尊師這有在家者與出家者的會眾傾向涅槃、趨向涅槃、朝向涅槃，觸及涅槃而住。奇哉！喬達摩尊師……乃至……我皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願我能在喬達摩尊師座下得出家，得具足戒。”“婆蹉，凡先前為其他外道者（aññatitthiyapubba），若在此法與律中希求出家、希求具足戒，他須別住（parivāsa）四個月；四個月過後，比丘們若心已喜悅，便令他出家、授予具足戒以成為比丘。不過，我於此也知曉人的差別。”“尊者，若先前為其他外道者在此法與律中希求出家、希求具足戒，[須]別住四個月，四個月過後比丘們若心已喜悅便令其出家、授予具足戒以成為比丘——那麼我願別住四年；四年過後，願比丘們心已喜悅，令我出家、授予具足戒以成為比丘。”遊方者婆蹉種便在世尊座下得了出家，得了具足戒。
而具壽婆蹉種受具足戒不久，受具足戒半個月時，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽婆蹉種對世尊這樣說：“尊者，凡以有學之智、有學之明所應達到的，那已被我達到了；願世尊為我更進一步地說法。”“那麼，婆蹉，你要更進一步修習兩種法——止與觀。婆蹉，這兩種法——止與觀——若被你更進一步修習，將導向多界的通達。
一九八、“婆蹉，你隨你所欲而希望：‘願我體驗多種神變（iddhividha）——一身能變成多身，多身能合成一身；或顯現，或隱沒；穿越牆壁、垣牆、山嶽，無所障礙，猶如在虛空中；出沒於大地之中，猶如在水中；在水上行走而不沉沒，猶如在地上；在虛空中結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥；甚至以手觸摸、撫摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界’——當有其因時，你便將於彼彼[法]上達到親證之能。
“婆蹉，你隨你所欲而希望：‘願我以清淨、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），聽見天的與人的兩種聲音，無論遠的還是近的’——當有其因時，你便將於彼彼[法]上達到親證之能。
“婆蹉，你隨你所欲而希望：‘願我以心遍知其他眾生、其他人的心——有貪的心，了知為「有貪的心」；離貪的心，了知為「離貪的心」；有瞋的心，了知為「有瞋的心」；離瞋的心，了知為「離瞋的心」；有痴的心，了知為「有痴的心」；離痴的心，了知為「離痴的心」；萎縮的心，了知為「萎縮的心」；散亂的心，了知為「散亂的心」；廣大的心，了知為「廣大的心」；不廣大的心，了知為「不廣大的心」；有上的心，了知為「有上的心」；無上的心，了知為「無上的心」；得定的心，了知為「得定的心」；無定的心，了知為「無定的心」；解脫的心，了知為「解脫的心」；未解脫的心，了知為「未解脫的心」’——當有其因時，你便將於彼彼[法]上達到親證之能。
“婆蹉，你隨你所欲而希望：‘願我回憶起多種宿住（pubbenivāsa），即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫（saṃvaṭṭakappa）、許多成劫（vivaṭṭakappa）、許多壞成劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappa）——「我在那裡有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，我生於那裡；在那裡也有如此的名字、如此的種姓、如此的容貌、如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此的壽量；從那裡死後，生於此處。」願我這樣連同行相、連同細節地回憶起多種宿住’——當有其因時，你便將於彼彼[法]上達到親證之能。
“婆蹉，你隨你所欲而希望：‘願我以清淨、超人的天眼（dibbacakkhu），看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去：「諸君，這些眾生確實具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，持邪見，受持邪見之業；他們身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。諸君，而這些眾生具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，持正見，受持正見之業；他們身壞命終之後，投生於善趣、天界。」願我這樣以清淨、超人的天眼，看見眾生的死亡與投生——或低賤或高貴，或美麗或醜陋，或善趣或惡趣——了知眾生隨業而去’——當有其因時，你便將於彼彼[法]上達到親證之能。
“婆蹉，你隨你所欲而希望：‘願我由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住’——當有其因時，你便將於彼彼[法]上達到親證之能。”
一九九、於是，具壽婆蹉種歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。於是，具壽婆蹉種獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而具壽婆蹉種也成為阿羅漢之一。
二〇〇、那時，眾多比丘為見世尊而前往。具壽婆蹉種遠遠看見那些比丘走來；看見之後，來到那些比丘之處；到了之後，對那些比丘這樣說：“來！諸位具壽要去哪裡？”“賢友，我們是為見世尊而去。”“那麼，請諸位具壽以我的名義以頭禮敬世尊雙足，並這樣說：‘尊者，婆蹉種比丘以頭禮敬世尊雙足，並這樣說：「世尊已被我侍奉[圓滿]，善逝已被我侍奉[圓滿]。」’”“是的，賢友。”那些比丘應諾了具壽婆蹉種。於是，那些比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，具壽婆蹉種以頭禮敬世尊雙足，並這樣說：‘世尊已被我侍奉[圓滿]，善逝已被我侍奉[圓滿]。’”“諸比丘，我先前就已以心遍知其心而了知婆蹉種比丘：‘婆蹉種比丘是三明者，有大神通、大威力。’諸天神也把這件事告訴了我：‘尊者，婆蹉種比丘是三明者，有大神通、大威力。’”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《大婆蹉經》終，[《遊方者品》中之]第三[經]。