十、枳吒山經
一七四、如是我聞——一時，世尊在迦屍（Kāsi）[國]與大比丘僧團一同遊行。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，我是離夜食（rattibhojana）而食的。諸比丘，我離夜食而食時，覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。諸比丘，你們也來離夜食而食吧。諸比丘，你們也離夜食而食時，將覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。於是，世尊在迦屍[國]次第遊行，來到一座名叫枳吒山（Kīṭāgiri）的迦屍人市鎮。世尊就住在迦屍人的市鎮枳吒山。
一七五、那時，名叫阿說示（Assaji）、弗那婆修（Punabbasuka）的比丘們是枳吒山的常住比丘（āvāsika）。於是，眾多比丘來到阿說示、弗那婆修比丘們之處；到了之後，對阿說示、弗那婆修比丘們這樣說：“賢友們，世尊是離夜食而食的，比丘僧團也[如此]。賢友們，[他們]離夜食而食時，覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。賢友們，你們也來離夜食而食吧。賢友們，你們也離夜食而食時，將覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。”這樣說時，阿說示、弗那婆修比丘們對那些比丘這樣說：“賢友們，我們既在傍晚食，也在早晨、白天、非時[食]。我們既在傍晚食、也在早晨、白天、非時[食]時，覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。我們為何要舍現見的而追逐有時的呢？我們仍要在傍晚食，也在早晨、白天、非時[食]。”
由於那些比丘未能使阿說示、弗那婆修比丘們信服，便來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：“尊者，在此，我們來到阿說示、弗那婆修比丘們之處；到了之後，對阿說示、弗那婆修比丘們這樣說：‘賢友們，世尊是離夜食而食的，比丘僧團也[如此]；賢友們，[他們]離夜食而食時，覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。賢友們，你們也來離夜食而食吧。賢友們，你們也離夜食而食時，將覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。’尊者，這樣說時，阿說示、弗那婆修比丘們對我們這樣說：‘賢友們，我們既在傍晚食，也在早晨、白天、非時[食]。我們既在傍晚食、也在早晨、白天、非時[食]時，覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。我們為何要舍現見的而追逐有時的呢？我們仍要在傍晚食，也在早晨、白天、非時[食]。’尊者，由於我們未能使阿說示、弗那婆修比丘們信服，所以我們把這件事稟告世尊。”
一七六、於是，世尊對某位比丘說：“來，比丘，你以我的名義對阿說示、弗那婆修比丘們說：‘導師叫諸位尊者。’”“是的，尊者。”那位比丘應諾世尊之後，來到阿說示、弗那婆修比丘們之處；到了之後，對阿說示、弗那婆修比丘們這樣說：“導師叫諸位尊者。”“好的，賢友。”阿說示、弗那婆修比丘們應諾那位比丘之後，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的阿說示、弗那婆修比丘們這樣說：“諸比丘，據說眾多比丘來到你們之處，這樣說：‘賢友們，世尊是離夜食而食的，比丘僧團也[如此]。賢友們，[他們]離夜食而食時，覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。賢友們，你們也來離夜食而食吧。賢友們，你們也離夜食而食時，將覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。’諸比丘，據說這樣說時，你們對那些比丘這樣說：‘賢友們，我們既在傍晚食，也在早晨、白天、非時[食]。我們既在傍晚食、也在早晨、白天、非時[食]時，覺知少病、少惱、輕快起身、有力與安樂住。我們為何要舍現見的而追逐有時的呢？我們仍要在傍晚食，也在早晨、白天、非時[食]。’——這是真的嗎？”“是的，尊者。”
一七七、“諸比丘，你們是否這樣了知我所說之法：凡是這人所感受的任何[感受]——或樂、或苦、或不苦不樂——他的不善法都衰退、善法都增長？”“不是的，尊者。”“諸比丘，你們豈不是這樣了知我所說之法：在此，有一類人感受這樣的樂受時，不善法增長、善法衰退；而在此，有一類人感受這樣的樂受時，不善法衰退、善法增長；在此，有一類人感受這樣的苦受時，不善法增長、善法衰退；而在此，有一類人感受這樣的苦受時，不善法衰退、善法增長；在此，有一類人感受這樣的不苦不樂受時，不善法增長、善法衰退；而在此，有一類人感受這樣的不苦不樂受時，不善法衰退、善法增長？”“是的，尊者。”
一七八、“善哉，諸比丘！諸比丘，若這是我未知、未見、未了知、未作證、未以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的樂受時，不善法增長、善法衰退’——而我這樣不知卻說‘你們要舍斷這樣的樂受’，諸比丘，這對我會是相稱的嗎？”“不會的，尊者。”“諸比丘，正因為這是我已知、已見、已了知、已作證、已以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的樂受時，不善法增長、善法衰退’——所以我說‘你們要舍斷這樣的樂受’。諸比丘，若這是我未知、未見、未了知、未作證、未以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的樂受時，不善法衰退、善法增長’——而我這樣不知卻說‘你們要成就並住於這樣的樂受’，諸比丘，這對我會是相稱的嗎？”“不會的，尊者。”“諸比丘，正因為這是我已知、已見、已了知、已作證、已以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的樂受時，不善法衰退、善法增長’——所以我說‘你們要成就並住於這樣的樂受’。
一七九、“諸比丘，若這是我未知、未見、未了知、未作證、未以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的苦受時，不善法增長、善法衰退’——而我這樣不知卻說‘你們要舍斷這樣的苦受’，諸比丘，這對我會是相稱的嗎？”“不會的，尊者。”“諸比丘，正因為這是我已知、已見、已了知、已作證、已以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的苦受時，不善法增長、善法衰退’——所以我說‘你們要舍斷這樣的苦受’。諸比丘，若這是我未知、未見、未了知、未作證、未以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的苦受時，不善法衰退、善法增長’——而我這樣不知卻說‘你們要成就並住於這樣的苦受’，諸比丘，這對我會是相稱的嗎？”“不會的，尊者。”“諸比丘，正因為這是我已知、已見、已了知、已作證、已以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的苦受時，不善法衰退、善法增長’——所以我說‘你們要成就並住於這樣的苦受’。
一八〇、“諸比丘，若這是我未知、未見、未了知、未作證、未以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的不苦不樂受時，不善法增長、善法衰退’——而我這樣不知卻說‘你們要舍斷這樣的不苦不樂受’，諸比丘，這對我會是相稱的嗎？”“不會的，尊者。”“諸比丘，正因為這是我已知、已見、已了知、已作證、已以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的不苦不樂受時，不善法增長、善法衰退’——所以我說‘你們要舍斷這樣的不苦不樂受’。諸比丘，若這是我未知、未見、未了知、未作證、未以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的不苦不樂受時，不善法衰退、善法增長’——而我這樣不知卻說‘你們要成就並住於這樣的不苦不樂受’，諸比丘，這對我會是相稱的嗎？”“不會的，尊者。”“諸比丘，正因為這是我已知、已見、已了知、已作證、已以慧觸證的——‘在此，有一類人感受這樣的不苦不樂受時，不善法衰退、善法增長’——所以我說‘你們要成就並住於這樣的不苦不樂受’。
一八一、“諸比丘，我不說：對一切比丘‘應以不放逸而作’；諸比丘，我也不說：對一切比丘‘不須以不放逸而作’。諸比丘，那些已是阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘——諸比丘，我說：對這樣的比丘‘不須以不放逸而作’。這是什麼緣故呢？他們以不放逸[所應作的]已經作了，他們不可能放逸。諸比丘，而那些有學、心願未達、希求著無上瑜伽安穩而住的比丘——諸比丘，我說：對這樣的比丘‘應以不放逸而作’。這是什麼緣故呢？但願這些具壽受用隨順的坐臥處、親近善友、使諸根平衡，就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的！諸比丘，我正是見到這些比丘的這不放逸之果，才說‘應以不放逸而作’。
一八二、“諸比丘，世間有這七種人存在、可得。哪七種[人]呢？俱分解脫者（ubhatobhāgavimutta）、慧解脫者（paññāvimutta）、身證者（kāyasakkhi）、見至者（diṭṭhippatta）、信解脫者（saddhāvimutta）、隨法行者（dhammānusārī）、隨信行者（saddhānusārī）。
“諸比丘，哪種人是俱分解脫者呢？諸比丘，在此，有一類人以身觸那些寂靜的解脫——超越諸色而屬無色者——而住，並以慧見諸漏滅盡。諸比丘，這種人稱為俱分解脫者。諸比丘，我說：對這位比丘‘不須以不放逸而作’。這是什麼緣故呢？他以不放逸[所應作的]已經作了，他不可能放逸。
“諸比丘，哪種人是慧解脫者呢？諸比丘，在此，有一類人不以身觸那些寂靜的解脫——超越諸色而屬無色者——而住，而以慧見諸漏滅盡。諸比丘，這種人稱為慧解脫者。諸比丘，我說：對這位比丘也‘不須以不放逸而作’。這是什麼緣故呢？他以不放逸[所應作的]已經作了，他不可能放逸。
“諸比丘，哪種人是身證者呢？諸比丘，在此，有一類人以身觸那些寂靜的解脫——超越諸色而屬無色者——而住，並以慧見某些漏滅盡。諸比丘，這種人稱為身證者。諸比丘，我說：對這位比丘‘應以不放逸而作’。這是什麼緣故呢？但願這位具壽受用隨順的坐臥處、親近善友、使諸根平衡，就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的！諸比丘，我正是見到這位比丘的這不放逸之果，才說‘應以不放逸而作’。
“諸比丘，哪種人是見至者呢？諸比丘，在此，有一類人不以身觸那些寂靜的解脫——超越諸色而屬無色者——而住，而以慧見某些漏滅盡，並且如來所宣說的諸法已被他以慧善見、善察。諸比丘，這種人稱為見至者。諸比丘，我說：對這位比丘也‘應以不放逸而作’。這是什麼緣故呢？但願這位具壽受用隨順的坐臥處、親近善友、使諸根平衡，就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的！諸比丘，我正是見到這位比丘的這不放逸之果，才說‘應以不放逸而作’。
“諸比丘，哪種人是信解脫者呢？諸比丘，在此，有一類人不以身觸那些寂靜的解脫——超越諸色而屬無色者——而住，而以慧見某些漏滅盡，並且他對如來的信已確立、已生根、已住立。諸比丘，這種人稱為信解脫者。諸比丘，我說：對這位比丘也‘應以不放逸而作’。這是什麼緣故呢？但願這位具壽受用隨順的坐臥處、親近善友、使諸根平衡，就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的！諸比丘，我正是見到這位比丘的這不放逸之果，才說‘應以不放逸而作’。
“諸比丘，哪種人是隨法行者呢？諸比丘，在此，有一類人不以身觸那些寂靜的解脫——超越諸色而屬無色者——而住，而以慧見某些漏滅盡，並且如來所宣說的諸法，對他而言以慧適度地堪於諦觀；而且他有這些法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根。諸比丘，這種人稱為隨法行者。諸比丘，我說：對這位比丘也‘應以不放逸而作’。這是什麼緣故呢？但願這位具壽受用隨順的坐臥處、親近善友、使諸根平衡，就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的！諸比丘，我正是見到這位比丘的這不放逸之果，才說‘應以不放逸而作’。
“諸比丘，哪種人是隨信行者呢？諸比丘，在此，有一類人不以身觸那些寂靜的解脫——超越諸色而屬無色者——而住，而以慧見某些漏滅盡，並且他對如來唯有信量、唯有愛量；而且他有這些法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根。諸比丘，這種人稱為隨信行者。諸比丘，我說：對這位比丘也‘應以不放逸而作’。這是什麼緣故呢？但願這位具壽受用隨順的坐臥處、親近善友、使諸根平衡，就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的！諸比丘，我正是見到這位比丘的這不放逸之果，才說‘應以不放逸而作’。
一八三、“諸比丘，我不說一開始就[有]究竟智的成就（aññārādhana）；諸比丘，而是以漸次修學、漸次所作、漸次行道而有究竟智的成就。諸比丘，又怎樣以漸次修學、漸次所作、漸次行道而有究竟智的成就呢？諸比丘，在此，生起了信者便前往，前往時便親近，親近時便傾耳，傾耳者便聽法，聽了之後便憶持法，對所憶持的諸法詳察其義；詳察其義者，諸法便堪於諦觀；樂於諦觀法時，欲便生起；生起了欲者便奮起，奮起之後便衡量，衡量之後便精勤；自策勵者以身作證最上諦（paramasacca），並以慧洞察而見它。諸比丘，[他們]連那信也沒有；諸比丘，連那前往也沒有；諸比丘，連那親近也沒有；諸比丘，連那傾耳也沒有；諸比丘，連那聽法也沒有；諸比丘，連那法的憶持也沒有；諸比丘，連那義的詳察也沒有；諸比丘，連那樂於諦觀法也沒有；諸比丘，連那欲也沒有；諸比丘，連那奮起也沒有；諸比丘，連那衡量也沒有；諸比丘，連那精勤也沒有。諸比丘，你們是錯誤行道者；諸比丘，你們是邪行道者。諸比丘，這些愚痴人離開這法與律何其遠啊！
一八四、“諸比丘，有一則四句的記說（catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ），當它被誦出時，有智之人不久便能以慧了知其義。諸比丘，我要為你們誦出，你們能了知我[所說的]那個嗎？”“尊者，我們是誰？[我們]又怎會是法的了知者？”“諸比丘，即使是那位重財物、為財嗣、與諸財物交雜而住的導師，對他來說，這樣的抬價壓價（paṇopaṇaviyā）也是不相應的：‘若對我們是這樣，我們就做它；若對我們不是這樣，我們就不做它。’諸比丘，何況如來完全不與諸財物交雜而住呢！諸比丘，對於深入導師的教法而行的有信弟子，這是[他的]隨法：‘世尊是導師，我是弟子；世尊知道，我不知道。’諸比丘，對於深入導師的教法而行的有信弟子，導師的教法是能增長的、有滋養的。諸比丘，對於深入導師的教法而行的有信弟子，這是[他的]隨法：‘任憑只剩皮、腱與骨，任憑身中血肉乾枯；凡以人的力量、人的精進、人的努力所應達到的，未達到那[目標]，精進便不會止息。’諸比丘，對於深入導師的教法而行的有信弟子，可期待兩種果之一：於現法中[得]究竟智，或若有餘依，[得]阿那含性。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《枳吒山經》終，[《比丘品》中之]第十[經]。
《比丘品》終，第二[品]。
其攝頌——
象、羅睺羅、世間常，鬘童子與名為跋陀利者；
小鳥，又娑婆主之勸請，那羅[迦波那]、林住者、名為枳吒山者。