十、小心材喻經
三一二、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。那時，賓伽羅拘遮婆羅門（Piṅgalakoccha）來到世尊那裡；來到之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的賓伽羅拘遮婆羅門對世尊這樣說：“喬達摩尊師，那些擁有僧團、擁有會眾、是會眾之師、知名而有聲譽、是一派的宗師（titthakara）、受眾人敬重的沙門婆羅門們，就是：富蘭那·迦葉（Pūraṇa Kassapa）、末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）、阿耆多·翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala）、婆浮陀·迦旃延（Pakudha Kaccāyana）、刪闍耶·毘羅胝子（Sañcaya Belaṭṭhaputta）、尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）——他們是全都如自己所宣稱的那樣有證智呢，還是全都沒有證智呢？或者有些有證智、有些沒有證智呢？”“夠了，婆羅門，這件事且擱下：‘他們是全都如自己所宣稱的那樣有證智呢，還是全都沒有證智呢？或者有些有證智、有些沒有證智呢？’婆羅門，我要為你說法，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”賓伽羅拘遮婆羅門回答世尊。世尊這樣說：
三一三、“婆羅門，譬如有人需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，他來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮、越過外皮，砍下枝葉、取了便走，[心]以為‘[這是]心材’。有眼之人見了他，會這樣說：‘這位尊人實在不識心材，不識邊材，不識樹皮，不識外皮，不識枝葉。所以這位尊人雖需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，卻越過心材、越過邊材、越過樹皮、越過外皮，砍下枝葉、取了便走，[心]以為“[這是]心材”；凡他以心材所應作的（sārena sārakaraṇīya），他將不能得其義利。’
三一四、“婆羅門，又譬如有人需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，他來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮，砍下外皮、取了便走，[心]以為‘[這是]心材’。有眼之人見了他，會這樣說：‘這位尊人實在不識心材，不識邊材，不識樹皮，不識外皮，不識枝葉。所以這位尊人雖需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，卻越過心材、越過邊材、越過樹皮，砍下外皮、取了便走，[心]以為“[這是]心材”；凡他以心材所應作的，他將不能得其義利。’
三一五、“婆羅門，又譬如有人需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，他來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，越過心材、越過邊材，砍下樹皮、取了便走，[心]以為‘[這是]心材’。有眼之人見了他，會這樣說：‘這位尊人實在不識心材，不識邊材，不識樹皮，不識外皮，不識枝葉。所以這位尊人雖需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，卻越過心材、越過邊材，砍下樹皮、取了便走，[心]以為“[這是]心材”；凡他以心材所應作的，他將不能得其義利。’
三一六、“婆羅門，又譬如有人需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，他來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，越過心材，砍下邊材、取了便走，[心]以為‘[這是]心材’。有眼之人見了他，會這樣說：‘這位尊人實在不識心材，不識邊材，不識樹皮，不識外皮，不識枝葉。所以這位尊人雖需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，卻越過心材，砍下邊材、取了便走，[心]以為“[這是]心材”；凡他以心材所應作的，他將不能得其義利。’
三一七、“婆羅門，又譬如有人需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，他來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，只砍心材、取了便走，[心]了知‘[這是]心材’。有眼之人見了他，會這樣說：‘這位尊人確實識得心材，識得邊材，識得樹皮，識得外皮，識得枝葉。所以這位尊人需求心材、尋求心材、為遍求心材而行，來到一棵挺立著的、有心材的大樹前，便只砍心材、取了便走，[心]了知“[這是]心材”；凡他以心材所應作的，他將能得其義利。’
三一八、“婆羅門，正是這樣，於此有某個人出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊（dukkhakkhandha）的終結。’他這樣出家之後，生起了利養、恭敬、名聲（lābhasakkārasiloka）。他因那利養、恭敬、名聲而心生滿意、思願圓滿。他因那利養、恭敬、名聲而稱揚自己、貶抑他人：‘我是有利養、恭敬、名聲的，而其他這些比丘是不知名的、威勢微小的。’而對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他諸法，他不為作證[它們]而生欲求，不精勤，併成為退縮而住者、鬆緩者。婆羅門，就如那位需求心材、尋求心材、為遍求心材而行、來到一棵挺立著的、有心材的大樹前而越過心材、越過邊材、越過樹皮、越過外皮，砍下枝葉、取了便走、[心]以為‘[這是]心材’的人[一般]；凡他以心材所應作的，他將不能得其義利。婆羅門，我說這個人正與那[人]相似。
三一九、“婆羅門，而於此，有某個人出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結。’他這樣出家之後，生起了利養、恭敬、名聲。他不因那利養、恭敬、名聲而心生滿意，思願也不圓滿。他不因那利養、恭敬、名聲而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。他成就了戒具足。他因那戒具足而心生滿意、思願圓滿。他因那戒具足而稱揚自己、貶抑他人：‘我是持戒者、有善法者，而其他這些比丘是破戒者、有惡法者。’而對於比戒具足更上、更殊勝的其他諸法，他不為作證[它們]而生欲求，不精勤，併成為退縮而住者、鬆緩者。婆羅門，就如那位需求心材、尋求心材、為遍求心材而行、來到一棵挺立著的、有心材的大樹前而越過心材、越過邊材、越過樹皮，砍下外皮、取了便走、[心]以為‘[這是]心材’的人[一般]；凡他以心材所應作的，他將不能得其義利。婆羅門，我說這個人正與那[人]相似。
三二〇、“婆羅門，而於此，有某個人出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結。’他這樣出家之後，生起了利養、恭敬、名聲。他不因那利養、恭敬、名聲而心生滿意，思願也不圓滿。他不因那利養、恭敬、名聲而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。他成就了戒具足。他因那戒具足而心生滿意，然而思願並不圓滿。他不因那戒具足而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比戒具足更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。他成就了定具足。他因那定具足而心生滿意、思願圓滿。他因那定具足而稱揚自己、貶抑他人：‘我是得定的、一心的（ekaggacitta），而其他這些比丘是心不得定的、心散亂的。’而對於比定具足更上、更殊勝的其他諸法，他不為作證[它們]而生欲求，不精勤，併成為退縮而住者、鬆緩者。婆羅門，就如那位需求心材、尋求心材、為遍求心材而行、來到一棵挺立著的、有心材的大樹前而越過心材、越過邊材，砍下樹皮、取了便走、[心]以為‘[這是]心材’的人[一般]；凡他以心材所應作的，他將不能得其義利。婆羅門，我說這個人正與那[人]相似。
三二一、“婆羅門，而於此，有某個人出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘我已沉陷於生、老、死……乃至……但願能了知這整個苦蘊的終結。’他這樣出家之後，生起了利養、恭敬、名聲。他不因那利養、恭敬、名聲而心生滿意，思願也不圓滿。他不因那利養、恭敬、名聲而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。他成就了戒具足。他因那戒具足而心生滿意，然而思願並不圓滿。他不因那戒具足而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比戒具足更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。他成就了定具足。他因那定具足而心生滿意，然而思願並不圓滿。他不因那定具足而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比定具足更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。他成就了智見（ñāṇadassana）。他因那智見而心生滿意、思願圓滿。他因那智見而稱揚自己、貶抑他人：‘我是知著、見著而住的，而其他這些比丘是不知、不見而住的。’而對於比智見更上、更殊勝的其他諸法，他不為作證[它們]而生欲求，不精勤，併成為退縮而住者、鬆緩者。婆羅門，就如那位需求心材、尋求心材、為遍求心材而行、來到一棵挺立著的、有心材的大樹前而越過心材，砍下邊材、取了便走、[心]以為‘[這是]心材’的人[一般]；凡他以心材所應作的，他將不能得其義利。婆羅門，我說這個人正與那[人]相似。
三二二、“婆羅門，而於此，有某個人出於信心從家出家、成為無家者，[心想]：‘我已沉陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沉陷於苦、為苦所迫；但願能了知這整個苦蘊的終結。’他這樣出家之後，生起了利養、恭敬、名聲。他不因那利養、恭敬、名聲而心生滿意，思願也不圓滿。他不因那利養、恭敬、名聲而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。他成就了戒具足。他因那戒具足而心生滿意，然而思願並不圓滿。他不因那戒具足而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比戒具足更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。他成就了定具足。他因那定具足而心生滿意，然而思願並不圓滿。他不因那定具足而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比定具足更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。他成就了智見。他因那智見而心生滿意，然而思願並不圓滿。他不因那智見而稱揚自己，不貶抑他人。而對於比智見更上、更殊勝的其他諸法，他為作證[它們]而生欲求，精勤，併成為不退縮而住者、不鬆緩者。
三二三、“婆羅門，那麼，什麼是比智見更上、更殊勝的諸法呢？婆羅門，於此，比丘已離諸欲，離諸不善法，有尋（vitakka）、有伺（vicāra），離生喜、樂，成就並住於初禪。婆羅門，這也是比智見更上、更殊勝的法。
“婆羅門，再者，比丘尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。婆羅門，這也是比智見更上、更殊勝的法。
“婆羅門，再者，比丘離喜，住於舍（upekkhā），具念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪。婆羅門，這也是比智見更上、更殊勝的法。
“婆羅門，再者，比丘舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已經滅沒，不苦不樂，舍念清淨（upekkhāsatipārisuddhi），成就並住於第四禪。婆羅門，這也是比智見更上、更殊勝的法。
“婆羅門，再者，比丘完全超越色想，有對想滅沒，不作意種種想，[知]‘虛空是無邊的’，成就並住於空無邊處（ākāsānañcāyatana）。婆羅門，這也是比智見更上、更殊勝的法。
“婆羅門，再者，比丘完全超越空無邊處，[知]‘識是無邊的’，成就並住於識無邊處（viññāṇañcāyatana）。婆羅門，這也是比智見更上、更殊勝的法。
“婆羅門，再者，比丘完全超越識無邊處，[知]‘什麼都沒有’，成就並住於無所有處（ākiñcaññāyatana）。婆羅門，這也是比智見更上、更殊勝的法。
“婆羅門，再者，比丘完全超越無所有處，成就並住於非想非非想處（nevasaññānāsaññāyatana）。婆羅門，這也是比智見更上、更殊勝的法。
“婆羅門，再者，比丘完全超越非想非非想處，成就並住於想受滅（saññāvedayitanirodha），並以慧見諸漏滅盡。婆羅門，這也是比智見更上、更殊勝的法。婆羅門，這些就是比智見更上、更殊勝的諸法。
三二四、“婆羅門，就如那位需求心材、尋求心材、為遍求心材而行、來到一棵挺立著的、有心材的大樹前而只砍心材、取了便走、[心]了知‘[這是]心材’的人[一般]；凡他以心材所應作的，他將能得其義利。婆羅門，我說這個人正與那[人]相似。
“婆羅門，如是，這梵行不是以利養、恭敬、名聲為功德（ānisaṃsa）的，不是以戒具足為功德的，不是以定具足為功德的，也不是以智見為功德的。婆羅門，而這不動的心解脫（akuppā cetovimutti）——婆羅門，這梵行正是為了這個，這是心材，這是終極。”
這樣說時，賓伽羅拘遮婆羅門對世尊說：“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞（upāsaka），從今日起，終生皈依。”
《小心材喻經》終，[《譬喻品》中之]第十[經]。
《譬喻品》終，第三[品]。
其攝頌——
牟犁破群那與阿梨吒為名，安陀林之[論]、富樓那、餌食[經]；
聚、象女、大象為名，心材之喻，又[有]賓伽羅拘遮。