三、富樓那教誡經
三九五、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。那時，具壽富樓那（Puṇṇa）於傍晚時分從靜坐起身，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽富樓那對世尊這樣說——“尊者，善哉！願世尊以簡略的教誡教誡我，使我聽了世尊的法之後，能獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住。”“那麼，富樓那，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”具壽富樓那應諾世尊。世尊這樣說——
“富樓那，有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜、稱說、耽著而住於它，當他歡喜、稱說、耽著而住於它時，歡喜生起。富樓那，我說：‘由歡喜之集而有苦之集。’
“富樓那，有耳所識的諸聲……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸……意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘歡喜、稱說、耽著而住於它，當他歡喜、稱說、耽著而住於它時，歡喜生起。富樓那，我說：‘由歡喜之集而有苦之集。’
“富樓那，又有眼所識的諸色，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜、不稱說、不耽著而住於它，當他不歡喜、不稱說、不耽著而住於它時，歡喜滅去。富樓那，我說：‘由歡喜之滅而有苦之滅。’
“富樓那，又有耳所識的諸聲……鼻所識的諸香……舌所識的諸味……身所識的諸觸……意所識的諸法，是可喜的、可樂的、可意的、可愛的、與欲相應的、能引生貪染的。若比丘不歡喜、不稱說、不耽著而住於它，當他不歡喜、不稱說、不耽著而住於它時，歡喜滅去。富樓那，我說：‘由歡喜之滅而有苦之滅。’
“富樓那，你受了我這簡略的教誡，將住在哪一國？”“尊者，我受了世尊這簡略的教誡，有一個名叫輸那波蘭陀（Sunāparanta）的國，我將住在那裡。”
三九六、“富樓那，輸那波蘭陀人兇暴；富樓那，輸那波蘭陀人粗暴。富樓那，若輸那波蘭陀人罵詈你、誹謗你，富樓那，那時你會怎樣？”“尊者，若輸那波蘭陀人罵詈我、誹謗我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以手擊打我。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以手擊打你，富樓那，那時你會怎樣？”“尊者，若輸那波蘭陀人以手擊打我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以土塊擊打我。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以土塊擊打你，富樓那，那時你會怎樣？”“尊者，若輸那波蘭陀人以土塊擊打我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以杖擊打我。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以杖擊打你，富樓那，那時你會怎樣？”“尊者，若輸那波蘭陀人以杖擊打我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以刀擊打我。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以刀擊打你，富樓那，那時你會怎樣？”“尊者，若輸那波蘭陀人以刀擊打我，那時我會這樣[想]：‘這些輸那波蘭陀人真是賢善，這些輸那波蘭陀人真是非常賢善，他們沒有以鋒利的刀奪去我的性命。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”
“富樓那，但若輸那波蘭陀人以鋒利的刀奪去你的性命，富樓那，那時你會怎樣？”“尊者，若輸那波蘭陀人以鋒利的刀奪去我的性命，那時我會這樣[想]：‘世尊有些弟子，對身體與生命苦惱、羞慚、厭惡，而尋求取命刀。而我這取命刀卻是未經尋求就得到了。’世尊，於此會是這樣；善逝，於此會是這樣。”“善哉，善哉，富樓那！富樓那，你具足這樣的調伏與寂止，將能住在輸那波蘭陀國。富樓那，你如今認為是時候，[便請自便]。”
三九七、於是，具壽富樓那歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，右繞之後，收拾了臥坐處，取了缽與衣，向輸那波蘭陀國方向遊行而去。次第遊行，到了輸那波蘭陀國。具壽富樓那就在那裡、在輸那波蘭陀國住。那時，具壽富樓那就在那一個雨安居中，使約五百位優婆塞宣告[歸依]；就在那一個雨安居中，使約五百位優婆夷宣告[歸依]；就在那一個雨安居中，作證了三明。於是，具壽富樓那後來般涅槃了。
於是，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，那位受世尊以簡略的教誡所教誡、名叫富樓那的良家子，已命終了。他的趣是什麼？他的來世如何？”“諸比丘，良家子富樓那是賢智者，他已行法隨法，也不因法的緣故煩擾我。諸比丘，良家子富樓那已般涅槃了。”
世尊說了這[番話]。那些比丘滿意、歡喜世尊之所說。
《富樓那教誡經》終，[《六處品》中之]第三[經]。