五、小業分別經
二八九、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹林（Jetavana）給孤獨園（Anāthapiṇḍika 之園）。於是，都提耶之子（Todeyyaputta）須婆青年（Subha māṇava）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的都提耶之子須婆青年對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使得就在身為人類、已成為人的人們之中，可見卑劣與殊勝之性呢？喬達摩尊師，因為可見人們短壽，可見長壽；可見多病，可見少病；可見醜陋，可見端正；可見威勢微小，可見威勢廣大；可見少財，可見大財；可見生於卑賤之家，可見生於高貴之家；可見劣慧，可見具慧。喬達摩尊師，是什麼因、什麼緣，使得就在身為人類、已成為人的人們之中，可見卑劣與殊勝之性呢？”
“青年，諸眾生是業為自所有者、業的繼承者、以業為母胎、以業為親屬、以業為依止者；業區分眾生，即：卑劣與殊勝之性。”“我不能詳細了知喬達摩尊師這簡略而未詳細分別其義的所說之義。願喬達摩尊師這樣為我說法，使我能詳細了知喬達摩尊師這簡略而未詳細分別其義的所說之義。”
二九〇、“那麼，青年，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”都提耶之子須婆青年應諾世尊。世尊這樣說——
“青年，在此，有一類女人或男人是殺生者——兇暴、血手，耽於打擊殺害，於諸眾生生命無悲憫。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。若身壞命終之後未投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，若來到人間，無論在哪裡再生，都是短壽的。青年，這是導向短壽的行道，即：是殺生者——兇暴、血手，耽於打擊殺害，於諸眾生生命無悲憫。
“青年，又在此，有一類女人或男人舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於善趣、天界。若身壞命終之後未投生於善趣、天界，若來到人間，無論在哪裡再生，都是長壽的。青年，這是導向長壽的行道，即：舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。
二九一、“青年，在此，有一類女人或男人本性以手、或以土塊、或以棍棒、或以刀劍損惱眾生。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。若身壞命終之後未投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，若來到人間，無論在哪裡再生，都是多病的。青年，這是導向多病的行道，即：本性以手、或以土塊、或以棍棒、或以刀劍損惱眾生。
“青年，又在此，有一類女人或男人本性不以手、或以土塊、或以棍棒、或以刀劍損惱眾生。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於善趣、天界。若身壞命終之後未投生於善趣、天界，若來到人間，無論在哪裡再生，都是少病的。青年，這是導向少病的行道，即：本性不以手、或以土塊、或以棍棒、或以刀劍損惱眾生。
二九二、“青年，在此，有一類女人或男人是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。若身壞命終之後未投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，若來到人間，無論在哪裡再生，都是醜陋的。青年，這是導向醜陋的行道，即：是忿怒者、多惱者，即使被說了少許，也會黏著、動怒、起瞋恚、僵執，顯露出怒、瞋與不悅。
“青年，又在此，有一類女人或男人是不忿怒者、不多惱者，即使被說了很多，也不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露出怒、瞋與不悅。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於善趣、天界。若身壞命終之後未投生於善趣、天界，若來到人間，無論在哪裡再生，都是端正的。青年，這是導向端正的行道，即：是不忿怒者、不多惱者，即使被說了很多，也不黏著、不動怒、不起瞋恚、不僵執，不顯露出怒、瞋與不悅。
二九三、“青年，在此，有一類女人或男人是有嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養生嫉、懷恨、結嫉。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。若身壞命終之後未投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，若來到人間，無論在哪裡再生，都是威勢微小的。青年，這是導向威勢微小的行道，即：是有嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養生嫉、懷恨、結嫉。
“青年，又在此，有一類女人或男人是無嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養不生嫉、不懷恨、不結嫉。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於善趣、天界。若身壞命終之後未投生於善趣、天界，若來到人間，無論在哪裡再生，都是威勢廣大的。青年，這是導向威勢廣大的行道，即：是無嫉心者，對他人的利養、恭敬、尊重、敬仰、禮拜、供養不生嫉、不懷恨、不結嫉。
二九四、“青年，在此，有一類女人或男人不向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。若身壞命終之後未投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，若來到人間，無論在哪裡再生，都是少財的。青年，這是導向少財的行道，即：不向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。
“青年，又在此，有一類女人或男人向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於善趣、天界。若身壞命終之後未投生於善趣、天界，若來到人間，無論在哪裡再生，都是大財的。青年，這是導向大財的行道，即：向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。
二九五、“青年，在此，有一類女人或男人是頑固者、過慢者——不禮敬應禮敬者，不起迎應起迎者，不給應得座者座，不給應得路者路，不恭敬應恭敬者，不尊重應尊重者，不敬仰應敬仰者，不供養應供養者。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。若身壞命終之後未投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，若來到人間，無論在哪裡再生，都是生於卑賤之家的。青年，這是導向生於卑賤之家的行道，即：是頑固者、過慢者——不禮敬應禮敬者，不起迎應起迎者，不給應得座者座，不給應得路者路，不恭敬應恭敬者，不尊重應尊重者，不敬仰應敬仰者，不供養應供養者。
“青年，又在此，有一類女人或男人是不頑固者、不過慢者——禮敬應禮敬者，起迎應起迎者，給應得座者座，給應得路者路，恭敬應恭敬者，尊重應尊重者，敬仰應敬仰者，供養應供養者。他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於善趣、天界。若身壞命終之後未投生於善趣、天界，若來到人間，無論在哪裡再生，都是生於高貴之家的。青年，這是導向生於高貴之家的行道，即：是不頑固者、不過慢者——禮敬應禮敬者，起迎應起迎者，給應得座者座，給應得路者路，恭敬應恭敬者，尊重應尊重者，敬仰應敬仰者，供養應供養者。
二九六、“青年，在此，有一類女人或男人前往沙門或婆羅門之處而不遍問：‘尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？我做什麼會長夜帶來不利與苦？我做什麼又會長夜帶來利益與安樂？’他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。若身壞命終之後未投生於苦界、惡趣、墮處、地獄，若來到人間，無論在哪裡再生，都是劣慧的。青年，這是導向劣慧的行道，即：前往沙門或婆羅門之處而不遍問：‘尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？我做什麼會長夜帶來不利與苦？我做什麼又會長夜帶來利益與安樂？’”
“青年，又在此，有一類女人或男人前往沙門或婆羅門之處而遍問：‘尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？我做什麼會長夜帶來不利與苦？我做什麼又會長夜帶來利益與安樂？’他由於那如此圓滿、如此執取的業，身壞命終之後，投生於善趣、天界。若身壞命終之後未投生於善趣、天界，若來到人間，無論在哪裡再生，都是大慧的。青年，這是導向大慧的行道，即：前往沙門或婆羅門之處而遍問：‘尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？我做什麼會長夜帶來不利與苦？我做什麼又會長夜帶來利益與安樂？’”
二九七、“青年，如是，導向短壽的行道帶來短壽，導向長壽的行道帶來長壽；導向多病的行道帶來多病，導向少病的行道帶來少病；導向醜陋的行道帶來醜陋，導向端正的行道帶來端正；導向威勢微小的行道帶來威勢微小，導向威勢廣大的行道帶來威勢廣大；導向少財的行道帶來少財，導向大財的行道帶來大財；導向生於卑賤之家的行道帶來生於卑賤之家，導向生於高貴之家的行道帶來生於高貴之家；導向劣慧的行道帶來劣慧，導向大慧的行道帶來大慧。青年，諸眾生是業為自所有者、業的繼承者、以業為母胎、以業為親屬、以業為依止者；業區分眾生，即：卑劣與殊勝之性。”
這樣說時，都提耶之子須婆青年對世尊這樣說——“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師。喬達摩尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，喬達摩尊師以種種方式開顯了法。我皈依那位喬達摩尊師、法與比丘僧團。願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”
《小業分別經》終，[《分別品》中之]第五[經]。