四、起世因本經（Aggaññasutta）
婆私吒與婆羅墮婆闍
如是我聞：一時，世尊住在舍衛城東園（Pubbārāma）的鹿子母講堂（Migāramātupāsāda）。當時，婆私吒（Vāseṭṭha）與婆羅墮婆闍（Bhāradvāja）正在諸比丘中別住（parivasati），希求比丘的身份。那時，世尊在傍晚時分從宴默中起來，從講堂下來，在講堂的背陰處、露地經行。
婆私吒看見世尊在傍晚時分從宴默中起來、從講堂下來、在講堂的背陰處露地經行。看見之後，便告訴婆羅墮婆闍：“賢友婆羅墮婆闍，世尊在傍晚時分從宴默中起來，從講堂下來，正在講堂的背陰處露地經行。賢友婆羅墮婆闍，我們走吧，前往世尊之處；或許我們能有機會從世尊那裡聽聞法談。”婆羅墮婆闍應諾婆私吒：“是的，賢友。”
於是婆私吒與婆羅墮婆闍前往世尊之處；到了之後禮敬世尊，隨著經行的世尊一同經行。那時世尊對婆私吒說：“婆私吒，你們是婆羅門種、婆羅門族，從婆羅門家出家、成為無家者；婆私吒，諸婆羅門不罵詈你們、不誹謗你們嗎？”“尊者，諸婆羅門確實罵詈我們、誹謗我們，用的是合乎他們身份的誹謗，完完全全地[罵]，並不欠缺。”“婆私吒，諸婆羅門是怎樣用合乎他們身份的誹謗、完完全全地罵詈誹謗你們，並不欠缺的呢？”“尊者，諸婆羅門這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣；唯婆羅門是白淨的種姓，其餘種姓黑暗；唯婆羅門得清淨，非婆羅門則不然；唯婆羅門是梵天的親生子，從[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的繼承者。’‘而你們捨棄了最勝的種姓，去投靠卑劣的種姓，就是那些剃光頭的沙門之流、僱工、黑者、從梵天足下所生之輩。這可不好，這不相稱——你們竟捨棄最勝的種姓，去投靠卑劣的種姓，就是那些剃光頭的沙門之流、僱工、黑者、從梵天足下所生之輩。’尊者，諸婆羅門就是這樣用合乎他們身份的誹謗、完完全全地罵詈誹謗我們，並不欠缺的。”
“婆私吒，諸婆羅門確實是不憶念古昔[之事]，才這樣說的：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣；唯婆羅門是白淨的種姓，其餘種姓黑暗；唯婆羅門得清淨，非婆羅門則不然；唯婆羅門是梵天的親生子，從[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的繼承者。’然而，婆私吒，可以看見諸婆羅門的婆羅門女也有月經、也懷孕、也生產、也哺乳。而那些婆羅門明明都是從[母]胎所生，卻這樣說：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣；唯婆羅門是白淨的種姓，其餘種姓黑暗；唯婆羅門得清淨，非婆羅門則不然；唯婆羅門是梵天的親生子，從[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的繼承者。’他們既毀謗梵天，又說虛妄語，還生起許多非福。
四種姓的清淨
“婆私吒，有這四種姓：剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。婆私吒，在此，也有剎帝利殺生、不與取、欲邪行、說虛妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見。婆私吒，如是，凡這些不善的、被認為是不善的，有罪的、被認為是有罪的，不應習近的、被認為是不應習近的，不足以成為聖的、被認為不足以成為聖的，黑的、有黑果報的、為智者所呵責的法，在此也見於某些剎帝利。婆私吒，婆羅門也是這樣……乃至……吠舍也是這樣……乃至……婆私吒，在此，也有首陀羅殺生、不與取、欲邪行、說虛妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見。婆私吒，如是，凡這些不善的、被認為是不善的……乃至……黑的、有黑果報的、為智者所呵責的法，在此也見於某些首陀羅。“婆私吒，在此，也有剎帝利遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語，不懷貪欲、心無瞋恚、持正見。婆私吒，如是，凡這些善的、被認為是善的，無罪的、被認為是無罪的，應習近的、被認為是應習近的，足以成為聖的、被認為足以成為聖的，白的、有白果報的、為智者所稱讚的法，在此也見於某些剎帝利。婆私吒，婆羅門也是這樣……乃至……吠舍也是這樣……乃至……婆私吒，在此，也有首陀羅遠離殺生……乃至……不懷貪欲、心無瞋恚、持正見。婆私吒，如是，凡這些善的、被認為是善的，無罪的、被認為是無罪的，應習近的、被認為是應習近的，足以成為聖的、被認為足以成為聖的，白的、有白果報的、為智者所稱讚的法，在此也見於某些首陀羅。
“婆私吒，這四種姓中既然如此二者雜陳——黑白兩類法俱在，既有為智者所呵責的，也有為智者所稱讚的——那麼此中諸婆羅門所說的：‘唯婆羅門是最勝的種姓，其餘種姓卑劣；唯婆羅門是白淨的種姓，其餘種姓黑暗；唯婆羅門得清淨，非婆羅門則不然；唯婆羅門是梵天的親生子，從[梵天]口所生，梵所生、梵所化、梵的繼承者。’諸智者並不認可他們[這話]。那是什麼緣故呢？婆私吒，因為這四種姓中，凡成為比丘而是阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫者，他便被說為其中的最上者——是依法而說，不依非法。婆私吒，法於人眾中最勝，於現法與來世皆然。
“婆私吒，還可以由這一途徑了知：法確是於人眾中最勝，於現法與來世皆然。“婆私吒，憍薩羅國王波斯匿知道：‘沙門喬達摩是從毗鄰的釋迦族出家的。’婆私吒，而釋迦族是憍薩羅國王波斯匿的附從者。婆私吒，釋迦族對憍薩羅國王波斯匿行卑下之禮、敬禮、起迎、合掌、恭敬之業。婆私吒，如是，釋迦族對憍薩羅國王波斯匿所行的卑下之禮、敬禮、起迎、合掌、恭敬之業，憍薩羅國王波斯匿也同樣對如來行卑下之禮、敬禮、起迎、合掌、恭敬之業；他並不[這樣想]：‘沙門喬達摩生得好，我生得不好；沙門喬達摩有力，我無力；沙門喬達摩端嚴，我容色醜陋；沙門喬達摩有大權勢，我權勢微小。’而是唯恭敬法、尊重法、敬重法、供養法、禮敬法，憍薩羅國王波斯匿才這樣對如來行卑下之禮、敬禮、起迎、合掌、恭敬之業。婆私吒，也可以由這一途徑了知：法確是於人眾中最勝，於現法與來世皆然。
“婆私吒，你們是種種生、種種名、種種姓、種種家，從家出家、成為無家者。被問‘你們是誰’時，你們自稱‘我們是釋迦子沙門’。婆私吒，凡是對如來的信已確立、已生根、已住立、堅固、不為沙門、婆羅門、天、魔、梵天或世間任何人所能動搖者，他才適合說這樣的話：‘我是世尊的親生子，從[世尊]口所生，法所生、法所化、法的繼承者。’那是什麼緣故呢？婆私吒，因為這些正是如來的增語（adhivacana）：‘法身’，‘梵身’，‘成為法者（dhammabhūta）’，‘成為梵者（brahmabhūta）’。
“婆私吒，有這樣的時候：在某個時候，經過漫長的時期之後，這個世間壞滅。當世間壞滅時，眾生大多轉生到光音天（Ābhassara）。他們在那裡由意所生（manomaya）、以喜為食（pītibhakkha）、自身發光、飛行於空中、住於淨美之中，長久長時地住立。“婆私吒，又有這樣的時候：在某個時候，經過漫長的時期之後，這個世間形成。當世間形成時，眾生大多從光音天身死沒，來到此[世]間。他們在這裡也由意所生、以喜為食、自身發光、飛行於空中、住於淨美之中，長久長時地住立。
地味的出現
“婆私吒，那時[世間]成為一片水，是黑暗，是幽暗的黑暗。月與日不顯現，星宿星象不顯現，晝與夜不顯現，月與半月不顯現，季與年不顯現，女與男不顯現；眾生只被稱為‘眾生’而已。婆私吒，後來，在某個時候，經過漫長的時期之後，地味（rasapathavī）在水上鋪展開來；猶如熱乳冷卻時上面結起一層薄膜一般，它便這樣出現了。它色具足、香具足、味具足：色如上好的熟酥或上好的生酥，味如無雜的純蜜（khuddamadhu aneḷaka）。婆私吒，那時有某個生性貪嘴的眾生[想]：‘喂，這到底會是什麼呢？’便以手指嚐了地味。他以手指嘗地味時，[地味]使他稱心，渴愛便侵入他。婆私吒，其他眾生也隨學那個眾生的所見，以手指嚐了地味。他們以手指嘗地味時，[地味]使他們稱心，渴愛也侵入他們。
日月等的出現
“婆私吒，那時那些眾生便著手用手把地味掰成塊來食用。婆私吒，自從那些眾生著手用手把地味掰成塊來食用之時起，他們的自身光明便隱沒了。自身光明隱沒之後，月與日出現了。月與日出現之後，星宿星象出現了。星宿星象出現之後，晝與夜顯現了。晝與夜顯現之後，月與半月顯現了。月與半月顯現之後，季與年顯現了。婆私吒，到這個程度，這世間便又形成了。
“婆私吒，那時那些眾生食用地味，以之為食、以之為食物，長久長時地住立。婆私吒，那些眾生食用地味、以之為食、以之為食物，長久長時地住立，隨其如此，他們身上便生起粗硬，容色的美醜差別也顯現了。有些眾生容色美好，有些眾生容色醜陋。其中那些容色美好的眾生輕蔑容色醜陋的眾生：‘我們的容色勝過他們，他們的容色不如我們。’由於他們以容色而起過慢，成為具慢與過慢者，地味便隱沒了。地味隱沒之後，他們集會；集會之後哀嘆：‘啊，那味！啊，那味！’如今的人們得到某種美味時也這樣說：‘啊，那味！啊，那味！’——他們只是隨順那古老的本初語詞（porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ），卻不了知它的意義。
地餅的出現
“婆私吒，那時，在那些眾生的地味隱沒之後，地餅（bhūmipappaṭaka）出現了。猶如菌蕈（ahicchattaka）一般，它便這樣出現了。它色具足、香具足、味具足：色如上好的熟酥或上好的生酥，味如無雜的純蜜（khuddamadhu aneḷaka）。“婆私吒，那時那些眾生便著手食用地餅。他們食用它，以之為食、以之為食物，長久長時地住立。婆私吒，那些眾生食用地餅、以之為食、以之為食物，長久長時地住立，隨其如此，他們身上更加生起粗硬，容色的美醜差別也顯現了。有些眾生容色美好，有些眾生容色醜陋。其中那些容色美好的眾生輕蔑容色醜陋的眾生：‘我們的容色勝過他們，他們的容色不如我們。’由於他們以容色而起過慢，成為具慢與過慢者，地餅便隱沒了。
蔓藤的出現
“婆私吒，地餅隱沒之後，蔓藤（padālatā）出現了。猶如迦藍婆迦（kalambukā，一種蔓草）一般，它便這樣出現了。它色具足、香具足、味具足：色如上好的熟酥或上好的生酥，味如無雜的純蜜（khuddamadhu aneḷaka）。“婆私吒，那時那些眾生便著手食用蔓藤。他們食用它，以之為食、以之為食物，長久長時地住立。婆私吒，那些眾生食用蔓藤、以之為食、以之為食物，長久長時地住立，隨其如此，他們身上更加生起粗硬，容色的美醜差別也顯現了。有些眾生容色美好，有些眾生容色醜陋。其中那些容色美好的眾生輕蔑容色醜陋的眾生：‘我們的容色勝過他們，他們的容色不如我們。’由於他們以容色而起過慢，成為具慢與過慢者，蔓藤便隱沒了。“蔓藤隱沒之後，他們集會；集會之後哀嘆：‘我們曾有過啊！我們的蔓藤已失去了啊！’如今的人們被某種苦法所觸時也這樣說：‘我們曾有過啊！[如今]已失去了啊！’——他們只是隨順那古老的本初語詞，卻不了知它的意義。
不耕而熟的粳米的出現
“婆私吒，那時，在那些眾生的蔓藤隱沒之後，不耕而熟的粳米（akaṭṭhapāka sāli）出現了：無糠、無殼、潔淨、芳香、以米粒為果。傍晚為晚餐取來的，早晨便已成熟長回；早晨為早餐取來的，傍晚便已成熟長回，看不出割取的痕跡。婆私吒，那時那些眾生食用不耕而熟的粳米，以之為食、以之為食物，長久長時地住立。
女根與男根的出現
“婆私吒，那些眾生食用不耕而熟的粳米、以之為食、以之為食物，長久長時地住立，隨其如此，他們身上更加生起粗硬，容色的美醜差別也顯現了；並且女人身上出現了女根，男人身上出現了男根。女人過度地凝視男人，男人也過度地凝視女人。他們彼此過度凝視時，欲染生起，熱惱侵入身中。他們因熱惱之緣而行了淫慾法。“婆私吒，當時那些眾生看見[有人]行淫慾法，有的撒塵土，有的撒灰，有的撒牛糞：‘不淨者，滅去吧！不淨者，滅去吧！’‘眾生怎麼能對眾生做出這樣的事呢！’如今在有些地方，人們於新娘被迎娶送去時，也有的撒塵土，有的撒灰，有的撒牛糞——他們只是隨順那古老的本初語詞，卻不了知它的意義。
淫慾法的行持
“婆私吒，那時被視為非法的，如今卻被視為如法。婆私吒，那時凡行淫慾法的眾生，一個月乃至兩個月都不得進入村落或市鎮。婆私吒，自從那些眾生於那非正法過度耽溺以來，他們便著手建造房舍，為的正是遮蔽那非正法。婆私吒，那時有某個生性懶惰的眾生這樣想：‘喂，我何必這樣勞苦——傍晚為晚餐、早晨為早餐地去取粳米呢！我何不一次就把晚餐與早餐的粳米都取來呢！’“婆私吒，於是那個眾生一次就取來了晚餐與早餐的粳米。婆私吒，那時另有某個眾生前往那個眾生之處；到了之後對那個眾生這樣說：‘來吧，眾生賢友，我們去取粳米。’‘不必了，眾生賢友，我已經一次把晚餐與早餐的粳米都取來了。’婆私吒，於是那個眾生隨學那個眾生的所見，一次就取來了夠兩日的粳米：‘朋友，這樣似乎也好。’“婆私吒，那時另有某個眾生前往那個眾生之處；到了之後對那個眾生這樣說：‘來吧，眾生賢友，我們去取粳米。’‘不必了，眾生賢友，我已經一次把夠兩日的粳米都取來了。’婆私吒，於是那個眾生隨學那個眾生的所見，一次就取來了夠四日的粳米：‘朋友，這樣似乎也好。’“婆私吒，那時另有某個眾生前往那個眾生之處；到了之後對那個眾生這樣說：‘來吧，眾生賢友，我們去取粳米。’‘不必了，眾生賢友，我已經一次把夠四日的粳米都取來了。’婆私吒，於是那個眾生隨學那個眾生的所見，一次就取來了夠八日的粳米：‘朋友，這樣似乎也好。’“婆私吒，自從那些眾生著手儲積粳米而食用以來，糠便裹住了米粒，殼也裹住了米粒；割過的地方不再長回，出現了割取的痕跡，粳米便一叢一叢地立著。
粳米的分配
“婆私吒，那時那些眾生集會；集會之後哀嘆：‘諸位，惡法確實已在眾生中出現了！我們從前是由意所生、以喜為食、自身發光、飛行於空中、住於淨美之中，長久長時地住立。而在我們這些[眾生]，於某個時候，經過漫長的時期之後，地味在水上鋪展開來；它色具足、香具足、味具足。我們便著手用手把地味掰成塊來食用；當我們著手用手把地味掰成塊來食用時，我們的自身光明便隱沒了。自身光明隱沒之後，月與日出現了；月與日出現之後，星宿星象出現了；星宿星象出現之後，晝與夜顯現了；晝與夜顯現之後，月與半月顯現了；月與半月顯現之後，季與年顯現了。我們食用地味，以之為食、以之為食物，長久長時地住立。正由於我們出現了那些惡不善法，地味便隱沒了。地味隱沒之後，地餅出現了；它色具足、香具足、味具足。我們便著手食用地餅。我們食用它，以之為食、以之為食物，長久長時地住立。正由於我們出現了那些惡不善法，地餅便隱沒了。地餅隱沒之後，蔓藤出現了；它色具足、香具足、味具足。我們便著手食用蔓藤。我們食用它，以之為食、以之為食物，長久長時地住立。正由於我們出現了那些惡不善法，蔓藤便隱沒了。蔓藤隱沒之後，不耕而熟的粳米出現了：無糠、無殼、潔淨、芳香、以米粒為果。傍晚為晚餐取來的，早晨便已成熟長回；早晨為早餐取來的，傍晚便已成熟長回，看不出割取的痕跡。我們食用不耕而熟的粳米，以之為食、以之為食物，長久長時地住立。正由於我們出現了那些惡不善法，糠便裹住了米粒，殼也裹住了米粒；割過的地方不再長回，出現了割取的痕跡，粳米便一叢一叢地立著。我們何不分配粳米、劃定田界呢！’婆私吒，於是那些眾生分配了粳米，劃定了田界。
“婆私吒，那時有某個生性貪嘴的眾生，一面守護著自己那一份，一面取了他人所不與的另一份而食用。人們把他捉住；捉住之後這樣說：‘眾生啊，你做的可是惡事——你竟一面守護著自己那一份，一面取了他人所不與的另一份而食用！眾生啊，不要再做這樣的事了。’婆私吒，那個眾生應諾那些眾生：‘好的，諸位。’婆私吒，那個眾生第二次……乃至……婆私吒，那個眾生第三次又一面守護著自己那一份，一面取了他人所不與的另一份而食用。人們把他捉住；捉住之後這樣說：‘眾生啊，你做的可是惡事——你竟一面守護著自己那一份，一面取了他人所不與的另一份而食用！眾生啊，不要再做這樣的事了。’有的以手打他，有的以土塊打他，有的以杖打他。婆私吒，從此以後，不與取便顯現了，呵責顯現了，虛妄語顯現了，執杖顯現了。
大共許王
“婆私吒，那時那些眾生集會；集會之後哀嘆：‘諸位，惡法確實已在眾生中出現了！以致將有不與取顯現，將有呵責顯現，將有虛妄語顯現，將有執杖顯現。我們何不共舉一位眾生，讓他對應當正當非難者非難，對應當正當呵責者呵責，對應當正當驅擯者驅擯呢？我們則把粳米的一份分給他。’“婆私吒，於是那些眾生前往他們之中容貌較端正、較可觀、較可喜、較有威勢的那位眾生之處，對那位眾生這樣說：‘來吧，眾生啊，請你對應當正當非難者非難，對應當正當呵責者呵責，對應當正當驅擯者驅擯；我們則把粳米的一份分給你。’婆私吒，那位眾生應諾那些眾生：‘好的，諸位。’便對應當正當非難者非難，對應當正當呵責者呵責，對應當正當驅擯者驅擯。而他們也把粳米的一份分給了他。
“婆私吒，‘為大眾所共許（mahājanasammata）’，故‘大共許、大共許（Mahāsammata）’這第一個語詞便生起了。婆私吒，‘諸田之主（khettānaṃ adhipati）’，故‘剎帝利、剎帝利（khattiya）’這第二個語詞便生起了。婆私吒，‘以法令他人歡悅（dhammena pare rañjeti）’，故‘王、王（rājā）’這第三個語詞便生起了。婆私吒，如是，這剎帝利眾（khattiyamaṇḍala）的生起，正是依那古老的本初語詞而來，[生]於那些眾生自身，不於他者；於同類，不於異類；依法，不依非法。婆私吒，法於人眾中最勝，於現法與來世皆然。
婆羅門眾
“婆私吒，那時，正是那些眾生中有一些這樣想：‘諸位，惡法確實已在眾生中出現了！以致將有不與取顯現，將有呵責顯現，將有虛妄語顯現，將有執杖顯現，將有驅擯顯現。我們何不屏除諸惡不善法呢？’他們便屏除了諸惡不善法。婆私吒，‘屏除（vāhenti）諸惡不善法’，故‘婆羅門、婆羅門（brāhmaṇa）’這第一個語詞便生起了。他們在林野處造起葉舍，在葉舍中禪修，無炭火、無煙、放下杵臼，傍晚為晚餐、早晨為早餐地下到村落、市鎮、王都尋求食物。他們得到食物之後，又回到林野處的葉舍中禪修。人們看見他們便這樣說：‘諸位，這些眾生在林野處造起葉舍，在葉舍中禪修，無炭火、無煙、放下杵臼，傍晚為晚餐、早晨為早餐地下到村落、市鎮、王都尋求食物；他們得到食物之後，又回到林野處的葉舍中禪修。’婆私吒，‘禪修（jhāyanti）’，故‘修禪者、修禪者（jhāyaka）’這第二個語詞便生起了。婆私吒，正是那些眾生中有一些眾生，在林野處的葉舍中不能成就那禪，便下到村邊、鎮邊，造作典籍（gantha）而住。人們看見他們便這樣說：‘諸位，這些眾生在林野處的葉舍中不能成就那禪，便下到村邊、鎮邊，造作典籍而住；如今這些人不禪修了。’婆私吒，‘如今這些人不禪修了（na dānime jhāyanti）’，故‘不修禪者、不修禪者（ajjhāyaka，後世轉為「誦習[吠陀]者」）’這第三個語詞便生起了。婆私吒，[這一名]在當時被視為卑下，如今卻被視為最勝。婆私吒，如是，這婆羅門眾的生起，正是依那古老的本初語詞而來，[生]於那些眾生自身，不於他者；於同類，不於異類；依法，不依非法。婆私吒，法於人眾中最勝，於現法與來世皆然。
吠舍眾
“婆私吒，正是那些眾生中有一些眾生，受持淫慾法而經營種種事業。婆私吒，‘受持淫慾法而經營種種事業（visukammante payojenti）’，故‘吠舍、吠舍（vessa）’這個語詞便生起了。婆私吒，如是，這吠舍眾的生起，正是依那古老的本初語詞而來，[生]於那些眾生自身，不於他者；於同類，不於異類；依法，不依非法。婆私吒，法於人眾中最勝，於現法與來世皆然。
首陀羅眾
“婆私吒，正是那些眾生中其餘的那些眾生，成了行兇暴者、行卑微者。婆私吒，‘行兇暴、行卑微（luddācārā khuddācārā）’，故‘首陀羅、首陀羅（sudda）’這個語詞便生起了。婆私吒，如是，這首陀羅眾的生起，正是依那古老的本初語詞而來，[生]於那些眾生自身，不於他者；於同類，不於異類；依法，不依非法。婆私吒，法於人眾中最勝，於現法與來世皆然。
“婆私吒，曾有這樣的時候：剎帝利也呵責自己的法，從家出家、成為無家者：‘我要成為沙門。’婆私吒，婆羅門也……乃至……吠舍也……乃至……婆私吒，首陀羅也呵責自己的法，從家出家、成為無家者：‘我要成為沙門。’婆私吒，正是從這四眾中，沙門眾生起了，[生]於那些眾生自身，不於他者；於同類，不於異類；依法，不依非法。婆私吒，法於人眾中最勝，於現法與來世皆然。
惡行等之說
“婆私吒，剎帝利以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，是持邪見者、受持邪見業者，由於受持邪見業之故，身壞命終之後往生苦界、惡趣、墮處、地獄。婆私吒，婆羅門也……乃至……婆私吒，吠舍也……婆私吒，首陀羅也……婆私吒，沙門也以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，是持邪見者、受持邪見業者，由於受持邪見業之故，身壞命終之後往生苦界、惡趣、墮處、地獄。“婆私吒，剎帝利以身行善行、以語行善行、以意行善行，是持正見者、受持正見業者，由於受持正見業之故，身壞命終之後往生善趣、天界。婆私吒，婆羅門也……乃至……婆私吒，吠舍也……婆私吒，首陀羅也……婆私吒，沙門也以身行善行、以語行善行、以意行善行，是持正見者、受持正見業者，由於受持正見業之故，身壞命終之後往生善趣、天界。
“婆私吒，剎帝利以身作二者、以語作二者、以意作二者，是持雜見者、受持雜見業者，由於受持雜見業之故，身壞命終之後領受苦與樂。婆私吒，婆羅門也……乃至……婆私吒，吠舍也……婆私吒，首陀羅也……婆私吒，沙門也以身作二者、以語作二者、以意作二者，是持雜見者、受持雜見業者，由於受持雜見業之故，身壞命終之後領受苦與樂。
菩提分的修習
“婆私吒，剎帝利於身防護、於語防護、於意防護，依七菩提分法的修習，就在現法中般涅槃。婆私吒，婆羅門也……乃至……婆私吒，吠舍也……婆私吒，首陀羅也……婆私吒，沙門也於身防護、於語防護、於意防護，依七菩提分法的修習，就在現法中般涅槃。
“婆私吒，這四種姓中，凡成為比丘而是阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫者，他便被說為其中的最上者——是依法而說，不依非法。婆私吒，法於人眾中最勝，於現法與來世皆然。
“婆私吒，梵天常童子（Brahmā Sanaṅkumāra）也說過這首偈頌——
“‘剎帝利於人眾中最尊——
對那些依憑氏族者而言；
明與行具足者，
他於天與人中最尊。’
“婆私吒，梵天常童子的這首偈頌確實是善唱而非惡唱，善說而非惡說，具足義利而非無義利，為我所認可。婆私吒，我也這樣說——
“‘剎帝利於人眾中最尊——
對那些依憑氏族者而言；
明與行具足者，
他於天與人中最尊。’”
世尊說了這些。婆私吒與婆羅墮婆闍滿意、歡喜世尊之所說。第四《起世因本經》完。