十、弊宿經（Pāyāsisutta） 四〇六、如是我聞：一時，具壽鳩摩羅迦葉（Kumārakassapa）在憍薩羅（Kosala）遊行，與約五百位比丘的大比丘僧團一同，抵達憍薩羅人一座名叫設多毗耶（Setabyā）的城市。具壽鳩摩羅迦葉就住在那裡，住在設多毗耶北面的申恕林（Siṃsapāvana）。當時，弊宿王族（Pāyāsi rājañña）住在設多毗耶，[該地]人口眾多，草料、薪木、水源俱全，穀物豐饒，是王家領地，為憍薩羅國王波斯匿（Pasenadi）所賜的王家賞賜、梵分之地。
弊宿王族之事 四〇七、當時，弊宿王族生起了這樣一種惡見執（diṭṭhigata）：“如此也沒有他世，沒有化生的眾生（opapātika），沒有善作、惡作之業的果與異熟（vipāka）。”設多毗耶的婆羅門居士們聽說：“諸位，沙門鳩摩羅迦葉是沙門喬達摩的弟子，在憍薩羅遊行，與約五百位比丘的大比丘僧團一同，已抵達設多毗耶，住在設多毗耶北面的申恕林。關於那位鳩摩羅迦葉尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘[他]賢智、明達、有慧、多聞、善說法、辯才善巧，既年長又是阿羅漢。而能見到這樣的阿羅漢，實是善事。’”於是設多毗耶的婆羅門居士們從設多毗耶出來，一群一群、成群結隊地朝北往申恕林走去。
四〇八、當時，弊宿王族正在高樓上作日間休息。弊宿王族看見設多毗耶的婆羅門居士們從設多毗耶出來，一群一群、成群結隊地朝北往申恕林走去；看見後便喚來侍臣（khattā）：“侍臣啊，設多毗耶的婆羅門居士們為何從設多毗耶出來，一群一群、成群結隊地朝北往申恕林走去呢？” “大人，有沙門鳩摩羅迦葉，沙門鳩摩羅迦葉是沙門喬達摩的弟子，在憍薩羅遊行，與約五百位比丘的大比丘僧團一同，已抵達設多毗耶，住在設多毗耶北面的申恕林。關於那位鳩摩羅迦葉尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘[他]賢智、明達、有慧、多聞、善說法、辯才善巧，既年長又是阿羅漢。’他們正是前去拜見那位鳩摩羅迦葉尊師的。” “那麼，侍臣啊，你到設多毗耶的婆羅門居士們那裡去；到了之後，對設多毗耶的婆羅門居士們這樣說：‘諸位，弊宿王族這樣說——請諸位稍候，弊宿王族也要前去拜見沙門鳩摩羅迦葉。’趁沙門鳩摩羅迦葉還沒有說服設多毗耶那些愚痴、不明達的婆羅門居士，[令他們信受]‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟’[之前，你就去]。侍臣啊，其實並沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。”那侍臣應諾弊宿王族“是，大人”，便前往設多毗耶的婆羅門居士們那裡；到了之後，對設多毗耶的婆羅門居士們這樣說：“諸位，弊宿王族這樣說——請諸位稍候，弊宿王族也要前去拜見沙門鳩摩羅迦葉。”
四〇九、於是弊宿王族在設多毗耶的婆羅門居士們圍繞下，前往申恕林具壽鳩摩羅迦葉之處；到了之後，與具壽鳩摩羅迦葉互相問候；交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁。設多毗耶的婆羅門居士們，有些禮敬具壽鳩摩羅迦葉後坐在一旁；有些與具壽鳩摩羅迦葉互相問候，交換了友好、可唸的問候話語之後，坐在一旁；有些向具壽鳩摩羅迦葉合掌致敬後坐在一旁；有些報出名姓後坐在一旁；有些默然坐在一旁。
虛無論 四一〇、坐在一旁的弊宿王族對具壽鳩摩羅迦葉這樣說：“迦葉尊師，我是這樣說、這樣見的——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’” “王族，我不曾見過、也不曾聽過這樣說、這樣見的人。怎麼會有人這樣說——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟’呢？
月與日之喻 四一一、“那麼，王族，我就在此反問你；你覺得怎樣合適，就怎樣回答。王族，你認為如何：這月與日，是在此世還是在他世？它們是天還是人？”“迦葉尊師，這月與日是在他世，不在此世；它們是天，不是人。”“王族，就憑這個理趣，你也當如此[認定]——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。’”
四一二、“儘管迦葉尊師這樣說，我於此仍然這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’” “王族，可有一種理趣，憑那理趣你這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟’呢？”“迦葉尊師，確有一種理趣，憑那理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”“究竟是怎樣的呢，王族？” “迦葉尊師，我這裡有一些朋友、同僚、親族血親，他們殺生、不與取、欲邪行、說虛妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見。他們後來患病、受苦、病得很重。當我知道‘他們這回不會從這病中起來了’，便前去對他們這樣說：‘諸位，有些沙門、婆羅門是這樣說、這樣見的：凡是殺生、不與取、欲邪行、說虛妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見的人，身壞命終之後，往生苦界、惡趣、墮處、地獄。諸位正是殺生、不與取、欲邪行、說虛妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見的人。若那些沙門、婆羅門所說屬實，諸位於身壞命終之後就將往生苦界、惡趣、墮處、地獄。諸位，若你們於身壞命終之後往生了苦界、惡趣、墮處、地獄，就請回來告訴我——“如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。”諸位是我所信任者、所依賴者；凡諸位所見的，於我便如同親眼所見一般。’他們應諾我‘好的’，卻既不回來相告，也不遣使傳信。迦葉尊師，這也是一種理趣，憑這個理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”
盜賊之喻 四一三、“那麼，王族，我就在此反問你；你覺得怎樣合適，就怎樣回答。王族，你認為如何：設若你的人捉住一個作惡的盜賊帶來給你看——‘大人，這是作惡的盜賊；請對他施你所要的刑罰。’你便這樣對他們說——‘那麼，諸位，把這人用堅牢的繩索雙臂反縛，縛得緊緊的，剃光他的頭，在刺耳的小鼓聲中一街一街、一十字路口一十字路口地押著遊行，從南門押出，在城南的刑場上砍下他的頭。’他們應諾‘好的’，便把那人用堅牢的繩索雙臂反縛，縛得緊緊的，剃光他的頭，在刺耳的小鼓聲中一街一街、一十字路口一十字路口地押著遊行，從南門押出，讓他坐在城南的刑場上。那盜賊能不能向劊子手們求得這樣[的寬限]——‘請諸位劊子手稍候，我在某某村莊或某某市鎮還有朋友、同僚、親族血親，等我去向他們交代[身後之事與所存之物]再回來’，還是劊子手們在他哀告不已之際便砍下他的頭呢？” “迦葉尊師，那盜賊不能向劊子手們求得這樣[的寬限]——‘請諸位劊子手稍候，我在某某村莊或某某市鎮還有朋友、同僚、親族血親，等我去向他們交代[身後之事與所存之物]再回來’；劊子手們只會在他哀告不已之際便砍下他的頭。” “王族，那盜賊是人，劊子手們也是人，他尚且求不得‘請諸位劊子手稍候，我在某某村莊或某某市鎮還有朋友、同僚、親族血親，等我去向他們交代[身後之事與所存之物]再回來’；何況你那些殺生、不與取、欲邪行、說虛妄語、說離間語、說粗惡語、說雜穢語、心懷貪欲、心懷瞋恚、持邪見的朋友、同僚、親族血親，於身壞命終之後往生了苦界、惡趣、墮處、地獄，他們又豈能向地獄守卒們求得‘請諸位地獄守卒稍候，等我們去稟告弊宿王族——“如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟”’呢？王族，就憑這個理趣，你也當如此[認定]——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。’”
四一四、“儘管迦葉尊師這樣說，我於此仍然這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’” “王族，可有一種理趣，憑那理趣你這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟’呢？”“迦葉尊師，確有一種理趣，憑那理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”“究竟是怎樣的呢，王族？” “迦葉尊師，我這裡有一些朋友、同僚、親族血親，他們遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不懷貪欲、心無瞋恚、持正見。他們後來患病、受苦、病得很重。當我知道‘他們這回不會從這病中起來了’，便前去對他們這樣說：‘諸位，有些沙門、婆羅門是這樣說、這樣見的：凡是遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不懷貪欲、心無瞋恚、持正見的人，身壞命終之後，往生善趣、天界。諸位正是遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不懷貪欲、心無瞋恚、持正見的人。若那些沙門、婆羅門所說屬實，諸位於身壞命終之後就將往生善趣、天界。諸位，若你們於身壞命終之後往生了善趣、天界，就請回來告訴我——“如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。”諸位是我所信任者、所依賴者；凡諸位所見的，於我便如同親眼所見一般。’他們應諾我‘好的’，卻既不回來相告，也不遣使傳信。迦葉尊師，這也是一種理趣，憑這個理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”
糞坑中人之喻 四一五、“那麼，王族，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。王族，譬如有人連頭沒入糞坑之中。於是你命令眾人——‘那麼，諸位，把那人從那糞坑裡拉出來。’他們應諾‘好的’，便把那人從那糞坑裡拉了出來。你又這樣對他們說——‘那麼，諸位，用竹片把那人身上的糞颳得乾乾淨淨。’他們應諾‘好的’，便用竹片把那人身上的糞颳得乾乾淨淨。你又這樣對他們說——‘那麼，諸位，用黃土把那人的身體好好搓洗三遍。’他們便用黃土把那人的身體好好搓洗了三遍。你又這樣對他們說——‘那麼，諸位，給那人塗上油，再用細粉好好洗淨三遍。’他們便給那人塗上油，再用細粉好好洗淨了三遍。你又這樣對他們說——‘那麼，諸位，給那人修整鬚髮。’他們便給那人修整了鬚髮。你又這樣對他們說——‘那麼，諸位，給那人送上貴重的花鬘、貴重的塗香與貴重的衣服。’他們便給那人送上了貴重的花鬘、貴重的塗香與貴重的衣服。你又這樣對他們說——‘那麼，諸位，把那人扶上樓閣，為他備辦五欲功德。’他們便把那人扶上樓閣，為他備辦了五欲功德。 “王族，你認為如何：那人已好好沐浴、好好塗香、鬚髮修整、戴上花鬘飾物、身著白衣、登上上層勝妙樓閣、具足並擁有五欲功德而享樂，他還會想要再沒入那糞坑嗎？”“不會的，迦葉尊師。”“這是什麼緣故呢？”“迦葉尊師，糞坑是不淨的，也被認作不淨；是惡臭的，也被認作惡臭；是可厭的，也被認作可厭；是可憎的，也被認作可憎。” “王族，正是如此：人對諸天而言是不淨的，也被認作不淨；是惡臭的，也被認作惡臭；是可厭的，也被認作可厭；是可憎的，也被認作可憎。王族，人的氣味燻擾遠至百由旬（yojana）的諸天。何況你那些遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不懷貪欲、心無瞋恚、持正見的朋友、同僚、親族血親，於身壞命終之後往生了善趣、天界，他們還會回來告訴你——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟’嗎？王族，就憑這個理趣，你也當如此[認定]——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。’”
四一六、“儘管迦葉尊師這樣說，我於此仍然這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’” “王族，可有一種理趣……乃至……”“迦葉尊師，確有一種理趣……乃至……”“究竟是怎樣的呢，王族？” “迦葉尊師，我這裡有一些朋友、同僚、親族血親，他們遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類。他們後來患病、受苦、病得很重。當我知道‘他們這回不會從這病中起來了’，便前去對他們這樣說：‘諸位，有些沙門、婆羅門是這樣說、這樣見的：凡是遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類的人，身壞命終之後，往生善趣、天界，為三十三天（Tāvatiṃsa）諸天的同伴。諸位正是遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類的人。若那些沙門、婆羅門所說屬實，諸位於身壞命終之後就將往生善趣、天界，為三十三天諸天的同伴。諸位，若你們於身壞命終之後往生了善趣、天界，為三十三天諸天的同伴，就請回來告訴我——“如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。”諸位是我所信任者、所依賴者；凡諸位所見的，於我便如同親眼所見一般。’他們應諾我‘好的’，卻既不回來相告，也不遣使傳信。迦葉尊師，這也是一種理趣，憑這個理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”
三十三天諸天之喻 四一七、“那麼，王族，我就在此反問你；你覺得怎樣合適，就怎樣回答。王族，人間的一百年，是三十三天諸天的一晝夜；以那樣的夜計，三十夜為一月；以那樣的月計，十二月為一年；以那樣的年計，一千天年是三十三天諸天的壽量。你那些遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離[導致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒類的朋友、同僚、親族血親，於身壞命終之後往生了善趣、天界，為三十三天諸天的同伴。設若他們這樣想——‘等我們具足並擁有天的五欲功德而享樂上兩三個晝夜，然後再去稟告弊宿王族：“如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟”’；他們還會回來告訴你——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟’嗎？” “不會的，迦葉尊師。迦葉尊師，那時我們恐怕早已命終了。可是，究竟是誰把這告訴迦葉尊師的——‘有三十三天諸天’，或者‘三十三天諸天的壽命有這麼長’？我們並不信迦葉尊師所說的——‘有三十三天諸天’，或者‘三十三天諸天的壽命有這麼長’。”
生盲之喻 四一八、“王族，譬如有個生來即盲的人，看不見黑白之色，看不見青色，看不見黃色，看不見赤色，看不見茜色，看不見平與不平，看不見星辰，看不見月與日。他這樣說——‘沒有黑白之色，也沒有見黑白之色者。沒有青色，也沒有見青色者。沒有黃色，也沒有見黃色者。沒有赤色，也沒有見赤色者。沒有茜色，也沒有見茜色者。沒有平與不平，也沒有見平與不平者。沒有星辰，也沒有見星辰者。沒有月與日，也沒有見月與日者。我不知這些，我不見這些，所以那是沒有的。’王族，那樣說的人，說得對嗎？” “不對，迦葉尊師。有黑白之色，也有見黑白之色者。有青色，也有見青色者……乃至……有平與不平，也有見平與不平者。有星辰，也有見星辰者。有月與日，也有見月與日者。‘我不知這些，我不見這些，所以那是沒有的’——迦葉尊師，那樣說的人，說得並不對。”“王族，你這樣對我說，在我看來正像那生來即盲者一般。” “可是，究竟是誰把這告訴迦葉尊師的——‘有三十三天諸天’，或者‘三十三天諸天的壽命有這麼長’？我們並不信迦葉尊師所說的——‘有三十三天諸天’，或者‘三十三天諸天的壽命有這麼長’。” “王族，他世不應當像你以這肉眼所想的那樣去看。王族，那些受用阿蘭若、林野、邊遠坐臥處的沙門、婆羅門，在那裡不放逸、熱忱、自勵而住，淨治天眼（dibbacakkhu）。他們以清淨、超人的天眼，既看見此世，也看見他世與化生的眾生。王族，他世應當這樣去看，絕不是像你以這肉眼所想的那樣。王族，就憑這個理趣，你也當如此[認定]——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。’”
四一九、“儘管迦葉尊師這樣說，我於此仍然這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’” “王族，可有一種理趣……乃至……”“迦葉尊師，確有一種理趣……乃至……”“究竟是怎樣的呢，王族？” “迦葉尊師，我在此看見持戒、有善法的沙門、婆羅門想活、不想死，想樂、厭苦。迦葉尊師，我這樣想：若這些持戒、有善法的沙門、婆羅門知道——‘我們從此死後會更好’，那麼這些持戒、有善法的沙門、婆羅門現在就該服毒，或用刀[自盡]，或上吊而死，或投身懸崖。正因為這些持戒、有善法的沙門、婆羅門並不這樣知道——‘我們從此死後會更好’，所以這些想活、不想死、想樂、厭苦、持戒、有善法的沙門、婆羅門不自殺。迦葉尊師，這也是一種理趣，憑這個理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”
孕婦之喻
四二〇、“那麼，王族，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。王族，從前有位婆羅門有兩位妻室。一位有個約十歲或十二歲的兒子，一位懷著孕、臨近產期。後來那婆羅門命終了。於是那少年對他的庶母這樣說——‘夫人，凡此財產、穀物、銀或金，全都是我的；此中沒有你的份。夫人，請把我父親的遺產交出來。’這樣說時，那婆羅門女對那少年這樣說——‘孩子，你且等著，等我生產。若生的是男孩，他也有一份；若生的是女孩，她也歸你使喚。’那少年第二次對他的庶母這樣說——‘夫人，凡此財產、穀物、銀或金，全都是我的；此中沒有你的份。夫人，請把我父親的遺產交出來。’那婆羅門女第二次對那少年這樣說——‘孩子，你且等著，等我生產。若生的是男孩，他也有一份；若生的是女孩，她也歸你使喚。’那少年第三次對他的庶母這樣說——‘夫人，凡此財產、穀物、銀或金，全都是我的；此中沒有你的份。夫人，請把我父親的遺產交出來。’
“於是那婆羅門女取了刀，進入內室，剖開自己的肚子——‘[且看]生的是男孩還是女孩。’她把自己、自己的性命、胎兒與財產一併毀了。正如那愚痴、不明達者以不如理[之法]尋求遺產而遭災禍；王族，你也正是這樣，愚痴、不明達，將因以不如理[之法]尋求他世而遭災禍——正像那愚痴、不明達、以不如理[之法]尋求遺產的婆羅門女一般。王族，持戒、有善法的沙門、婆羅門並不催熟未熟的[壽命]，而是等待[壽命的]成熟。王族，持戒、有善法的沙門、婆羅門活著，於諸智者是有利益的。王族，持戒、有善法的沙門、婆羅門住世越是長久，就越是生起許多福，也越是為眾人的利益、為眾人的安樂、為憐憫世間、為諸天與人的利益、福利與安樂而行道。王族，就憑這個理趣，你也當如此[認定]——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。’”
四二一、“儘管迦葉尊師這樣說，我於此仍然這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’” “王族，可有一種理趣……乃至……”“迦葉尊師，確有一種理趣……乃至……”“究竟是怎樣的呢，王族？” “迦葉尊師，我這裡有人捉住一個作惡的盜賊帶來給我看——‘大人，這是作惡的盜賊；請對他施你所要的刑罰。’我便這樣對他們說——‘那麼，諸位，把這人活著放進甕裡，封住甕口，用溼皮蒙上，再敷上厚厚一層溼泥，架上爐灶，點火。’他們應諾我‘好的’，便把那人活著放進甕裡，封住甕口，用溼皮蒙上，敷上厚厚一層溼泥，架上爐灶，點了火。當我們知道‘那人已經命終’時，便把那甕取下，打破[泥封]，揭開甕口，慢慢察看——‘但願我們能看見他的命（jīva）出來。’可是我們並沒有看見他的命出來。迦葉尊師，這也是一種理趣，憑這個理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”
夢之喻 四二二、“那麼，王族，我就在此反問你；你覺得怎樣合適，就怎樣回答。王族，你可記得，你作日間休息之時曾見夢，[夢見]悅意的園、悅意的林、悅意的地、悅意的蓮池嗎？”“迦葉尊師，我記得：我作日間休息之時曾見夢，[夢見]悅意的園、悅意的林、悅意的地、悅意的蓮池。”“那時是不是有駝背女、侏儒女、司嬉戲的侍女、少女守護著你呢？”“是的，迦葉尊師，那時是有駝背女、侏儒女、司嬉戲的侍女、少女守護著我。”“她們能看見你的命出或入嗎？”“不能，迦葉尊師。”“王族，你活著，她們也活著，她們尚且看不見你的命出或入；何況你怎能看見一個已命終者的命出或入呢？王族，就憑這個理趣，你也當如此[認定]——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。’”
四二三、“儘管迦葉尊師這樣說，我於此仍然這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’” “王族，可有一種理趣……乃至……”“迦葉尊師，確有一種理趣……乃至……”“究竟是怎樣的呢，王族？” “迦葉尊師，我這裡有人捉住一個作惡的盜賊帶來給我看——‘大人，這是作惡的盜賊；請對他施你所要的刑罰。’我便這樣對他們說——‘那麼，諸位，把這人活著用秤稱一稱，再用弓弦[纏頸]勒得他斷氣而死，然後再用秤稱一次。’他們應諾我‘好的’，便把那人活著用秤稱了一稱，再用弓弦[纏頸]勒得他斷氣而死，然後又用秤稱了一次。當他還活著時，[身體]較輕、較柔軟、較適於作業；而當他已命終時，[身體]就較重、較僵硬、較不適於作業。迦葉尊師，這也是一種理趣，憑這個理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”
熾熱鐵丸之喻 四二四、“那麼，王族，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。王族，譬如有人用秤稱量一個燒了一整天而燃燒著、熾燃著、發出火光的鐵丸；過些時候，再稱量它冷卻熄滅[之時]。這鐵丸何時較輕、較柔軟、較適於作業——是在它燃燒著、熾燃著、發出火光之時呢，還是在它冷卻熄滅之時呢？”“迦葉尊師，當這鐵丸與火俱、與風俱，燃燒著、熾燃著、發出火光之時，它較輕、較柔軟、較適於作業；而當這鐵丸既不與火俱、也不與風俱，冷卻熄滅之時，它就較重、較僵硬、較不適於作業。”“王族，正是如此：當這身體與壽俱、與暖俱、與識俱之時，它較輕、較柔軟、較適於作業；而當這身體既不與壽俱、也不與暖俱、不與識俱之時，它就較重、較僵硬、較不適於作業。王族，就憑這個理趣，你也當如此[認定]——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。’”
四二五、“儘管迦葉尊師這樣說，我於此仍然這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’” “王族，可有一種理趣……乃至……”“迦葉尊師，確有一種理趣……乃至……”“究竟是怎樣的呢，王族？” “迦葉尊師，我這裡有人捉住一個作惡的盜賊帶來給我看——‘大人，這是作惡的盜賊；請對他施你所要的刑罰。’我便這樣對他們說——‘那麼，諸位，不要損壞這人的表皮、皮、肉、腱、骨與骨髓而奪其命，但願我們能看見他的命出來。’他們應諾我‘好的’，便不損壞那人的表皮……乃至……而奪了他的命。當他已半死之時，我又這樣對他們說——‘那麼，諸位，把這人仰面放倒，但願我們能看見他的命出來。’他們便把那人仰面放倒。可是我們並沒有看見他的命出來。我又這樣對他們說——‘那麼，諸位，把這人俯面放倒……側身放倒……換另一側放倒……豎起來放……倒豎起來放……用手掌捶打……用土塊捶打……用棍杖捶打……用刀捶打……向近處搖、向遠處搖、來回搖，但願我們能看見他的命出來。’他們便向近處搖、向遠處搖、來回搖那人。可是我們並沒有看見他的命出來。 “他的眼還是那眼，色還是那些色，[然而]他不能領納那[色]處。耳還是那耳，聲還是那些聲，[然而]他不能領納那[聲]處。鼻還是那鼻，香還是那些香，[然而]他不能領納那[香]處。舌還是那舌，味還是那些味，[然而]他不能領納那[味]處。身還是那身，觸還是那些觸，[然而]他不能領納那[觸]處。迦葉尊師，這也是一種理趣，憑這個理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”
吹螺者之喻 四二六、“那麼，王族，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。王族，從前有個吹螺者（saṅkhadhama）帶著螺到邊地去。他來到某個村子；到了之後，站在村子中間吹了三次螺，把螺放在地上，坐在一旁。那時，王族，那些邊地人這樣想——‘啊，這如此可染、如此可愛、如此可醉、如此可縛、如此可迷的聲音，究竟是誰的呢？’他們聚集起來，對那吹螺者這樣說——‘啊，這如此可染、如此可愛、如此可醉、如此可縛、如此可迷的聲音，究竟是誰的呢？’‘諸位，這就叫做螺；那如此可染、如此可愛、如此可醉、如此可縛、如此可迷的聲音，正是它的。’他們把那螺仰面放倒——‘說呀，螺君！說呀，螺君！’可那螺一點聲音也沒發出。他們把那螺俯面放倒……側身放倒……換另一側放倒……豎起來放……倒豎起來放……用手掌捶打……用土塊捶打……用棍杖捶打……用刀捶打……向近處搖、向遠處搖、來回搖——‘說呀，螺君！說呀，螺君！’可那螺一點聲音也沒發出。 “於是，王族，那吹螺者這樣想——‘這些邊地人真是愚痴，怎麼會以不如理[之法]尋求螺聲呢。’他就在他們注視之下取過螺，吹了三次螺，帶著螺走了。那時，王族，那些邊地人這樣想——‘諸位，看來這叫做螺的，是與人俱、與精勤俱、與風俱之時，這螺才發出聲音；而當這螺既不與人俱、也不與精勤俱、不與風俱之時，這螺就不發出聲音。’ “王族，正是如此：當這身體與壽俱、與暖俱、與識俱之時，它便前進、後退、站立、坐下、臥倒，以眼見色，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嘗味，以身觸觸，以意了法。而當這身體既不與壽俱、也不與暖俱、不與識俱之時，它便不前進、不後退、不站立、不坐下、不臥倒，以眼不見色，以耳不聞聲，以鼻不嗅香，以舌不嘗味，以身不觸觸，以意不了法。王族，就憑這個理趣，你也當如此[認定]——‘如此也有他世，有化生的眾生，有善作、惡作之業的果與異熟。’”
四二七、“儘管迦葉尊師這樣說，我於此仍然這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’” “王族，可有一種理趣……乃至……”“迦葉尊師，確有一種理趣……乃至……”“究竟是怎樣的呢，王族？” “迦葉尊師，我這裡有人捉住一個作惡的盜賊帶來給我看——‘大人，這是作惡的盜賊；請對他施你所要的刑罰。’我便這樣對他們說——‘那麼，諸位，割開這人的表皮，但願我們能看見他的命。’他們便割開了那人的表皮。可是我們並沒有看見他的命。我又這樣對他們說——‘那麼，諸位，割開這人的皮，割開肉，割開腱，割開骨，割開骨髓，但願我們能看見他的命。’他們便割開了那人的骨髓，我們還是沒能看見他的命。迦葉尊師，這也是一種理趣，憑這個理趣我這樣認為——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。’”
事火結髮者之喻 四二八、“那麼，王族，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。王族，從前有個事火的結髮者（aggika jaṭila）住在林野的一間葉屋裡。那時，王族，某個地方有一支商隊出發了。那商隊在那事火結髮者的庵所附近住了一夜便走了。於是，王族，那事火結髮者這樣想——‘我何不到那商隊宿處去，說不定能在那裡得到些什麼用得著的東西。’於是那事火結髮者一早起身，前往那商隊宿處；到了之後，看見那商隊宿處有個被遺棄的、幼小、羸弱、仰臥的男孩。看見之後他這樣想——‘讓一個人在我眼前命終，於我是不相宜的；我何不把這孩子帶回庵所，撫育他、養活他、使他長大呢。’於是那事火結髮者便把那孩子帶回庵所，撫育他、養活他、使他長大。當那孩子約十歲或十二歲時，那事火結髮者在地方上恰有一事要辦。於是那事火結髮者對那孩子這樣說——‘孩子，我想到地方上去；孩子，你要事奉這火，不要讓你的火熄了。若你的火熄了，這裡有斧，這些是柴，這是鑽火木一對，你就生起火來，事奉這火。’那事火結髮者這樣教誡了那孩子之後，便到地方上去了。而那[孩子]只顧嬉戲，火就熄了。 “於是那孩子這樣想——‘父親曾這樣對我說——“孩子，你要事奉這火，不要讓你的火熄了。若你的火熄了，這裡有斧，這些是柴，這是鑽火木一對，你就生起火來，事奉這火。”我何不生起火來，事奉這火呢。’於是那孩子用斧削那鑽火木一對——‘但願能得到火。’他還是沒能得到火。他把鑽火木一對劈成兩片，劈成三片，劈成四片，劈成五片，劈成十片，劈成一百片，把它劈成一片一片；劈成一片一片之後放進臼裡舂，舂過之後又揚在大風中——‘但願能得到火。’他還是沒能得到火。 “於是那事火結髮者在地方上把那事辦完，便回到自己的庵所；到了之後，對那孩子這樣說——‘孩子，你的火沒有熄吧？’‘父親，我這裡只顧嬉戲，火就熄了。那時我這樣想——“父親曾這樣對我說：孩子，你要事奉這火，孩子，不要讓你的火熄了。若你的火熄了，這裡有斧，這些是柴，這是鑽火木一對，你就生起火來，事奉這火。我何不生起火來，事奉這火呢。”於是，父親，我便用斧削那鑽火木一對——“但願能得到火。”我還是沒能得到火。我把鑽火木一對劈成兩片，劈成三片，劈成四片，劈成五片，劈成十片，劈成一百片，把它劈成一片一片；劈成一片一片之後放進臼裡舂，舂過之後又揚在大風中——“但願能得到火。”我還是沒能得到火。’ “於是那事火結髮者這樣想——‘這孩子多麼愚痴、不明達，怎麼會以不如理[之法]尋求火呢。’他便在那孩子注視之下取過鑽火木一對，生起火來，對那孩子這樣說——‘孩子，火應當這樣生起，絕不是像你這愚痴、不明達者以不如理[之法]尋求火那樣。’王族，你也正是這樣，愚痴、不明達，將以不如理[之法]尋求他世。王族，捨棄這個惡見執吧；王族，捨棄這個惡見執吧。莫令它長夜成為你的無益與痛苦。”
四二九、“儘管迦葉尊師這樣說，我仍然無法捨棄這個惡見執。憍薩羅國王波斯匿也知道我，他國諸王也知道——‘弊宿王族是這樣說、這樣見的：“如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟。”’迦葉尊師，若我捨棄這個惡見執，將有人這樣說我——‘弊宿王族多麼愚痴、不明達，執取了不該執取的[見]。’我縱使憑忿怒也要執持它，縱使憑覆蔑（makkha）也要執持它，縱使憑攀齊（palāsa）也要執持它。”
二商隊主之喻
四三〇、“那麼，王族，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。王族，從前有一支千輛車的大車商隊，從東方地方前往西方地方。它無論走到哪裡，草、薪、水與綠葉很快就被用盡。而那商隊中有兩位商隊主，一位[領]五百輛車，一位[領]五百輛車。那時，那兩位商隊主這樣想——‘這支大車商隊有一千輛車；我們無論走到哪裡，草、薪、水與綠葉很快就被用盡。我們何不把這商隊分作兩半——一邊五百輛車，一邊五百輛車。’他們便把那商隊分作兩半：一邊五百輛車，一邊五百輛車。一位商隊主裝載了許多草、薪與水，令商隊出發。那商隊出發兩三天後，看見一個人黝黑、赤眼、束著弓箭袋、戴著白睡蓮鬘、衣溼發溼，乘著車輪沾滿泥漿的良車迎面而來；看見之後這樣說——‘喂，你從哪裡來？’‘從某某地方來。’‘你要往哪裡去？’‘往某某地方。’‘喂，前面曠野裡是不是下過大雨了？’‘是的，前面曠野裡下過大雨了，道路與山澗都充滿了水，草、薪與水都很多。諸位，丟掉舊的草、薪與水吧，車輕了就快快前進，別累壞了牛。’
“於是那商隊主告訴商隊眾——‘諸位，這人這樣說——“前面曠野裡下過大雨了，道路與山澗都充滿了水，草、薪與水都很多。諸位，丟掉舊的草、薪與水吧，車輕了就快快前進，別累壞了牛。”諸位，丟掉舊的草、薪與水，車輕了就令商隊出發吧。’那些商隊眾應諾那商隊主‘好的，尊駕’，便丟掉舊的草、薪與水，車輕了就令商隊出發。他們在第一處商隊宿處沒有看見草、薪或水。在第二處商隊宿處……第三處商隊宿處……第四處商隊宿處……第五處商隊宿處……第六處商隊宿處……第七處商隊宿處，都沒有看見草、薪或水。他們全都遭了災禍。那商隊中不論是人是畜，全被那夜叉非人（amanussa）吃了，只剩下骨頭。
“當第二位商隊主知道——‘諸位，那商隊如今出發已久了’，便裝載了許多草、薪與水，令商隊出發。那商隊出發兩三天後，看見一個人黝黑、赤眼、束著弓箭袋、戴著白睡蓮鬘、衣溼發溼，乘著車輪沾滿泥漿的良車迎面而來；看見之後這樣說——‘喂，你從哪裡來？’‘從某某地方來。’‘你要往哪裡去？’‘往某某地方。’‘喂，前面曠野裡是不是下過大雨了？’‘是的，前面曠野裡下過大雨了，道路與山澗都充滿了水，草、薪與水都很多。諸位，丟掉舊的草、薪與水吧，車輕了就快快前進，別累壞了牛。’
“於是那商隊主告訴商隊眾——‘諸位，這人這樣說——“前面曠野裡下過大雨了，道路與山澗都充滿了水，草、薪與水都很多。諸位，丟掉舊的草、薪與水吧，車輕了就快快前進，別累壞了牛。”諸位，這人既不是我們的朋友，也不是親族血親，我們怎能憑信他而行呢？你們不該丟掉舊的草、薪與水；就照所載之貨令商隊出發。我們不丟掉自己舊有的。’那些商隊眾應諾那商隊主‘好的，尊駕’，便照所載之貨令商隊出發。他們在第一處商隊宿處沒有看見草、薪或水。在第二處商隊宿處……第三處商隊宿處……第四處商隊宿處……第五處商隊宿處……第六處商隊宿處……第七處商隊宿處，都沒有看見草、薪或水。可是他們看見了那[前一支]商隊遭了災禍；那商隊中不論是人是畜，他們只看見被那夜叉非人吃剩的骨頭。
“於是那商隊主告訴商隊眾——‘諸位，這商隊遭了災禍，正是因為有那愚痴的商隊主作了嚮導。那麼，諸位，把我們商隊裡價值低的貨物丟掉，把這商隊裡價值高的貨物取來吧。’那些商隊眾應諾那商隊主‘好的，尊駕’，便把自己商隊裡價值低的貨物丟掉，取來那商隊裡價值高的貨物，平安地渡過了那片曠野，正因為有那有智的商隊主作了嚮導。王族，你也正是這樣，愚痴、不明達，將因以不如理[之法]尋求他世而遭災禍，正像那前一位商隊主一般；凡是認為你的話該聽、該信的人，他們也將遭災禍，正像那些商隊眾一般。王族，捨棄這個惡見執吧；王族，捨棄這個惡見執吧。莫令它長夜成為你的無益與痛苦。”
四三一、“儘管迦葉尊師這樣說，我仍然無法捨棄這個惡見執。憍薩羅國王波斯匿也知道我，他國諸王也知道——‘弊宿王族是這樣說、這樣見的：“如此也沒有他世……乃至……異熟。”’迦葉尊師，若我捨棄這個惡見執，將有人這樣說我——‘弊宿王族多麼愚痴、不明達，執取了不該執取的[見]。’我縱使憑忿怒也要執持它，縱使憑覆蔑（makkha）也要執持它，縱使憑攀齊（palāsa）也要執持它。”
擔糞者之喻 四三二、“那麼，王族，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。王族，從前有個養豬的人從自己的村子到另一個村子去。他在那裡看見許多被丟棄的幹糞。看見之後他這樣想——‘這裡有許多被丟棄的幹糞，而這是我豬的食物；我何不把這幹糞從這裡運走呢。’他便鋪開上衣，裝滿許多幹糞，捆成一包，頂在頭上走了。半路上下起了大片非時的雨。他[糞汁]上流下淌，直到指甲尖都塗滿了糞，[還]擔著糞擔走。人們看見他便這樣說——‘喂，你莫不是瘋了？莫不是失了心？怎麼會[糞汁]上流下淌、直到指甲尖都塗滿了糞，[還]擔著糞擔走呢？’‘喂，倒是你們瘋了，你們失了心；因為這確是我豬的食物啊。’王族，你在我看來正像那擔糞者一般。王族，捨棄這個惡見執吧；王族，捨棄這個惡見執吧。莫令它長夜成為你的無益與痛苦。”
四三三、“儘管迦葉尊師這樣說，我仍然無法捨棄這個惡見執。憍薩羅國王波斯匿也知道我，他國諸王也知道——‘弊宿王族是這樣說、這樣見的：“如此也沒有他世……乃至……異熟。”’迦葉尊師，若我捨棄這個惡見執，將有人這樣說我——‘弊宿王族多麼愚痴、不明達，執取了不該執取的[見]。’我縱使憑忿怒也要執持它，縱使憑覆蔑（makkha）也要執持它，縱使憑攀齊（palāsa）也要執持它。”
賭徒之喻 四三四、“那麼，王族，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。王族，從前有兩個賭徒以骰子賭博。一個賭徒每逢敗點來到便吞了下去。另一個賭徒看見那賭徒每逢敗點來到便吞下去；看見之後對那賭徒這樣說——‘朋友，你竟一味地贏；朋友，把骰子給我，我要[為它]作供祭。’那賭徒[答]‘好的，朋友’，便把骰子給了那賭徒。於是那賭徒用毒浸透了骰子，對那賭徒這樣說——‘來吧，朋友，我們以骰子賭博。’那賭徒[答]‘好的，朋友’，應諾了那賭徒。那兩個賭徒第二次以骰子賭博。那賭徒第二次又每逢敗點來到便吞了下去。另一個賭徒看見那賭徒第二次又每逢敗點來到便吞下去；看見之後對那賭徒說了這[偈]—— “‘塗著最烈之[毒]， 吞骰之人不覺知； 吞吧，喂，吞吧，惡賭徒， 往後你必嘗苦澀。’ “王族，你在我看來正像那賭徒一般。王族，捨棄這個惡見執吧；王族，捨棄這個惡見執吧。莫令它長夜成為你的無益與痛苦。”
四三五、“儘管迦葉尊師這樣說，我仍然無法捨棄這個惡見執。憍薩羅國王波斯匿也知道我，他國諸王也知道——‘弊宿王族是這樣說、這樣見的：“如此也沒有他世……乃至……異熟。”’迦葉尊師，若我捨棄這個惡見執，將有人這樣說我——‘弊宿王族多麼愚痴、不明達，執取了不該執取的[見]。’我縱使憑忿怒也要執持它，縱使憑覆蔑（makkha）也要執持它，縱使憑攀齊（palāsa）也要執持它。”
擔麻者之喻 四三六、“那麼，王族，我為你說個譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所說之義。王族，從前有一處地方[的居民]遷走了。當時有個夥伴對另一個夥伴說——‘走吧，朋友，我們到那地方去，說不定能在那裡得到些財物。’那夥伴[答]‘好的，朋友’，應諾了那夥伴。他們前往那地方、前往某處廢村；在那裡看見許多被丟棄的麻。看見之後，[一個]夥伴對[另一個]夥伴說——‘朋友，這裡有許多被丟棄的麻。那麼，朋友，你捆一擔麻，我也捆一擔麻，我們兩個都帶著麻擔走吧。’那夥伴應諾那夥伴‘好的，朋友’，捆了麻擔；他們兩個都帶著麻擔前往另一處廢村。在那裡看見許多被丟棄的麻線。看見之後，[一個]夥伴對[另一個]夥伴說——‘朋友，我們所以要麻，正是為著[這個]用處；[而]這裡有許多被丟棄的麻線。那麼，朋友，你丟掉麻擔，我也丟掉麻擔，我們兩個都帶著麻線擔走吧。’‘朋友，我這麻擔是遠道揹來的，又捆得結實，於我夠了；你自己看著辦吧。’於是那夥伴丟掉麻擔，取了麻線擔。 “他們前往另一處廢村。在那裡看見許多被丟棄的麻布。看見之後，[一個]夥伴對[另一個]夥伴說——‘朋友，我們所以要麻或麻線，正是為著[這個]用處；[而]這裡有許多被丟棄的麻布。那麼，朋友，你丟掉麻擔，我丟掉麻線擔，我們兩個都帶著麻布擔走吧。’‘朋友，我這麻擔是遠道揹來的，又捆得結實，於我夠了；你自己看著辦吧。’於是那夥伴丟掉麻線擔，取了麻布擔。 “他們前往另一處廢村。在那裡看見許多被丟棄的亞麻，看見之後……[看見]許多被丟棄的亞麻線，看見之後……許多被丟棄的亞麻布，看見之後……許多被丟棄的棉，看見之後……許多被丟棄的棉線，看見之後……許多被丟棄的棉布，看見之後……許多被丟棄的鐵，看見之後……許多被丟棄的銅，看見之後……許多被丟棄的錫，看見之後……許多被丟棄的鉛，看見之後……許多被丟棄的銀，看見之後……許多被丟棄的金；看見之後，[一個]夥伴對[另一個]夥伴說——‘朋友，我們所以要麻、或麻線、或麻布、或亞麻、或亞麻線、或亞麻布、或棉、或棉線、或棉布、或鐵、或銅、或錫、或鉛、或銀，正是為著[這個]用處；[而]這裡有許多被丟棄的金。那麼，朋友，你丟掉麻擔，我丟掉銀擔，我們兩個都帶著金擔走吧。’‘朋友，我這麻擔是遠道揹來的，又捆得結實，於我夠了；你自己看著辦吧。’於是那夥伴丟掉銀擔，取了金擔。 “他們回到自己的村子。在那裡，帶著麻擔回來的那個夥伴，他的父母不歡喜，妻兒不歡喜，朋友同僚也不歡喜，他也沒有由此得到樂與喜悅；而帶著金擔回來的那個夥伴，他的父母也歡喜，妻兒也歡喜，朋友同僚也歡喜，他也由此得到了樂與喜悅。 “王族，你在我看來正像那擔麻者一般。王族，捨棄這個惡見執吧；王族，捨棄這個惡見執吧。莫令它長夜成為你的無益與痛苦。”
皈依 四三七、“迦葉尊師第一個譬喻[說出時]我就已經滿意、極淨信了；只是我還想聽這些巧妙的問答機辯，才想著要對迦葉尊師作對抗之論。奇哉！迦葉尊師，奇哉！迦葉尊師。迦葉尊師，猶如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭開，為迷路者指示道路，在黑暗中持來油燈，使有眼者得見諸色。正是如此，迦葉尊師以種種方式開顯了法。迦葉尊師，我皈依（saraṇa）那位喬達摩尊師、法（dhamma）與比丘僧團（bhikkhusaṅgha）。願迦葉尊師憶持我為優婆塞（upāsaka），從今日起，終生皈依。 “迦葉尊師，我想舉行大祭祀；願迦葉尊師教導我，使我長夜得利益與安樂。”
祭祀之論 四三八、“王族，凡是這樣的祭祀——其中宰殺牛，或宰殺山羊與綿羊，或宰殺雞與豬，或種種生類遭到殺害，而受供者又是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定的——王族，這樣的祭祀沒有大果、沒有大功德、沒有大威光、沒有大遍佈。王族，譬如農夫帶著種子與犁進入林中，他在那貧瘠、不平、未清除樹樁與荊棘的田地裡，播下破損的、腐壞的、被風日損壞的、無實的、未妥善儲藏的種子；而天又不適時降下好雨。那些種子還能生長、增長、廣大嗎？農夫還能得到豐盛的果實嗎？”“不能，迦葉尊師。”“王族，正是如此：凡是這樣的祭祀——其中宰殺牛，或宰殺山羊與綿羊，或宰殺雞與豬，或種種生類遭到殺害，而受供者又是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定的——王族，這樣的祭祀沒有大果、沒有大功德、沒有大威光、沒有大遍佈。 “而王族，凡是這樣的祭祀——其中既不宰殺牛，也不宰殺山羊與綿羊，也不宰殺雞與豬，種種生類也不遭到殺害，而受供者是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的——王族，這樣的祭祀有大果、有大功德、有大威光、有大遍佈。王族，譬如農夫帶著種子與犁進入林中，他在那肥沃、平整、已好好清除樹樁與荊棘的田地裡，播下不破損的、不腐壞的、未被風日損壞的、有實的、妥善儲藏的種子；而天又適時降下好雨。那些種子還能生長、增長、廣大嗎？農夫還能得到豐盛的果實嗎？”“能的，迦葉尊師。”“王族，正是如此：凡是這樣的祭祀——其中既不宰殺牛，也不宰殺山羊與綿羊，也不宰殺雞與豬，種種生類也不遭到殺害，而受供者是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的——王族，這樣的祭祀有大果、有大功德、有大威光、有大遍佈。”
青年優多羅之事 四三九、於是弊宿王族為沙門、婆羅門、貧者、旅人、遊乞者、乞求者設立了布施。而在那布施中，所施的食物是這樣的：帶糠的碎米飯，佐以酸粥；[所施的]則是粗布的、帶著大團邊穗的衣服。在那布施中，有個名叫優多羅（Uttara）的青年（māṇava）負責操辦。他布施之後這樣迴向說——‘願我以此布施，只在此世與弊宿王族相會，不在他世。’弊宿王族聽說——‘據說青年優多羅布施之後這樣迴向說：“願我以此布施，只在此世與弊宿王族相會，不在他世。”’於是弊宿王族喚來青年優多羅，這樣說——“親愛的優多羅，據說你布施之後這樣迴向說——‘願我以此布施，只在此世與弊宿王族相會，不在他世。’是真的嗎？”“是的，大人。” “親愛的優多羅，你布施之後為什麼這樣迴向——‘願我以此布施，只在此世與弊宿王族相會，不在他世。’親愛的優多羅，我們不是求福、期望布施之果的人嗎？”“大人的布施中，所施的食物是這樣的：帶糠的碎米飯，佐以酸粥——那是大人連腳也不願去碰的，何況去吃；[所施的]是粗布的、帶著大團邊穗的衣服——那是大人連腳也不願去碰的，何況去穿。而大人於我們是可愛、可意的；我們怎能把可意者與不可意者系在一起呢？”“那麼，親愛的優多羅，我吃什麼樣的食物，你就設辦什麼樣的食物；我穿什麼樣的衣服，你就設辦什麼樣的衣服。”青年優多羅應諾弊宿王族“是，大人”，便照弊宿王族所吃的食物設辦食物，照弊宿王族所穿的衣服設辦衣服。
四四〇、於是弊宿王族不恭敬地布施、不親手布施、不敬重地布施、拋擲似地布施，身壞命終之後，往生為四大王天（Cātumahārājika）諸天的同伴，[住於]空寂的謝里薩迦宮殿（Serīsaka vimāna）。而在他的布施中負責操辦的那個名叫優多羅的青年，恭敬地布施、親手布施、敬重地布施、不拋擲似地布施，身壞命終之後，往生善趣、天界，為三十三天諸天的同伴。
弊宿天子 四四一、那時，具壽憍梵波提（Gavampati）常前往空寂的謝里薩迦宮殿度日間。於是弊宿天子來到具壽憍梵波提之處；到了之後，禮敬具壽憍梵波提，站在一旁。具壽憍梵波提對站在一旁的弊宿天子這樣說——“賢友，你是誰？”“尊者，我是弊宿王族。”“賢友，你從前不是持這樣的見嗎——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟’？”“尊者，我確實曾持這樣的見——‘如此也沒有他世，沒有化生的眾生，沒有善作、惡作之業的果與異熟’。不過我已蒙聖者鳩摩羅迦葉（ayya Kumārakassapa）令我遠離了那個惡見執。” “賢友，那個在你布施中負責操辦的、名叫優多羅的青年，他生到哪裡了呢？”“尊者，那個在我布施中負責操辦的、名叫優多羅的青年，他恭敬地布施、親手布施、敬重地布施、不拋擲似地布施，身壞命終之後，往生善趣、天界，為三十三天諸天的同伴。而我，尊者，不恭敬地布施、不親手布施、不敬重地布施、拋擲似地布施，身壞命終之後，往生為四大王天諸天的同伴，[住於]空寂的謝里薩迦宮殿。所以，憍梵波提尊者，請到人間去，這樣宣告——‘要恭敬地布施，要親手布施，要敬重地布施，不要拋擲似地布施。弊宿王族不恭敬地布施、不親手布施、不敬重地布施、拋擲似地布施，身壞命終之後，往生為四大王天諸天的同伴，[住於]空寂的謝里薩迦宮殿；而在他的布施中負責操辦的那個名叫優多羅的青年，恭敬地布施、親手布施、敬重地布施、不拋擲似地布施，身壞命終之後，往生善趣、天界，為三十三天諸天的同伴。’” 於是具壽憍梵波提來到人間，這樣宣告——“要恭敬地布施，要親手布施，要敬重地布施，不要拋擲似地布施。弊宿王族不恭敬地布施、不親手布施、不敬重地布施、拋擲似地布施，身壞命終之後，往生為四大王天諸天的同伴，[住於]空寂的謝里薩迦宮殿；而在他的布施中負責操辦的那個名叫優多羅的青年，恭敬地布施、親手布施、敬重地布施、不拋擲似地布施，身壞命終之後，往生善趣、天界，為三十三天諸天的同伴。” 《弊宿經》第十，終。 《大品》終。 其攝頌為： 大本與[大]緣，涅槃及善見； 闍尼沙、[大]典尊，大會、帝釋所問； 以及大念處，弊宿為第十。 《大品》巴利聖典終。