八、帝釋所問經
三四四、如是我聞——一時，世尊住在摩揭陀國，王舍城以東有一個名叫庵婆三達（Ambasaṇḍā）的婆羅門村，村北的韋地耶山（Vediyaka）上因陀羅薩拉窟（Indasālaguhā）中。那時，諸天之主帝釋（Sakka devānaminda）生起了要見世尊的熱望。於是，諸天之主帝釋這樣想：“如今世尊、阿羅漢、正等正覺者住在哪裡呢？”諸天之主帝釋見到世尊住在摩揭陀國，王舍城以東名叫庵婆三達的婆羅門村，村北的韋地耶山上因陀羅薩拉窟中。見了之後，他告訴三十三天諸天：“諸位尊駕，這位世尊住在摩揭陀國，王舍城以東名叫庵婆三達的婆羅門村，村北的韋地耶山上因陀羅薩拉窟中。諸位尊駕，我們何不前往拜見那位世尊、阿羅漢、正等正覺者呢？”“是的，尊者。”三十三天諸天回答諸天之主帝釋。
三四五、於是，諸天之主帝釋告訴乾闥婆天子五髻（Pañcasikha gandhabbadevaputta）：“親愛的五髻，這位世尊住在摩揭陀國，王舍城以東名叫庵婆三達的婆羅門村，村北的韋地耶山上因陀羅薩拉窟中。親愛的五髻，我們何不前往拜見那位世尊、阿羅漢、正等正覺者呢？”“是的，尊者。”乾闥婆天子五髻應諾諸天之主帝釋之後，拿起貝盧瓦黃色琵琶（beluvapaṇḍuvīṇā），隨行於諸天之主帝釋之側。
三四六、於是，諸天之主帝釋在三十三天諸天圍繞、乾闥婆天子五髻前導之下，猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，就在三十三天諸天之中隱沒，出現於摩揭陀國王舍城以東名叫庵婆三達的婆羅門村，村北的韋地耶山上。那時，由於諸天以其天威力[之故]，韋地耶山與庵婆三達婆羅門村都變得極其光明。四周諸村的人們這樣說：“今天韋地耶山像是著了火，今天韋地耶山像是在燃燒，今天韋地耶山像是在放光——今天韋地耶山與庵婆三達婆羅門村怎麼會變得這樣極其光明？”他們心生悚懼，身毛豎立。
三四七、於是，諸天之主帝釋告訴乾闥婆天子五髻：“親愛的五髻，諸如來對我這樣的[人]是難以接近的——[他們]禪修、樂於禪那，在那期間獨處宴默。親愛的五髻，你何不先令世尊生起歡喜；親愛的[五髻]，由你先令[世尊]歡喜之後，我們隨後再前往拜見那位世尊、阿羅漢、正等正覺者。”“是的，尊者。”乾闥婆天子五髻應諾諸天之主帝釋之後，拿起貝盧瓦黃色琵琶，來到因陀羅薩拉窟；到了之後，[心想]：“在這個距離上，世尊對我既不太遠，也不太近，而且他能聽到我的聲音。”便站在一旁。
五髻的歌偈
三四八、站在一旁的乾闥婆天子五髻彈奏起貝盧瓦黃色琵琶，並誦出這些與佛陀相關、與法相關、與僧團相關、與阿羅漢相關、與愛慾相關的偈頌——
“跋達（bhadde）啊，蘇利亞瓦差薩（Sūriyavacchasā）啊，我禮敬你的父親鎮頭盧（Timbaru）；
由他生了你這美麗者，我的歡喜之所由生。
“如同風之於流汗者是可愛的，如同水之於口渴者；
光耀肢體的[女子]（aṅgīrasi）啊，你於我是可愛的，猶如法之於諸阿羅漢。
“如同藥之於病者，如同食之於飢者；
賢善的[女子]啊，請令我息滅清涼，猶如以水[澆滅]燃燒者。
“[如]清涼的水池，遍佈花蕊與花粉；
猶如為暑熱所逼的大象，願我潛入你的胸懷。
“猶如掙脫鐵鉤的大象，我已勝過刺棒與長矛；
我不知[這是]什麼緣故——為[你]妙相之股所迷醉。
“我心貪著於你，心已變異；
我無法回頭，猶如吞了鉤的魚。
“美股的[女子]啊，請擁抱我，賢善的[女子]啊；溫柔眼眸的[女子]啊，請擁抱我；
美麗者啊，請緊抱我，這正是我所渴望的。
“捲髮的[女子]啊，我對你的愛慾本來微少；
卻生出了種種[增廣]，猶如[施於]諸阿羅漢的供施[果報增廣]。
“凡我於如是諸阿羅漢所作的福，
一切肢體美麗的[女子]啊，願那[福]與你一同成熟。
“凡我在這大地之上所作的福，
一切肢體美麗的[女子]啊，願那[福]與你一同成熟。
“猶如釋迦子以禪那而心專一、賢明、具念，
猶如牟尼尋求不死——蘇利亞瓦差薩啊，我[如此]尋求你。
“猶如牟尼證得無上正覺時會歡喜，
美麗者啊，我與你結合時也將這樣歡喜。
“若三十三天之主帝釋賜我一願，
賢善的[女子]啊，我便求你——我的愛慾如此堅固。
“善慧的[女子]啊，你的父親猶如新近開花的娑羅樹，
我恭敬禮拜他——他有你這樣的女兒。”
三四九、這樣說時，世尊對乾闥婆天子五髻說：“五髻，你的絃音與歌聲相合，歌聲也與絃音相合；五髻，你的絃音並不超過歌聲，歌聲也不超過絃音。五髻，你這些與佛陀相關、與法相關、與僧團相關、與阿羅漢相關、與愛慾相關的偈頌，是什麼時候編成的呢？”
“尊者，有一次，世尊住在優樓頻螺、尼連禪河（Nerañjarā）岸邊的牧羊人尼拘陀樹（ajapālanigrodha，古譯「阿闍波羅尼拘律樹」）下，初現正覺。尊者，那時有一位名叫跋陀·蘇利耶瓦車薩（Bhaddā Sūriyavacchasā）的，是乾闥婆王鎮頭盧之女，我傾慕於她。可是，尊者，那位姊妹卻已愛著他人：御者摩多利（Mātali）之子名叫屍建陀（Sikhaṇḍī），她傾慕於他。尊者，我用任何方法都得不到那位姊妹。於是我拿起貝盧瓦黃色琵琶，前往乾闥婆王鎮頭盧的住處；到了之後，彈奏起貝盧瓦黃色琵琶，誦出這些與佛陀相關、與法相關、與僧團相關、與阿羅漢相關、與愛慾相關的偈頌——
“‘跋達啊，蘇利亞瓦差薩啊，我禮敬你的父親鎮頭盧；由他生了你這美麗者，我的歡喜之所由生。’……乃至……‘善慧的[女子]啊，你的父親猶如新近開花的娑羅樹，我恭敬禮拜他——他有你這樣的女兒。’
“尊者，這樣說時，跋陀·蘇利耶瓦車薩對我說：‘尊駕，我並不曾當面見過那位世尊；不過我在三十三天諸天的善法堂（Sudhammā sabhā）中起舞時，曾聽說過那位世尊。尊駕，既然你這樣稱揚那位世尊，那麼就讓我們今天相會吧。’尊者，我與那位姊妹的相會，就是這樣發生的；此後再也沒有[相會]了。”
帝釋的到來
三五〇、那時，諸天之主帝釋這樣想：“乾闥婆天子五髻正與世尊互相問候，世尊也與五髻[互相問候]。”於是，諸天之主帝釋告訴乾闥婆天子五髻：“親愛的五髻，你替我向世尊致意——‘尊者，諸天之主帝釋與其大臣、眷屬，以頭禮敬世尊雙足。’”“是的，尊者。”乾闥婆天子五髻應諾諸天之主帝釋之後，便向世尊致意：“尊者，諸天之主帝釋與其大臣、眷屬，以頭禮敬世尊雙足。”“五髻，願諸天之主帝釋與其大臣、眷屬安樂；因為諸天、人、阿修羅、龍、乾闥婆以及其餘種種眾類，都是欲求安樂的。”
三五一、諸如來正是這樣答問如此有威勢廣大的夜叉的。受到致意之後，諸天之主帝釋進入世尊[所在]的因陀羅薩拉窟，禮敬世尊，站在一旁。三十三天諸天也進入因陀羅薩拉窟，禮敬世尊，站在一旁。乾闥婆天子五髻也進入因陀羅薩拉窟，禮敬世尊，站在一旁。那時，因陀羅薩拉窟原本崎嶇不平，[此時]變得平坦；原本狹窄侷促，[此時]變得寬敞；窟中的黑暗消失了，光明生起——這正是諸天以其天威力[之故]。
三五二、於是，世尊對諸天之主帝釋說：“具壽憍屍迦（Kosiya）這樣多事、這樣多所作為，竟能來到這裡——這在具壽憍屍迦是稀有的，這在具壽憍屍迦是未曾有的！”“尊者，我很久以來就想前來拜見世尊，只是被三十三天諸天的這樣那樣的事務纏身，因此未能前來拜見世尊。尊者，有一次，世尊住在舍衛城的松林精舍（salaḷāgāraka）。尊者，那時我曾到舍衛城去拜見世尊。可是尊者，那時世尊正坐入某一種定，而毗沙門天王（Vessavaṇa）的侍女、名叫布嘉帝（Bhūjati）的，正侍立於世尊[之前]，合掌禮拜而立。尊者，於是我對布嘉帝這樣說：‘姊妹，你替我向世尊致意——「尊者，諸天之主帝釋與其大臣、眷屬，以頭禮敬世尊雙足。」’尊者，這樣說時，那位布嘉帝對我說：‘尊駕，現在不是拜見世尊的時候，世尊正在宴默。’‘那麼，姊妹，當世尊從那定出來時，請你以我的話向世尊致意——「尊者，諸天之主帝釋與其大臣、眷屬，以頭禮敬世尊雙足。」’尊者，那位姊妹可曾向世尊致意？世尊可記得那位姊妹的話嗎？”“諸天之主，那位姊妹曾向我致意，我也記得那位姊妹的話。不過，我是因具壽[你]的車輪輞之聲才從那定出來的。”“尊者，那些比我們更早生於三十三天眾中的諸天，我曾當面從他們聽聞、當面領受：‘當諸如來、阿羅漢、正等正覺者出現於世時，諸天之眾充滿，諸阿修羅之眾減損。’尊者，這件事我已親眼見證：自從如來、阿羅漢、正等正覺者出現於世，諸天之眾充滿，諸阿修羅之眾減損。”
瞿卑迦之事
三五三、“尊者，就在這迦毘羅衛，有一位釋迦族女子名叫瞿卑迦（Gopikā），她對佛淨信、對法淨信、對僧淨信，圓滿地持諸戒。她厭離女身之性，修習男身之性，身壞命終之後，生於善趣天界，與三十三天諸天為伴，成為我們的兒子。在那裡人們也這樣知道他：‘瞿卑迦天子（Gopaka devaputta），瞿卑迦天子。’
“尊者，另有三位比丘，曾在世尊[的教法]中行梵行，卻生入卑劣的乾闥婆眾中。他們具足、成就五欲功德，享受著[欲樂]，前來侍奉我們、伺候我們。當他們前來侍奉我們、伺候我們時，瞿卑迦天子詰責他們：‘諸位尊駕，你們究竟是把臉朝向何處，才這樣聽那位世尊的法的呢？我原本是女人，[尚且]對佛淨信、對法淨信、對僧淨信，圓滿地持諸戒，厭離女身之性，修習男身之性，身壞命終之後，生於善趣天界，與三十三天諸天為伴，成為諸天之主帝釋的兒子。在這裡人們也這樣知道我：「瞿卑迦天子，瞿卑迦天子。」可是諸位尊駕，你們在世尊[的教法]中行了梵行，卻生入卑劣的乾闥婆眾中。諸位，我們所見的實在是不堪之相——我們竟見到同法者生入卑劣的乾闥婆眾中。’尊者，被瞿卑迦天子這樣詰責之後，其中兩位天於現法中得回了念，[生於]梵輔天（brahmapurohita）之身；另一位天則仍耽住於諸欲。
三五四、
“‘我曾是具眼者的優婆夷，
我的名字就叫「瞿卑迦」；
對佛與法極淨信，
以淨信之心侍奉了僧團。
“‘正因那位佛陀的善法性，
我是帝釋之子，有大威力；
有大光輝，生於三十三天，
在這裡人們也知道我叫「瞿卑迦」。
“‘後來我見到了從前見過的諸比丘，
[如今]生入乾闥婆眾中而住[其間]；
他們是喬達摩的這些弟子，
而我們從前身為人時，
“‘曾以飲食侍奉[他們]，
在自己家中捧其足[禮敬]；
這些尊者究竟把臉朝向何處，
才領受了佛陀的諸法？
“‘法是應當各自證知的，
是具眼者所善說、所隨覺的；
我正是親近了你們，
聽聞了諸聖者的善說，
“‘[如今]我是帝釋之子，有大威力，
有大光輝，生於三十三天；
而你們親近了最上者，
行了無上的梵行，
“‘諸位尊駕卻生入卑劣之身，
諸位尊駕的這次受生實不相應；
我們所見的實在是不堪之相——
同法者生入卑劣之身。
“‘諸位尊駕生入乾闥婆眾，
[反倒]來伺候諸天；
請看我這住於在家者的
這般殊勝[差別]吧。
“‘曾為女人，今日我已是男身之天，
具足了諸天的欲樂。’
他們被喬達摩的弟子這樣詰責，
會見瞿卑迦之後，生起了悚懼。
“‘來吧，讓我們奮起，讓我們精勤，
莫使我們成為他人的僕役！’
他們中有兩位發起了精進，
隨念著喬達摩的諸教誡。
“就在這裡令諸心離染，
他們見到了諸欲的過患；
[斷除]那諸欲的結與縛，
即魔的軛縛、難以超越者——
“猶如大象斬斷了繫縛的繩索，
他們超越了三十三天諸天。
諸天連同[天]帝與波闍波提（Pajāpati），
全都已入座於善法堂中。
“當他們坐著時，[那二位]走了過來——
英勇者、離貪者，正作離塵[之事]者；
見到他們，婆娑婆生起了悚懼——
[他]是天眾之中的勝天者。
“‘這些人從卑劣之身受生，
[如今]竟超越三十三天諸天而來！’
那瞿卑迦聽了這生起悚懼者的話，
便對婆娑婆這樣說：
“‘人間有佛陀、人主，
被稱為勝伏諸欲的釋迦牟尼；
正是他的那些兒子失了念，
經我詰責，他們才得回了念。
“‘他們三人之中有一人仍留在這裡，
生入乾闥婆眾中而住[其間]；
另外兩位則隨行於正覺之道，
因心已等持，連諸天也輕視。
“‘此[教法]中法的顯示便是這樣，
於此沒有任何弟子會有所疑惑；
[他]已渡暴流、已斷疑惑——
我們禮敬佛陀、勝者、人主。’
“‘他們在此了知了您的這個法，
因而證得了殊勝[之境]——
[生於]梵輔天之身，
其中兩位是得殊勝者。
“‘尊駕，我們是為了證得那個法而來的；
世尊既已給予機會，尊駕，願我們請問一個問題。’”
三五五、那時，世尊這樣想：“這位夜叉長夜以來清淨；他無論問我什麼問題，都必定問與義利相關的，不問與義利無關的；而且凡我被問及而解答的，他都能迅速了知。”
三五六、於是，世尊以偈對諸天之主帝釋說：
“婆娑婆（Vāsava），凡你心中所欲問的，
你就問我吧；
對每一個問題，
我都為你作出終結。”
第一誦分終。
三五七、得到世尊許可的諸天之主帝釋，向世尊問了第一個問題：“尊駕，諸天、人、阿修羅、龍、乾闥婆以及其餘種種眾類，是被什麼結所繫縛，以致他們雖有這樣的想法——‘願我們無怨、無杖、無敵、無惱害而住，成為無怨者’——卻仍帶著怨、帶著杖、帶著敵、帶著惱害而住，成為有怨者呢？”諸天之主帝釋就這樣向世尊問了這個問題。世尊被問及這個問題後，解答說：“諸天之主，諸天、人、阿修羅、龍、乾闥婆以及其餘種種眾類，是被嫉妒與慳吝之結所繫縛，以致他們雖有這樣的想法——‘願我們無怨、無杖、無敵、無惱害而住，成為無怨者’——卻仍帶著怨、帶著杖、帶著敵、帶著惱害而住，成為有怨者。”世尊就這樣解答了諸天之主帝釋所問的問題。諸天之主帝釋滿意，歡喜、隨喜世尊之所說：“正是如此，世尊；正是如此，善逝。聽了世尊對問題的解答，我於此已度過疑惑，離了猶豫。”
三五八、諸天之主帝釋這樣歡喜、隨喜世尊之所說以後，又向世尊問了更進一步的問題：“尊駕，那麼嫉妒與慳吝以何為因緣、以何為集起、以何為所生、以何為根源？有什麼時嫉妒與慳吝才有？沒有什麼時嫉妒與慳吝就沒有呢？”“諸天之主，嫉妒與慳吝以可愛與不可愛為因緣、以可愛與不可愛為集起、以可愛與不可愛為所生、以可愛與不可愛為根源；有可愛與不可愛時嫉妒與慳吝才有，沒有可愛與不可愛時嫉妒與慳吝就沒有。”
“尊駕，那麼可愛與不可愛以何為因緣、以何為集起、以何為所生、以何為根源？有什麼時可愛與不可愛才有？沒有什麼時可愛與不可愛就沒有呢？”“諸天之主，可愛與不可愛以欲為因緣、以欲為集起、以欲為所生、以欲為根源；有欲時可愛與不可愛才有，沒有欲時可愛與不可愛就沒有。”
“尊駕，那麼欲以何為因緣、以何為集起、以何為所生、以何為根源？有什麼時欲才有？沒有什麼時欲就沒有呢？”“諸天之主，欲以尋為因緣、以尋為集起、以尋為所生、以尋為根源；有尋時欲才有，沒有尋時欲就沒有。”
“尊駕，那麼尋以何為因緣、以何為集起、以何為所生、以何為根源？有什麼時尋才有？沒有什麼時尋就沒有呢？”“諸天之主，尋以妄衍想之諸分（papañcasaññāsaṅkhā）為因緣、以妄衍想之諸分為集起、以妄衍想之諸分為所生、以妄衍想之諸分為根源；有妄衍想之諸分時尋才有，沒有妄衍想之諸分時尋就沒有。”
“尊駕，那麼比丘如何行道，才是行於隨順趣向妄衍想之諸分之滅的道呢？”
受業處
三五九、“諸天之主，我說喜悅（somanassa）有兩種：應親近的與不應親近的。諸天之主，我說憂（domanassa）有兩種：應親近的與不應親近的。諸天之主，我說舍（upekkhā）有兩種：應親近的與不應親近的。
三六〇、“說‘諸天之主，我說喜悅有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某種喜悅是‘我親近這種喜悅時，不善法增長、善法衰退’，這樣的喜悅就不應親近。其中，若知道某種喜悅是‘我親近這種喜悅時，不善法衰退、善法增長’，這樣的喜悅就應親近。其中，[這樣的喜悅]有有尋有伺的，也有無尋無伺的；無尋無伺的[那些]更殊勝。‘諸天之主，我說喜悅有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三六一、“說‘諸天之主，我說憂有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某種憂是‘我親近這種憂時，不善法增長、善法衰退’，這樣的憂就不應親近。其中，若知道某種憂是‘我親近這種憂時，不善法衰退、善法增長’，這樣的憂就應親近。其中，[這樣的憂]有有尋有伺的，也有無尋無伺的；無尋無伺的[那些]更殊勝。‘諸天之主，我說憂有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三六二、“說‘諸天之主，我說舍有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某種舍是‘我親近這種舍時，不善法增長、善法衰退’，這樣的舍就不應親近。其中，若知道某種舍是‘我親近這種舍時，不善法衰退、善法增長’，這樣的舍就應親近。其中，[這樣的舍]有有尋有伺的，也有無尋無伺的；無尋無伺的[那些]更殊勝。‘諸天之主，我說舍有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。
三六三、“諸天之主，比丘這樣行道，就是行於隨順趣向妄衍想之諸分之滅的道了。”世尊就這樣解答了諸天之主帝釋所問的問題。諸天之主帝釋滿意，歡喜、隨喜世尊之所說：“正是如此，世尊；正是如此，善逝。聽了世尊對問題的解答，我於此已度過疑惑，離了猶豫。”
波羅提木叉律儀
三六四、諸天之主帝釋這樣歡喜、隨喜世尊之所說以後，又向世尊問了更進一步的問題：“尊駕，那麼比丘如何行道，才是行於波羅提木叉律儀（pātimokkhasaṃvara）的呢？”“諸天之主，我說身行（kāyasamācāra）有兩種：應親近的與不應親近的。諸天之主，我說語行（vacīsamācāra）有兩種：應親近的與不應親近的。諸天之主，我說遍求（pariyesanā）有兩種：應親近的與不應親近的。”“說‘諸天之主，我說身行有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某種身行是‘我親近這種身行時，不善法增長、善法衰退’，這樣的身行就不應親近。其中，若知道某種身行是‘我親近這種身行時，不善法衰退、善法增長’，這樣的身行就應親近。‘諸天之主，我說身行有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。“說‘諸天之主，我說語行有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某種語行是‘我親近這種語行時，不善法增長、善法衰退’，這樣的語行就不應親近。其中，若知道某種語行是‘我親近這種語行時，不善法衰退、善法增長’，這樣的語行就應親近。‘諸天之主，我說語行有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。“說‘諸天之主，我說遍求有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣說了，這是就什麼而說的呢？其中，若知道某種遍求是‘我親近這種遍求時，不善法增長、善法衰退’，這樣的遍求就不應親近。其中，若知道某種遍求是‘我親近這種遍求時，不善法衰退、善法增長’，這樣的遍求就應親近。‘諸天之主，我說遍求有兩種：應親近的與不應親近的’——這樣所說的，就是就這個而說的。“諸天之主，比丘這樣行道，就是行於波羅提木叉律儀了。”世尊就這樣解答了諸天之主帝釋所問的問題。諸天之主帝釋滿意，歡喜、隨喜世尊之所說：“正是如此，世尊；正是如此，善逝。聽了世尊對問題的解答，我於此已度過疑惑，離了猶豫。”
根律儀
三六五、諸天之主帝釋這樣歡喜、隨喜世尊之所說以後，又向世尊問了更進一步的問題：“尊駕，那麼比丘如何行道，才是行於根律儀（indriyasaṃvara）的呢？”“諸天之主，我說眼所識的色有兩種：應親近的與不應親近的。諸天之主，我說耳所識的聲有兩種：應親近的與不應親近的。諸天之主，我說鼻所識的香有兩種：應親近的與不應親近的。諸天之主，我說舌所識的味有兩種：應親近的與不應親近的。諸天之主，我說身所識的觸有兩種：應親近的與不應親近的。諸天之主，我說意所識的法有兩種：應親近的與不應親近的。”這樣說時，諸天之主帝釋對世尊說：“尊者，對世尊這段略說，我這樣詳細地了知其義。尊者，親近某種眼所識的色時，不善法增長、善法衰退——這樣的眼所識的色就不應親近。尊者，親近某種眼所識的色時，不善法衰退、善法增長——這樣的眼所識的色就應親近。尊者，親近某種耳所識的聲……乃至……鼻所識的香……舌所識的味……身所識的觸……意所識的法時，不善法增長、善法衰退——這樣的意所識的法就不應親近。尊者，親近某種意所識的法時，不善法衰退、善法增長——這樣的意所識的法就應親近。“尊者，對世尊這段略說，我這樣詳細地了知其義之後，聽了世尊對問題的解答，我於此已度過疑惑，離了猶豫。”
三六六、諸天之主帝釋這樣歡喜、隨喜世尊之所說以後，又向世尊問了更進一步的問題：“尊駕，是不是一切沙門、婆羅門都是一向之說、一向之戒、一向之慾、一向之耽著呢？”“諸天之主，並非一切沙門、婆羅門都是一向之說、一向之戒、一向之慾、一向之耽著。”“尊駕，為什麼並非一切沙門、婆羅門都是一向之說、一向之戒、一向之慾、一向之耽著呢？”“諸天之主，世間是多界、種種界的。在那多界、種種界的世間中，眾生執著於哪一界，就以堅固的執取而執著於那一界，如此宣說：‘唯此是真實，餘者虛妄。’因此，並非一切沙門、婆羅門都是一向之說、一向之戒、一向之慾、一向之耽著。”“尊駕，是不是一切沙門、婆羅門都是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者呢？”“諸天之主，並非一切沙門、婆羅門都是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者。”“尊駕，為什麼並非一切沙門、婆羅門都是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者呢？”“諸天之主，凡是由渴愛滅盡而解脫的比丘，他們才是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者。因此，並非一切沙門、婆羅門都是究竟畢竟者、究竟安穩者、究竟梵行者、究竟終盡者。”世尊就這樣解答了諸天之主帝釋所問的問題。諸天之主帝釋滿意，歡喜、隨喜世尊之所說：“正是如此，世尊；正是如此，善逝。聽了世尊對問題的解答，我於此已度過疑惑，離了猶豫。”
三六七、諸天之主帝釋這樣歡喜、隨喜世尊之所說以後，對世尊這樣說：“尊者，動搖（ejā）是病，動搖是瘡，動搖是箭；動搖把這個人拖向這樣那樣的有的再生，因此這個人便時高時低。尊者，那些我在此[教法]之外的其他沙門、婆羅門處連發問的機會都得不到的問題，世尊都為我解答了；而且我長夜以來隨眠的疑惑與猶豫之箭，也被世尊拔除了。”“諸天之主，你可記得曾把這些問題問過其他沙門、婆羅門嗎？”“尊者，我記得曾把這些問題問過其他沙門、婆羅門。”“諸天之主，那麼他們是怎樣解答的呢？若不為難，就請說吧。”“尊者，在世尊所在之處、或有如世尊者之處，對我並不為難。”“那麼，諸天之主，就說吧。”“尊者，凡是我認為‘[這些是]住林野、住邊遠坐臥處的沙門、婆羅門’的，我便前去把這些問題問他們；他們被我問了卻答不上來，答不上來時反倒回問我：‘具壽名叫什麼？’我被這樣問時便回答：‘尊駕，我是諸天之主帝釋。’他們又進一步回問我：‘可是具壽、諸天之主啊，你作了什麼業才得到這個地位的呢？’我便如所聽聞、如所受持地為他們說法。他們僅憑這一點就滿意了：‘我們見到了諸天之主帝釋，而且我們所問的，他也為我們解答了。’結果他們反倒成了我的弟子，而不是我成了他們的[弟子]。尊者，而我則是世尊的弟子，是須陀洹，不墮惡趣，決定趣向正覺。”
得喜悅之說
三六八、“諸天之主，你可記得在此以前有過這樣的得歡欣（vedapaṭilābha）、得喜悅（somanassapaṭilābha）嗎？”“尊者，我記得在此以前有過這樣的得歡欣、得喜悅。”“諸天之主，那麼你是怎樣記得在此以前有過這樣的得歡欣、得喜悅的呢？”
“尊者，從前，諸天與阿修羅的戰陣曾經擺開。尊者，在那場戰陣中，諸天勝了，阿修羅敗了。尊者，我戰勝了那場戰陣、成為勝陣者時，這樣想：‘如今凡是天的精味與阿修羅的精味，這兩者都將由諸天享用。’尊者，然而我那種得歡欣、得喜悅是與杖相涉、與刀相涉的，不導向厭離，不導向離貪，不導向滅，不導向寂止，不導向證智，不導向正覺，不導向涅槃。尊者，而我這個聽聞世尊之法所得的歡欣、所得的喜悅，則是不與杖相涉、不與刀相涉的，一向導向厭離、離貪、滅、寂止、證智、正覺、涅槃。”
三六九、“諸天之主，那麼你是見到什麼理由，才宣說這樣的得歡欣、得喜悅的呢？”“尊者，我是見到六種理由，才宣說這樣的得歡欣、得喜悅的。
“就在這裡安住，當我還是天時，
我又重新得到了壽命——尊駕，請這樣了知。”
“尊者，我見到這第一種理由，才宣說這樣的得歡欣、得喜悅。
“我從天身死沒，捨棄非人的壽命；
將不愚痴地入胎，生到我心所樂之處。”
“尊者，我見到這第二種理由，才宣說這樣的得歡欣、得喜悅。
“我將住於不愚痴者[的教法]，樂於[其]教法；
我將依正理而住，正知而具念。”
“尊者，我見到這第三種理由，才宣說這樣的得歡欣、得喜悅。
“若我依正理而行，將有正覺；
我將作為已了知者而住——那便是[最後的]終點。”
“尊者，我見到這第四種理由，才宣說這樣的得歡欣、得喜悅。
“我從人身死沒，捨棄人的壽命；
將再成為天，在天界中為最上。”
“尊者，我見到這第五種理由，才宣說這樣的得歡欣、得喜悅。
“那些更殊勝的諸天，有名聲的色究竟天（Akaniṭṭha）；
當最後[一生]轉起時，那裡將是[我的]住處。”
“尊者，我見到這第六種理由，才宣說這樣的得歡欣、得喜悅。
“尊者，我見到這六種理由，才宣說這樣的得歡欣、得喜悅。
三七〇、
“心願未遂，有疑、有猶豫，
我長時遊走，尋覓如來。
“凡我認為是獨居而住的諸沙門，
便想‘[他們是]正覺者’，前去親近他們。
“‘如何是成就？如何是失壞？’
這樣問及道與諸行道時，他們答不上來。
“而當他們知道我——‘諸天之主帝釋來了’——時，
他們反倒問我：‘你作了什麼才得到這[地位]？’
“眾所聞者（janesuta）啊，我便如所聽聞地為他們說法；
他們因此滿意：‘我們見到婆娑婆了。’
“而當我見到了佛陀、度疑者時，
今日我已離怖畏——因已親近正覺者。
“渴愛之箭的摧毀者、無與倫比的佛陀，
大雄、日種之親的佛陀——我禮敬[他]。
“尊駕，我們與諸天一同向梵天所作的[敬事]，
今日我們要向您作；來吧，讓我們親自向您作。
“唯有您是正覺者，您是無上的導師；
在包括諸天的世間中，無人能與您相比。”
三七一、於是，諸天之主帝釋告訴乾闥婆天子五髻：“親愛的五髻，你對我大有幫助，因為是你先令世尊生起了歡喜；親愛的[五髻]，由你先令[世尊]歡喜之後，我們隨後才前往拜見了那位世尊、阿羅漢、正等正覺者。我要立你於父位，你將成為乾闥婆王；並且我把跋陀·蘇利耶瓦車薩賜給你——她正是你所渴望的。”
於是，諸天之主帝釋以手撫觸大地，三次說出感興語：“禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！禮敬那位世尊、阿羅漢、正等正覺者！”
而在宣說這段解答時，諸天之主帝釋生起了遠塵離垢的法眼（dhammacakkhu）：“凡任何集法，一切皆是滅法。”另有八萬天神[也生起了法眼]。如此，凡諸天之主帝釋所請問的問題，都由世尊解答了；因此這段解答的名稱就叫《帝釋所問》。
《帝釋所問經》第八[經]終。