五、曇彌品
一、龍象經
四十三、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入舍衛城乞食。在舍衛城乞食之後，飯後從乞食處回來，召喚具壽阿難：“阿難，來吧，我們到東園（Pubbārāma）鹿子母講堂（Migāramātupāsāda）去作晝住。”“是的，尊者。”具壽阿難應諾世尊。
那時，世尊便與具壽阿難一同到東園鹿子母講堂去。那時，世尊於傍晚時分從靜坐起身，召喚具壽阿難：“阿難，來吧，我們到東門池（Pubbakoṭṭhaka）去沐洗肢體。”“是的，尊者。”具壽阿難應諾世尊。那時，世尊便與具壽阿難一同到東門池去沐洗肢體。在東門池沐洗了肢體、上岸之後，[世尊]只披一衣而立，晾乾著肢體。
那時，憍薩羅王波斯匿名叫白（Seta）的龍象，伴隨著大樂器的敲打與演奏，從東門池上岸。人們見了它，便這樣說：“諸位，國王的龍象真是俊美！諸位，國王的龍象真是好看！諸位，國王的龍象真是令人淨信！諸位，國王的龍象真是身軀完具！”這樣說時，具壽優陀夷對世尊這樣說：“尊者，人們只是見到高大、粗大、身軀完具的象，才這樣說：‘諸位，真是龍象啊，龍象！’還是見到其他任何高大、粗大、身軀完具的[眾生]，也這樣說：‘諸位，真是龍象啊，龍象！’？”“優陀夷，人們見到高大、粗大、身軀完具的象，也這樣說：‘諸位，真是龍象啊，龍象！’優陀夷，高大、粗大的馬……乃至……優陀夷，高大、粗大的牛……乃至……優陀夷，高大、粗大的蛇……乃至……優陀夷，高大、粗大的樹……乃至……優陀夷，人們見到高大、粗大、身軀完具的人，也這樣說：‘諸位，真是龍象啊，龍象！’然而，優陀夷，凡在有諸天、魔、梵天的世間，在有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之中，不以身、語、意作罪者，我稱他為‘龍象’。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所說的這[話]，是何等善說：‘然而，優陀夷，凡在有諸天、魔、梵天的世間，在有沙門、婆羅門、諸天與人的人眾之中，不以身、語、意作罪者，我稱他為“龍象”。’尊者，而我要以這些偈隨喜世尊的這一善說——
“生為人身的正覺者，自己調伏、得定，
行於梵道，樂於心的寂止；
“人們禮敬他——到達一切法彼岸者，
諸天也禮敬他，這是我從阿羅漢[您]所聽聞的。
“超越一切結，從[煩惱]林來到無林，
從諸欲[出離]而樂於出離，猶如脫出岩石的金。
“龍象光耀勝過一切，如雪山[勝過]其餘諸山；
在一切名為龍象者之中，[他是]名副其實的無上者。
“我要為你們稱揚龍象，因為他不作罪；
柔和與不害，是龍象的那兩隻[前]足。
“苦行與梵行，是龍象的另[兩隻]足；
以信為鼻的大龍象，以舍為白牙。
“念是頸，慧是頭，法的思惟是審察[之鼻端]；
（底本此行空，無文可譯）
法是[他作為]溫養之處的腹，遠離是他的尾。
“他是修禪者，樂於入出息，內心善得定；
龍象行時得定，龍象立時得定，
“龍象臥時得定，坐時也得定；
龍象一切處都防護，這是龍象的具足。
“他受用無罪的[食物]，有罪的不受用；
得到食物與衣服，避免積貯。
“斷除了一切結——細的、粗的——一切繫縛之後，
無論去哪裡，他都無所顧戀而去。
“猶如生於水中的紅蓮生長，
不為水所染，香氣清淨，令意喜樂；
“同樣，於世間善生的佛陀住於世間，
不為世間所染，猶如白蓮[不為]水[所染]。
“猶如燃燒的大火，無薪則止息；
諸行止息時，[他]被稱為‘已寂滅者’。
“這是令人瞭解義理的譬喻，由智者所說示；
諸大龍象將會了知：由龍象所說示的龍象。
“離貪、離瞋、離痴、無漏，
龍象捨棄身體時，將無漏而般涅槃。”第一[經]。
二、鹿住經
四十四、那時，具壽阿難在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到鹿住（Migasālā）優婆夷的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。那時，鹿住優婆夷來到具壽阿難之處；到了之後，禮敬具壽阿難，坐在一旁。坐在一旁的鹿住優婆夷對具壽阿難這樣說——
“尊者阿難，世尊所說的這法究竟要怎樣了知呢？竟然梵行者與非梵行者兩者在來世都將有完全相同的趣處！尊者，我的父親富蘭那（Purāṇa）是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。他命終之後，世尊記說他是斯陀含的眾生，已投生於兜率天身。尊者，而我的叔父梨犀達多（Isidatta）是非梵行者，於自妻知足。他命終之後，世尊也記說他是已達斯陀含的，已投生於兜率天身。尊者阿難，世尊所說的這法究竟要怎樣了知呢？竟然梵行者與非梵行者兩者在來世都將有完全相同的趣處！”“姊妹，世尊確實是這樣記說的。”
於是，具壽阿難在鹿住優婆夷的住處取了缽食，從座而起，離去了。於是，具壽阿難飯後從乞食處回來，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對世尊這樣說——
“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，來到鹿住優婆夷的住處；到了之後，坐在所敷設的座位上。尊者，那時，鹿住優婆夷來到我這裡；到了之後，禮敬我，坐在一旁。尊者，坐在一旁的鹿住優婆夷對我這樣說——‘尊者阿難，世尊所說的這法究竟要怎樣了知呢？竟然梵行者與非梵行者兩者在來世都將有完全相同的趣處！尊者，我的父親富蘭那是梵行者，遠行[於非梵行之外]，遠離在俗之法——淫慾。他命終之後，世尊記說他是已達斯陀含的，已投生於兜率天身。尊者，而我的叔父梨犀達多是非梵行者，於自妻知足。他命終之後，世尊也記說他是已達斯陀含的，已投生於兜率天身。尊者阿難，世尊所說的這法究竟要怎樣了知呢？竟然梵行者與非梵行者兩者在來世都將有完全相同的趣處！’尊者，這樣說時，我對鹿住優婆夷這樣說：‘姊妹，世尊確實是這樣記說的。’”
“阿難，愚痴、不明達、[只是]婦人、[只有]婦人之想的鹿住優婆夷算什麼？對人的上下之智[她]又算什麼？阿難，世間有這六種人存在、可得。
“哪六種[人]呢？阿難，在此，某人是柔和的、易於共住的，同梵行者們歡喜與他同住。他以聽聞也未作[所應作的]，以多聞也未作[所應作的]，以見也未通達[所應通達的]，連暫時的解脫也得不到。他身壞命終之後，趨向衰退，不趨向殊勝；他唯是趨向衰退者，不是趨向殊勝者。
“阿難，而在此，某人是柔和的、易於共住的，同梵行者們歡喜與他同住。他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。他身壞命終之後，趨向殊勝，不趨向衰退；他唯是趨向殊勝者，不是趨向衰退者。
“阿難，對此，衡量者衡量：‘這人也有那些法，另一人也有那些法。為什麼他們之中一個低劣、一個殊勝呢？’阿難，那[衡量]確實會為他們帶來長夜的不利與苦。
“阿難，此中，凡這位柔和的、易於共住的，同梵行者們歡喜與他同住的人，他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。阿難，這人比那前一人更超越、更殊勝。這是什麼緣故呢？阿難，因為法流帶這人前去。除了如來，誰能知那因由呢！因此，阿難，你們不要成為對人的衡量者，不要對人取量。阿難，對人取量者會受損害。阿難，唯有我能對人取量，或者是像我這樣的人[能取量]。
“阿難，而在此，某人具有忿與慢，並且他時時有貪法生起。他以聽聞也未作[所應作的]，以多聞也未作[所應作的]，以見也未通達[所應通達的]，連暫時的解脫也得不到。他身壞命終之後，趨向衰退，不趨向殊勝；他唯是趨向衰退者，不是趨向殊勝者。
“阿難，而在此，某人具有忿與慢，並且他時時有貪法生起。他以聽聞已作[所應作的]……乃至……不是趨向衰退者。
“阿難，對此，衡量者衡量……乃至……或者是像我這樣的人[能取量]。
“阿難，而在此，某人具有忿與慢，並且他時時有語行生起。他以聽聞也未作[所應作的]……乃至……連暫時的解脫也得不到。他身壞命終之後，趨向衰退，不趨向殊勝；他唯是趨向衰退者，不是趨向殊勝者。
“阿難，而在此，某人具有忿與慢，並且他時時有語行生起。他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。他身壞命終之後，趨向殊勝，不趨向衰退；他唯是趨向殊勝者，不是趨向衰退者。
“阿難，對此，衡量者衡量：‘這人也有那些法，另一人也有那些法。為什麼他們之中一個低劣、一個殊勝呢？’阿難，那[衡量]確實會為他們帶來長夜的不利與苦。
“阿難，此中，凡那具有忿與慢、並且時時有語行生起的人，他以聽聞已作[所應作的]，以多聞已作[所應作的]，以見已通達[所應通達的]，也得到暫時的解脫。阿難，這人比那前一人更超越、更殊勝。這是什麼緣故呢？阿難，因為法流帶這人前去。除了如來，誰能知那因由呢！因此，阿難，你們不要成為對人的衡量者，不要對人取量。阿難，對人取量者會受損害。阿難，唯有我能對人取量，或者是像我這樣的人[能取量]。
“阿難，愚痴、不明達、[只是]婦人、[只有]婦人之想的鹿住優婆夷算什麼？對人的上下之智[她]又算什麼！阿難，這就是世間存在、可得的六種人。
“阿難，富蘭那所具足的那樣的戒，若梨犀達多也具足那樣的戒，富蘭那在此就連梨犀達多的趣處也不會知道。阿難，梨犀達多所具足的那樣的慧，若富蘭那也具足那樣的慧，梨犀達多在此就連富蘭那的趣處也不會知道。阿難，如是，這兩人各缺一支。”第二[經]。
三、債經
四十五、“諸比丘，貧窮對世間的受用諸欲者是苦嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，凡貧窮者、無產業者、無財富者借債，諸比丘，借債對世間的受用諸欲者也是苦嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，凡貧窮者、無產業者、無財富者借債之後許付利息，諸比丘，利息對世間的受用諸欲者也是苦嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，凡貧窮者、無產業者、無財富者許付利息之後，到期不付利息，[債主]便催討他；諸比丘，催討對世間的受用諸欲者也是苦嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，凡貧窮者、無產業者、無財富者被催討而不付，[債主]便追逐他；諸比丘，追逐對世間的受用諸欲者也是苦嗎？”“是的，尊者。”“諸比丘，凡貧窮者、無產業者、無財富者被追逐而不付，[債主]便繫縛他；諸比丘，繫縛對世間的受用諸欲者也是苦嗎？”“是的，尊者。”
“諸比丘，如是，貧窮對世間的受用諸欲者是苦，借債對世間的受用諸欲者是苦，利息對世間的受用諸欲者是苦，催討對世間的受用諸欲者是苦，追逐對世間的受用諸欲者是苦，繫縛對世間的受用諸欲者是苦；同樣，諸比丘，凡任何人對諸善法沒有信，對諸善法沒有慚，對諸善法沒有愧，對諸善法沒有精進，對諸善法沒有慧——諸比丘，這稱為聖律中的貧窮者、無產業者、無財富者。
“諸比丘，那貧窮者、無產業者、無財富者，當對諸善法沒有信，對諸善法沒有慚，對諸善法沒有愧，對諸善法沒有精進，對諸善法沒有慧時，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。我說這是他的借債。
“他為了掩藏那身惡行而立下惡欲：他希求‘願人們不知道我’，思惟‘願人們不知道我’，說出‘願人們不知道我’的話，以身勇猛而行‘願人們不知道我’。他為了掩藏那語惡行……乃至……他為了掩藏那意惡行……乃至……以身勇猛而行‘願人們不知道我’。我說這是他的利息。
“賢善的同梵行者們這樣說他：‘這位具壽就是這樣作為、這樣行持的。’我說這是他的被催討。
“當他去到林野、或去到樹下、或去到空屋時，伴隨追悔的諸惡不善尋向他現起。我說這是他的被追逐。
“諸比丘，那貧窮者、無產業者、無財富者，以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行之後，身壞命終之後，被繫縛於地獄之縛或畜生胎之縛。諸比丘，我不見有其他任何一種繫縛，像這地獄之縛或畜生胎之縛這樣，對證得無上的瑜伽安穩是如此酷烈、如此苦澀、如此造成障礙的。”
“貧窮在世間是苦，借債也被說是[苦]；
貧窮者借了債，受用時受困惱。
“於是[債主]追逐他，他也遭受繫縛；
這繫縛對希求獲得諸欲者實在是苦。
“同樣，在聖律中，凡沒有信的人，
無慚、無愧，增長惡業，
“作了身惡行，與諸語惡行，
作了意惡行之後，希求‘願人們不知道我’。
“他以身、以語或以心扭動，
增長惡業，處處一再[如此]。
“那造惡業的愚鈍者，知道自己的惡作，
貧窮者借了債，受用時受困惱。
“於是苦的諸意念追逐他——
在村落或在林野，那些由追悔所生的[意念]。
“那造惡業的愚鈍者，知道自己的惡作，
去到某一種[畜生]胎，或被繫縛於地獄。
“這繫縛實在是苦，堅固者從中解脫——
以如法所得的財物布施，令心淨信。
“對尋求家居的有信者而言，這是兩處的勝擲：
為了現法的利益，與為了來世的安樂；
如是，對在家人而言，這名為施捨的福德增長。
“同樣，在聖律中，凡信已住立的人，
有慚心、有愧、有慧、以戒防護，
“他在聖律中，被稱為‘安樂活命者’；
獲得無食的樂之後，決意於舍。
“捨棄五蓋之後，恆常發起精進，
成就諸禪，專一、審慎、具念。
“如是如實了知之後，於一切結的滅盡[涅槃]，
完全無所取著，心正解脫。
“那正解脫的如是住立者，若生起智：
‘我的解脫不動搖’，於有結的滅盡[涅槃]，
“這就是最上的智，這是無上的樂，
無愁、離塵、安穩，這是最上的無債。”第三[經]。
四、大純陀經
四十六、如是我聞——一時，具壽大純陀住在遮提[國]的薩訶闍提（Sayaṃjāti）。在那裡，具壽大純陀召喚諸比丘：“賢友們，諸比丘。”“賢友。”那些比丘應諾具壽大純陀。具壽大純陀這樣說——
“賢友們，在此，致力於法的比丘們貶斥修禪的比丘們：‘這些人說著“我們是修禪者、我們是修禪者”，而思慮、極思慮、遍思慮、離思慮。這些人思慮什麼？這些人為何思慮？這些人怎樣思慮？’於此，致力於法的比丘們不淨信，修禪的比丘們也不淨信，他們也不是為眾人的利益、為眾人的安樂，為廣大人眾的義利、利益與安樂，為天與人而行道。
“賢友們，又在此，修禪的比丘們貶斥致力於法的比丘們：‘這些人說著“我們是致力於法者、我們是致力於法者”，而掉舉、貢高、輕躁、粗口、語散亂、失念、無正知、心不得定、心散亂、諸根如俗。這些人算什麼致力於法者？這些人為何是致力於法者？這些人怎樣是致力於法者？’於此，修禪的比丘們不淨信，致力於法的比丘們也不淨信，他們也不是為眾人的利益、為眾人的安樂，為廣大人眾的義利、利益與安樂，為天與人而行道。
“賢友們，又在此，致力於法的比丘們只稱贊致力於法的比丘們，不稱讚修禪的比丘們。於此，致力於法的比丘們不淨信，修禪的比丘們也不淨信，他們也不是為眾人的利益、為眾人的安樂，為廣大人眾的義利、利益與安樂，為天與人而行道。
“賢友們，又在此，修禪的比丘們只稱贊修禪的比丘們，不稱讚致力於法的比丘們。於此，修禪的比丘們不淨信，致力於法的比丘們也不淨信，他們也不是為眾人的利益、為眾人的安樂，為廣大人眾的義利、利益與安樂，為天與人而行道。
“因此，賢友們，你們應當這樣修學：‘我們身為致力於法者，要稱讚修禪的比丘們。’賢友們，你們應當這樣修學。這是什麼緣故呢？賢友們，因為這些人在世間是稀有、難得的——他們以身觸證不死界而住。因此，賢友們，你們應當這樣修學：‘我們身為修禪者，要稱讚致力於法的比丘們。’賢友們，你們應當這樣修學。這是什麼緣故呢？賢友們，因為這些人在世間是稀有、難得的——他們以慧洞察而見甚深的義句。”第四[經]。
五、第一現見經
四十七、那時，遊方者牟犁屍婆迦（Moḷiyasīvaka）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的遊方者牟犁屍婆迦對世尊這樣說——“尊者，人們說‘現見的法、現見的法’。尊者，到什麼程度，法才是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的呢？”
“那麼，屍婆迦，我就此反問你，你認為怎樣合適，就怎樣回答。屍婆迦，你認為怎樣？內有貪時，你了知‘我內有貪’；內無貪時，你了知‘我內無貪’嗎？”“是的，尊者。”“屍婆迦，凡你內有貪時，了知‘我內有貪’；內無貪時，了知‘我內無貪’——屍婆迦，如是，法也是現見的……乃至……。
“屍婆迦，你認為怎樣？內有瞋時……乃至……內有痴時……乃至……內有貪法時……乃至……內有瞋法時……乃至……內有痴法時，你了知‘我內有痴法’；內無痴法時，你了知‘我內無痴法’嗎？”“是的，尊者。”“屍婆迦，凡你內有痴法時，了知‘我內有痴法’；內無痴法時，了知‘我內無痴法’——屍婆迦，如是，法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”
“奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第五[經]。
六、第二現見經
四十八、那時，某位婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那位婆羅門對世尊這樣說——“喬達摩尊師，人們說‘現見的法、現見的法’。喬達摩尊師，到什麼程度，法才是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的呢？”
“那麼，婆羅門，我將就此反問你，你認為怎樣合適，就怎樣回答。婆羅門，你認為怎樣？內有貪時，你了知‘我內有貪’；內無貪時，你了知‘我內無貪’嗎？”“是的，尊師。”“婆羅門，凡你內有貪時，了知‘我內有貪’；內無貪時，了知‘我內無貪’——婆羅門，如是，法也是現見的……乃至……。
“婆羅門，你認為怎樣？內有瞋時……乃至……內有痴時……乃至……內有身的過失時……乃至……內有語的過失時……乃至……內有意的過失時，你了知‘我內有意的過失’；內無意的過失時，你了知‘我內無意的過失’嗎？”“是的，尊師。”“婆羅門，凡你內有意的過失時，了知‘我內有意的過失’；內無意的過失時，了知‘我內無意的過失’——婆羅門，如是，法是現見的、無時的、來見的、引導的、智者應各自證知的。”
“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第六[經]。
七、差摩經
四十九、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，具壽差摩（Khema）與具壽蘇摩那（Sumana）住在舍衛城的安陀林（Andhavana）。於是，具壽差摩與具壽蘇摩那來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽差摩對世尊這樣說——
“尊者，凡是那阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不會這樣想：‘有比我更勝的’，或‘有與我相等的’，或‘有比我低劣的’。”具壽差摩說了這話。導師表示贊同。於是具壽差摩想“導師對我表示贊同了”，便從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。
於是，具壽差摩離去不久，具壽蘇摩那對世尊這樣說——“尊者，凡是那阿羅漢、諸漏已盡、[梵行]已立、所作已辦、重擔已卸、己利已達、有結已盡、以正智解脫的比丘，他不會這樣想：‘沒有比我更勝的’，或‘沒有與我相等的’，或‘沒有比我低劣的’。”具壽蘇摩那說了這話。導師表示贊同。於是具壽蘇摩那想“導師對我表示贊同了”，便從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去了。
於是，具壽差摩與具壽蘇摩那離去不久，世尊召喚諸比丘：“諸比丘，善男子們就是這樣記說究竟智的：義理已說了，而自己沒有被帶入。然而在此，有些愚痴人，我想，卻是嬉笑著記說究竟智的；他們日後會陷於苦惱。”
“不被帶入於高者、於低者，也不被帶入於等者；
生已盡，梵行已立，他們從諸結完全解脫而行。”第七[經]。
八、根律儀經
五十、“諸比丘，當根律儀不存在時，對根律儀已失壞者而言，戒的近依已被破壞；當戒不存在時，對戒已失壞者而言，正定的近依已被破壞；當正定不存在時，對正定已失壞者而言，如實知見的近依已被破壞；當如實知見不存在時，對如實知見已失壞者而言，厭離與離貪的近依已被破壞；當厭離與離貪不存在時，對厭離與離貪已失壞者而言，解脫知見的近依已被破壞。諸比丘，猶如一棵枝葉已失壞的樹，它的外皮也不能達到圓滿，樹皮也不能達到圓滿，邊材也不能達到圓滿，心材也不能達到圓滿；同樣，諸比丘，當根律儀不存在時，對根律儀已失壞者而言，戒的近依已被破壞……乃至……解脫知見。
“諸比丘，當根律儀存在時，對根律儀已具足者而言，戒的近依具足；當戒存在時，對戒已具足者而言，正定的近依具足；當正定存在時，對正定已具足者而言，如實知見的近依具足；當如實知見存在時，對如實知見已具足者而言，厭離與離貪的近依具足；當厭離與離貪存在時，對厭離與離貪已具足者而言，解脫知見的近依具足。諸比丘，猶如一棵枝葉具足的樹，它的外皮也達到圓滿，樹皮也達到圓滿，邊材也達到圓滿，心材也達到圓滿；同樣，諸比丘，當根律儀存在時，對根律儀已具足者而言，戒的近依具足……乃至……解脫知見。”第八[經]。
九、阿難經
五十一、那時，具壽阿難來到具壽舍利弗之處；到了之後，與具壽舍利弗互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的具壽阿難對具壽舍利弗這樣說——
“賢友舍利弗，比丘要到什麼程度，才聽聞未曾聽聞的法，他已聽聞的諸法不歸於忘失，凡他先前以心曾觸及的諸法，那些也[在他心中]現起，又了知未曾了知的呢？”“具壽阿難是多聞者。請具壽阿難自己來解說吧。”“那麼，賢友舍利弗，請聽，好好作意，我要說了。”“是，賢友。”具壽舍利弗應諾具壽阿難。具壽阿難這樣說——
“賢友舍利弗，在此，比丘學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他依所聞、依所受持，為他人廣說法；依所聞、依所受持，令他人廣為誦學法；依所聞、依所受持，廣作法的誦習；依所聞、依所受持，以心隨尋、隨伺、以意隨觀察法。凡有多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者的長老比丘們所住的住處，他就在那住處入雨安居。他時時前往他們那裡請問、發問：‘尊者，這是怎樣？這是什麼義？’他們便為那位具壽開顯未開顯的，明瞭未明瞭的，並於種種可疑之處除遣其疑。賢友舍利弗，到此程度，比丘聽聞未曾聽聞的法，他已聽聞的諸法不歸於忘失，凡他先前以心曾觸及的諸法，那些也[在他心中]現起，又了知未曾了知的。”
“稀有啊，賢友！未曾有啊，賢友！具壽阿難所說的這[話]，是何等善說！而我們憶持具壽阿難為具足這六種法者。因為具壽阿難學法——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。具壽阿難依所聞、依所受持，為他人廣說法；具壽阿難依所聞、依所受持，令他人廣為誦學法；具壽阿難依所聞、依所受持，廣作法的誦習；具壽阿難依所聞、依所受持，以心隨尋、隨伺、以意隨觀察法。凡有多聞者、通曉阿含者、持法者、持律者、持論母者的長老比丘們所住的住處，具壽阿難就在那住處入雨安居。具壽阿難時時前往他們那裡請問、發問：‘尊者，這是怎樣？這是什麼義？’他們便為具壽阿難開顯未開顯的，明瞭未明瞭的，並於種種可疑之處除遣其疑。”第九[經]。
十、剎帝利經
五十二、那時，生聞（Jāṇussoṇi）婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的生聞婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，剎帝利以什麼為意向？以什麼為近伺？以什麼為依據？以什麼為執著？以什麼為究竟？”“婆羅門，剎帝利以財物為意向，以慧為近伺，以[兵]力為依據，以土地為執著，以主權為究竟。”
“喬達摩尊師，那麼婆羅門以什麼為意向？以什麼為近伺？以什麼為依據？以什麼為執著？以什麼為究竟？”“婆羅門，婆羅門以財物為意向，以慧為近伺，以聖典為依據，以祭祀為執著，以梵天界為究竟。”
“喬達摩尊師，那麼居士們以什麼為意向？以什麼為近伺？以什麼為依據？以什麼為執著？以什麼為究竟？”“婆羅門，居士們以財物為意向，以慧為近伺，以技藝為依據，以事業為執著，以事業完成為究竟。”
“喬達摩尊師，那麼女人以什麼為意向？以什麼為近伺？以什麼為依據？以什麼為執著？以什麼為究竟？”“婆羅門，女人以男子為意向，以裝飾為近伺，以兒子為依據，以無共夫之妻為執著，以主權為究竟。”
“喬達摩尊師，那麼盜賊以什麼為意向？以什麼為近伺？以什麼為依據？以什麼為執著？以什麼為究竟？”“婆羅門，盜賊以奪取為意向，以稠林為近伺，以刀為依據，以黑暗為執著，以不被見為究竟。”
“喬達摩尊師，那麼沙門以什麼為意向？以什麼為近伺？以什麼為依據？以什麼為執著？以什麼為究竟？”“婆羅門，沙門以忍與柔和為意向，以慧為近伺，以戒為依據，以無所有為執著，以涅槃為究竟。”
“稀有啊，喬達摩尊師！未曾有啊，喬達摩尊師！喬達摩尊師知道剎帝利的意向、近伺、依據、執著與究竟；喬達摩尊師也知道婆羅門的……乃至……喬達摩尊師也知道居士們的……喬達摩尊師也知道女人的……喬達摩尊師也知道盜賊的……喬達摩尊師也知道沙門的意向、近伺、依據、執著與究竟。奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第十[經]。
十一、不放逸經
五十三、那時，某位婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那位婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，是否有一法，若修習、多作，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的利益？”“婆羅門，確實有一法，若修習、多作，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的利益。”
“喬達摩尊師，那麼哪一法，若修習、多作，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的利益呢？”“婆羅門，不放逸就是一法，若修習、多作，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的利益。”
“婆羅門，猶如凡陸行眾生的諸種足跡，那一切都歸入象足跡之中，象足跡被稱為它們之中最上的，即依其廣大；同樣，婆羅門，不放逸是一法，若修習、多作，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的利益。
“婆羅門，猶如尖頂屋的凡任何椽子，全都趨向尖頂、傾向尖頂、匯聚於尖頂，尖頂被稱為它們之中最上的；同樣，婆羅門……乃至……
“婆羅門，猶如割蘆草者割了蘆草之後，抓住梢端，抖下、抖拂、拍打；同樣，婆羅門……乃至……
“婆羅門，猶如芒果串的柄被切斷時，凡繫於柄上的芒果，全都隨之而去；同樣，婆羅門……乃至……
“婆羅門，猶如凡任何小王，全都是轉輪王的隨從，轉輪王被稱為他們之中最上的；同樣，婆羅門……乃至……
“婆羅門，猶如凡任何星辰的光明，全都不及月光的十六分之一，月光被稱為它們之中最上的；同樣，婆羅門，不放逸是一法，若修習、多作，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的利益。
“婆羅門，這就是一法，若修習、多作，能攝取兩種利益而住立——現法的利益與來世的利益。”
“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第十一[經]。
十二、曇彌經
五十四、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，具壽曇彌（Dhammika）在生地（jātibhūmi）是常住比丘，[常住]於生地全部七處住處。在那裡，具壽曇彌辱罵、誹謗、傷害、刺戳、以語觸惱外來的比丘們。而那些外來的比丘被具壽曇彌辱罵、誹謗、惱害、刺戳、以語觸惱，便離去，不住留，捨棄住處。
於是，生地的諸優婆塞這樣想：“我們以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具侍奉比丘僧團，然而外來的比丘們卻離去，不住留，捨棄住處。是什麼因、什麼緣，使得外來的比丘們離去，不住留，捨棄住處呢？”於是，生地的諸優婆塞這樣想：“這位具壽曇彌辱罵、誹謗、傷害、刺戳、以語觸惱外來的比丘們；而那些外來的比丘被具壽曇彌辱罵、誹謗、惱害、刺戳、以語觸惱，便離去，不住留，捨棄住處。我們何不驅逐具壽曇彌呢？”
於是，生地的諸優婆塞來到具壽曇彌之處；到了之後，對具壽曇彌這樣說：“尊者，請具壽曇彌離開這住處；你在這裡住已夠了。”於是，具壽曇彌從那住處去了另一住處。在那裡，具壽曇彌也辱罵、誹謗、傷害、刺戳、以語觸惱外來的比丘們。而那些外來的比丘被具壽曇彌辱罵、誹謗、惱害、刺戳、以語觸惱，便離去，不住留，捨棄住處。
於是，生地的諸優婆塞這樣想：“我們以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具侍奉比丘僧團，然而外來的比丘們卻離去，不住留，捨棄住處。是什麼因、什麼緣，使得外來的比丘們離去，不住留，捨棄住處呢？”於是，生地的諸優婆塞這樣想：“這位具壽曇彌辱罵、誹謗、傷害、刺戳、以語觸惱外來的比丘們；而那些外來的比丘被具壽曇彌辱罵、誹謗、惱害、刺戳、以語觸惱，便離去，不住留，捨棄住處。我們何不驅逐具壽曇彌呢？”
於是，生地的諸優婆塞來到具壽曇彌之處；到了之後，對具壽曇彌這樣說：“尊者，請具壽曇彌也離開這住處；你在這裡住已夠了。”於是，具壽曇彌又從那住處去了另一住處。在那裡，具壽曇彌也辱罵、誹謗、傷害、刺戳、以語觸惱外來的比丘們。而那些外來的比丘被具壽曇彌辱罵、誹謗、惱害、刺戳、以語觸惱，便離去，不住留，捨棄住處。
於是，生地的諸優婆塞這樣想：“我們以衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具侍奉比丘僧團，然而外來的比丘們卻離去，不住留，捨棄住處。是什麼因、什麼緣，使得外來的比丘們離去，不住留，捨棄住處呢？”於是，生地的諸優婆塞這樣想：“這位具壽曇彌辱罵外來的比丘們……乃至……我們何不把具壽曇彌從生地全部七處住處驅逐出去呢？”於是，生地的諸優婆塞來到具壽曇彌之處；到了之後，對具壽曇彌這樣說：“尊者，請具壽曇彌離開生地全部七處住處。”於是，具壽曇彌這樣想：“我已被生地的諸優婆塞從生地全部七處住處驅逐了。如今我該去哪裡呢？”於是，具壽曇彌這樣想：“我何不去世尊之處呢？”
於是，具壽曇彌取了缽與衣，向王舍城出發。依次[行進]，來到王舍城，來到靈鷲山，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的具壽曇彌這樣說——“那麼，婆羅門曇彌，你是從哪裡來的？”“尊者，我已被生地的諸優婆塞從生地全部七處住處驅逐了。”“罷了，婆羅門曇彌，[他們驅逐你是]合宜的；[住在]這[生地]對你有什麼用？他們從各處驅逐你，你被從各處驅逐，便來到我的身邊。”
“婆羅門曇彌，從前，航海的商人們帶著見岸鳥（tīradassī sakuṇa）乘船入海。他們在船看不見岸時，便放出見岸鳥。它就飛往東方，飛往西方，飛往北方，飛往南方，飛往上方，飛往四維。若它在四周見到岸，就那樣一去[不返]；若它在四周不見岸，就飛回那艘船。同樣，婆羅門曇彌，他們從各處驅逐你，你被從各處驅逐，便來到我的身邊。
“婆羅門曇彌，從前，拘羅婆（Korabya）王有一株名叫善住（Suppatiṭṭha）的尼拘陀王樹，有五枝，樹蔭清涼，令意喜樂。婆羅門曇彌，善住尼拘陀王樹的[枝的]伸展有十二由旬，根系有五由旬。婆羅門曇彌，善住尼拘陀王樹的果實是那樣大，猶如[可煮]一阿羅迦[米]的飯鍋；它的果實是那樣甜美，猶如無瑕的小蜂之蜜。婆羅門曇彌，善住尼拘陀王樹的一枝，國王連同後宮受用；一枝，軍隊受用；一枝，市鎮與地方的人們受用；一枝，沙門婆羅門受用；一枝，獸類受用。婆羅門曇彌，沒有人看守善住尼拘陀王樹的果實，[眾人]也不互相損害[對方的]果實。
“婆羅門曇彌，後來，某人吃足了善住尼拘陀王樹的果實，折斷樹枝之後離去。婆羅門曇彌，那時，住於善住尼拘陀王樹的天神這樣想：‘諸位，真是稀有！諸位，真是未曾有！人竟是何等惡劣，竟吃足了善住尼拘陀王樹的果實，折斷樹枝之後離去！何不讓善住尼拘陀王樹以後不結果實呢？’婆羅門曇彌，於是，善住尼拘陀王樹以後不結果實了。
“婆羅門曇彌，於是，拘羅婆王來到諸天之主帝釋之處；到了之後，對諸天之主帝釋這樣說：‘尊駕，你可知道善住尼拘陀王樹不結果實了？’婆羅門曇彌，於是，諸天之主帝釋作了這樣一種神通的造作，使得猛烈的風雨到來，把善住尼拘陀王樹翻倒，使它根部朝上。婆羅門曇彌，那時，住於善住尼拘陀王樹的天神苦惱、憂悶、淚流滿面、哭泣著，站在一旁。
“婆羅門曇彌，於是，諸天之主帝釋來到住於善住尼拘陀王樹的天神之處；到了之後，對住於善住尼拘陀王樹的天神這樣說：‘天神，你為什麼苦惱、憂悶、淚流滿面、哭泣著，站在一旁？’‘尊駕，因為猛烈的風雨到來，把我的住處翻倒，使它根部朝上了。’‘天神，是在你住於樹法時，猛烈的風雨到來，把[你的]住處翻倒、使它根部朝上的嗎？’‘尊駕，樹怎樣是住於樹法的呢？’‘天神，在此，需要根的人取走樹的根，需要皮的人取走皮，需要葉的人取走葉，需要花的人取走花，需要果的人取走果；而天神不應因此而不悅或不歡喜。天神，樹就是這樣住於樹法的。’‘尊駕，正是在我未住於樹法時，猛烈的風雨到來，把[我的]住處翻倒，使它根部朝上了。’‘天神，如果你住於樹法，你的住處會像從前一樣嗎？’‘尊駕，我將住於樹法，願我的住處像從前一樣。’”
“婆羅門曇彌，於是，諸天之主帝釋作了這樣一種神通的造作，使得猛烈的風雨到來，把善住尼拘陀王樹扶起，諸根[又]皮色如常。同樣，婆羅門曇彌，生地的諸優婆塞是在你住於沙門法時，把你從生地全部七處住處驅逐出去的嗎？”“尊者，沙門怎樣是住於沙門法的呢？”“婆羅門曇彌，在此，沙門對辱罵者不回罵，對觸惱者不反過來觸惱，對毆打者不回擊。婆羅門曇彌，沙門就是這樣住於沙門法的。”“尊者，正是在我未住於沙門法時，生地的諸優婆塞把我從生地全部七處住處驅逐出去了。”
“婆羅門曇彌，從前有一位名叫善眼（Sunetta）的導師，是一派的宗師，於諸欲已離貪。婆羅門曇彌，善眼導師有數以百計的弟子。善眼導師為弟子們宣說與梵天界共住之法。婆羅門曇彌，凡在善眼導師宣說與梵天界共住之法時心不淨信的那些人，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。婆羅門曇彌，凡在善眼導師宣說與梵天界共住之法時心淨信的那些人，身壞命終之後，投生於善趣、天界。
“婆羅門曇彌，從前有一位名叫牟伽波迦（Mūgapakkha）的導師……乃至……有一位名叫阿羅尼彌（Aranemi）的導師……有一位名叫拘達羅迦（Kuddālaka）的導師……有一位名叫訶提波羅（Hatthipāla）的導師……有一位名叫光護（Jotipāla）的導師，是一派的宗師，於諸欲已離貪。婆羅門曇彌，光護導師有數以百計的弟子。光護導師為弟子們宣說與梵天界共住之法。婆羅門曇彌，凡在光護導師宣說與梵天界共住之法時心不淨信的那些人，身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。婆羅門曇彌，凡在光護導師宣說與梵天界共住之法時心淨信的那些人，身壞命終之後，投生於善趣、天界。
“婆羅門曇彌，你認為怎樣？凡以噁心辱罵、誹謗這六位是一派的宗師、於諸欲已離貪、有數以百計隨眾、連同弟子僧團的導師者，他會招致許多非福嗎？”“是的，尊者。”“婆羅門曇彌，凡以噁心辱罵、誹謗這六位是一派的宗師、於諸欲已離貪、有數以百計隨眾、連同弟子僧團的導師者，他會招致許多非福。凡以噁心辱罵、誹謗一位具足見的人者，此人比那招致更多的非福。這是什麼緣故呢？婆羅門曇彌，我不說在此之外有這樣的[對自己功德的]掘損，如這對諸同梵行者[的辱罵、誹謗]那樣。因此，婆羅門曇彌，應當這樣修學：‘我們的心對自己的同梵行者們將不會懷瞋。’婆羅門曇彌，你應當這樣修學。”
“善眼與牟伽波迦，以及婆羅門阿羅尼彌；
拘達羅迦曾是導師，以及學童訶提波羅。
“光護[即]典尊，曾是七[王]之國師；
他們於過去分是不害者，[這]六位導師有名聲。
“他們沒有腥臭，勝解於悲，超越了欲結；
離了欲貪之後，成為趣往梵天界者。
“他們的弟子，也有數以百計；
沒有腥臭，勝解於悲，超越了欲結；
離了欲貪之後，成為趣往梵天界者。
“這些教外的仙人，已離貪、得定，
凡意思惟染汙的人誹謗[他們]，
那樣的人便招致許多非福。
“凡對一位具足見的比丘、佛陀的弟子，
意思惟染汙的人誹謗[他]，
此人比那招致更多的非福。
“不應冒犯具善性者——舍斷見處的[人]；
這人被稱為聖僧中的第七[人]。
“他於諸欲尚未離貪，他的五根柔軟——
信、念與精進，止與觀。
“冒犯這樣的比丘，先就害了[自己]；
害了自己之後，然後傷害他人。
“凡守護自己者，他的外在也被守護；
因此，智者應當守護自己，常為無損者。”第十二[經]。
曇彌品第五。
其攝頌——
龍象、鹿住、債，純陀、兩現見二[經]；
差摩、根[律儀]、阿難，剎帝利、不放逸與曇彌。