二、第二五十[經]
（六）一、蓋品
一、障礙經
五十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，這五種[法]是障礙、是蓋、是攀覆心的、使慧羸弱的。哪五種[法]呢？諸比丘，欲欲是障礙、是蓋、是攀覆心的、使慧羸弱的。諸比丘，瞋恚是障礙、是蓋、是攀覆心的、使慧羸弱的。諸比丘，昏沉睡眠是障礙、是蓋、是攀覆心的、使慧羸弱的。諸比丘，掉舉追悔是障礙、是蓋、是攀覆心的、使慧羸弱的。諸比丘，疑是障礙、是蓋、是攀覆心的、使慧羸弱的。諸比丘，這五種[法]是障礙、是蓋、是攀覆心的、使慧羸弱的。
“諸比丘，那比丘竟能不捨斷這五種障礙、蓋、攀覆心的、使慧羸弱的[法]，以無力的、羸弱的慧了知自己的義利，或了知他人的義利，或了知雙方的義利，或作證上人法、足以為聖的殊勝智見——此事不可能有。諸比丘，猶如一條山中的、流向遠方的、水流迅急的、能沖走所應沖走之物的河。有人在它的兩邊打開渠口。諸比丘，這樣一來，河中間的水流便散亂、分散、耗散，既不流向遠方，也不迅急，也不能沖走所應沖走之物。同樣，諸比丘，那比丘竟能不捨斷這五種障礙、蓋、攀覆心的、使慧羸弱的[法]，以無力的、羸弱的慧了知自己的義利，或了知他人的義利，或了知雙方的義利，或作證上人法、足以為聖的殊勝智見——此事不可能有。
“諸比丘，那比丘竟能捨斷這五種障礙、蓋、攀覆心的、使慧羸弱的[法]，以有力的慧了知自己的義利，或了知他人的義利，或了知雙方的義利，或作證上人法、足以為聖的殊勝智見——此事是可能有的。諸比丘，猶如一條山中的、流向遠方的、水流迅急的、能沖走所應沖走之物的河。有人在它的兩邊堵住渠口。諸比丘，這樣一來，河中間的水流便不散亂、不分散、不耗散，既流向遠方，也迅急，也能沖走所應沖走之物。同樣，諸比丘，那比丘竟能捨斷這五種障礙、蓋、攀覆心的、使慧羸弱的[法]，以有力的慧了知自己的義利，或了知他人的義利，或了知雙方的義利，或作證上人法、足以為聖的殊勝智見——此事是可能有的。”第一[經]。
二、不善聚經
五十二、“諸比丘，說‘不善聚’者，若正確地說，應說五蓋。諸比丘，因為這是純粹的不善聚，即：五蓋。哪五種[蓋]呢？欲欲蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉追悔蓋、疑蓋。諸比丘，說‘不善聚’者，若正確地說，應說這五蓋。諸比丘，因為這是純粹的不善聚，即：五蓋。”第二[經]。
三、勤支經
五十三、“諸比丘，有這五種勤支。哪五種[勤支]呢？諸比丘，在此，比丘有信，信如來的正覺：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者、明行具足、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人導師、佛陀、世尊。’少病少惱，具足等熟的消化力，不太冷、不太熱，[乃是]適中而堪能精勤的。不狡詐、不虛偽，對導師或對有智的諸同梵行者如實顯露自己。為舍斷諸不善法、為成就諸善法而住於發起精進，有力、堅固勇猛，於諸善法不放下[重]擔。有慧，具足通達生滅的慧——[那是]聖的、能洞察的、能導向正確盡苦的[慧]。諸比丘，這就是五種勤支。”第三[經]。
四、時機經
五十四、“諸比丘，有這五種精勤的非時機。哪五種[非時機]呢？諸比丘，在此，比丘年老，為老所征服。諸比丘，這是精勤的第一種非時機。
“再者，諸比丘，比丘患病，為病所征服。諸比丘，這是精勤的第二種非時機。
“再者，諸比丘，有饑饉，有歉收，團食難得，不易以拾取、舉缽[乞食]維生。諸比丘，這是精勤的第三種非時機。
“再者，諸比丘，有怖畏——林中[盜賊]作亂，鄉民們登上輪而四處流離。諸比丘，這是精勤的第四種非時機。
“再者，諸比丘，僧團破裂。諸比丘，而當僧團破裂時，便有互相辱罵，有互相誹謗，有互相排擠，有互相排斥。在那裡，未淨信者不生淨信，已淨信者之中有些人也起了變異。諸比丘，這是精勤的第五種非時機。諸比丘，這就是五種精勤的非時機。
“諸比丘，有這五種精勤的時機。哪五種[時機]呢？諸比丘，在此，比丘年少、年輕，[發]甚是黑亮，具足賢善的青春，正當第一期年歲。諸比丘，這是精勤的第一種時機。
“再者，諸比丘，比丘少病少惱，具足等熟的消化力，不太冷、不太熱，[乃是]適中而堪能精勤的。諸比丘，這是精勤的第二種時機。
“再者，諸比丘，食物豐足，有豐收，團食易得，易以拾取、舉缽[乞食]維生。諸比丘，這是精勤的第三種時機。
“再者，諸比丘，人們和合、和睦、無爭，成乳水[交融]之狀，以親愛之眼互相看視而住。諸比丘，這是精勤的第四種時機。
“再者，諸比丘，僧團和合、和睦、無爭，同一誦出，安樂而住。諸比丘，而當僧團和合時，既沒有互相辱罵，也沒有互相誹謗，也沒有互相排擠，也沒有互相排斥。在那裡，未淨信者生起淨信，已淨信者得以增長。諸比丘，這是精勤的第五種時機。諸比丘，這就是五種精勤的時機。”第四[經]。
五、母子經
五十五、一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時，在舍衛城，母子二人——比丘與比丘尼——入了雨安居。他們彼此常想相見：母親常想見兒子，兒子也常想見母親。由於常常相見，他們之間有了交往；有了交往，便有了親密；有了親密，便有了可乘之隙。他們心已陷入，未捨棄學處、未顯露羸弱，便行了淫慾法。
那時，眾多比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說——“尊者，在此舍衛城，母子二人——比丘與比丘尼——入了雨安居，他們彼此常想相見：母親常想見兒子，兒子也常想見母親。由於常常相見，他們之間有了交往；有了交往，便有了親密；有了親密，便有了可乘之隙；他們心已陷入，未捨棄學處、未顯露羸弱，便行了淫慾法。”
“諸比丘，那愚痴人難道以為‘母親不會對兒子起貪染，兒子也不會對母親起貪染’嗎？諸比丘，我不見有其他任何一色，像女人之色這般能引生貪染、這般可愛樂、這般令人陶醉、這般令人繫縛、這般令人迷醉、這般障礙證得無上瑜伽安穩。諸比丘，眾生於女人之色染著、貪求、纏縛、迷醉、耽著，他們長時憂愁，隨女人之色而轉。
“諸比丘，我不見有其他任何一聲……乃至……任何一香……任何一味……任何一觸，像女人之觸這般能引生貪染、這般可愛樂、這般令人陶醉、這般令人繫縛、這般令人迷醉、這般障礙證得無上瑜伽安穩。諸比丘，眾生於女人之觸染著、貪求、纏縛、迷醉、耽著，他們長時憂愁，隨女人之觸而轉。
“諸比丘，女人即使在行走時，也遍取男子的心而住；站立時……乃至……坐著時……躺臥時……歡笑時……說話時……唱歌時……哭泣時……腫脹時……死了，也遍取男子的心而住。諸比丘，若正確地說，凡可說為‘魔之周遍罥索’者，若正確地說，正應說女人為‘魔之周遍罥索’。”
“寧可與手持利劍者交談，也可以與畢舍遮交談；
甚至可以靠近毒蛇——被它咬到便不能活；
“卻絕不可一人與一位女人交談；
她們以顧盼、以微笑，縛住失唸的人。
“又以衣著不整，以柔軟的言語[縛住]；
這種人不易親近，即使已腫脹、已死。
“這五種欲功德，見於女人之色中：
色、聲、味、香，以及悅意的諸觸。
“那些被欲暴流沖走、不遍知諸欲的人，
在輪迴中趨向[輪轉之]時、趣與一再的有。
“而那些遍知諸欲、無所畏懼而行的人，
他們確是世間中已到彼岸者——已達諸漏之盡者。”第五[經]。
六、戒師經
五十六、那時，某位比丘來到自己的戒師之處；到了之後，對自己的戒師這樣說——“尊者，如今我的身體已麻木沉重，諸方對我也不明瞭，諸法對我也不顯現，昏沉睡眠遍取我的心而住，我不喜樂地行梵行，我於諸法有疑。”
那時，那位[戒師]比丘帶著那位共住弟子比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位[戒師]比丘對世尊這樣說——“尊者，這位比丘這樣說：‘尊者，如今我的身體已麻木沉重，諸方對我也不明瞭，諸法對我也不顯現，昏沉睡眠遍取我的心而住，我不喜樂地行梵行，我於諸法有疑。’”
“比丘，對於不守護諸根之門、於食不知量、不勤修警寤、不觀察諸善法、於前夜後夜不致力於修習諸菩提分法而住的人，就是這樣：身體麻木沉重，諸方對他也不明瞭，諸法對他也不顯現，昏沉睡眠遍取他的心而住，他不喜樂地行梵行，他於諸法有疑。因此，比丘，你應當這樣修學：‘我要守護諸根之門，於食知量，勤修警寤，觀察諸善法，於前夜後夜致力於修習諸菩提分法而住。’比丘，你應當這樣修學。”
那時，那位比丘受世尊以這教誡教誡之後，從座而起，禮敬世尊，右繞之後離去。那時，那位比丘獨一、遠離、不放逸、熱勤、自策勵而住，不久便就在現法中自己以證智證知、成就並住於那無上的梵行終點——善男子們正是為此而正確地從家出家、成為無家者的。他證知：“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。”而那位比丘也成為阿羅漢之一。
那時，那位比丘證得阿羅漢果之後，來到自己的戒師之處；到了之後，對自己的戒師這樣說——“尊者，如今我的身體不再麻木沉重，諸方對我明瞭，諸法對我顯現，昏沉睡眠不遍取我的心而住，我喜樂地行梵行，我於諸法沒有疑。”那時，那位[戒師]比丘帶著那位共住弟子比丘來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位[戒師]比丘對世尊這樣說——“尊者，這位比丘這樣說：‘尊者，如今我的身體不再麻木沉重，諸方對我明瞭，諸法對我顯現，昏沉睡眠不遍取我的心而住，我喜樂地行梵行，我於諸法沒有疑。’”
“比丘，對於守護諸根之門、於食知量、勤修警寤、觀察諸善法、於前夜後夜致力於修習諸菩提分法而住的人，就是這樣：身體不麻木沉重，諸方對他明瞭，諸法對他顯現，昏沉睡眠不遍取他的心而住，他喜樂地行梵行，他於諸法沒有疑。因此，諸比丘，你們應當這樣修學：‘我們要守護諸根之門，於食知量，勤修警寤，觀察諸善法，於前夜後夜致力於修習諸菩提分法而住。’諸比丘，你們應當這樣修學。”第六[經]。
七、應常省察處經
五十七、“諸比丘，有這五種處，是女人或男人、在家者或出家者應當常常省察的。哪五種[處]呢？‘我是老法者，未超越老。’這是女人或男人、在家者或出家者應當常常省察的。‘我是病法者，未超越病。’這是女人或男人、在家者或出家者應當常常省察的。‘我是死法者，未超越死。’這是女人或男人、在家者或出家者應當常常省察的。‘我與一切可愛、可意的[人事]，[終有]別異、別離。’這是女人或男人、在家者或出家者應當常常省察的。‘我是業為自所有者、業的繼承者、以業為母胎、以業為親屬、以業為依止者；凡我所作的業，善的或惡的，我將成為它的繼承者。’這是女人或男人、在家者或出家者應當常常省察的。
“諸比丘，緣於什麼道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我是老法者，未超越老’呢？諸比丘，眾生有在少壯中的少壯憍，沉醉於那憍，便以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。當他常常省察那處時，凡在少壯中的少壯憍，便或全然舍斷，或變得薄弱。諸比丘，正是緣於這個道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我是老法者，未超越老’。
“諸比丘，緣於什麼道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我是病法者，未超越病’呢？諸比丘，眾生有在無病中的無病憍，沉醉於那憍，便以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。當他常常省察那處時，凡在無病中的無病憍，便或全然舍斷，或變得薄弱。諸比丘，正是緣於這個道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我是病法者，未超越病’。
“諸比丘，緣於什麼道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我是死法者，未超越死’呢？諸比丘，眾生有在活命中的活命憍，沉醉於那憍，便以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。當他常常省察那處時，凡在活命中的活命憍，便或全然舍斷，或變得薄弱。諸比丘，正是緣於這個道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我是死法者，未超越死’。
“諸比丘，緣於什麼道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我與一切可愛、可意的[人事]，[終有]別異、別離’呢？諸比丘，眾生對可愛、可意的[人事]有欲貪，染著於那貪，便以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。當他常常省察那處時，凡對可愛、可意的[人事]的欲貪，便或全然舍斷，或變得薄弱。諸比丘，正是緣於這個道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我與一切可愛、可意的[人事]，[終有]別異、別離’。
“諸比丘，緣於什麼道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我是業為自所有者、業的繼承者、以業為母胎、以業為親屬、以業為依止者；凡我所作的業，善的或惡的，我將成為它的繼承者’呢？諸比丘，眾生有身惡行、語惡行、意惡行。當他常常省察那處時，惡行便或全然舍斷，或變得薄弱。諸比丘，正是緣於這個道理，女人或男人、在家者或出家者應當常常省察‘我是業為自所有者、業的繼承者、以業為母胎、以業為親屬、以業為依止者；凡我所作的業，善的或惡的，我將成為它的繼承者’。
“諸比丘，那位聖弟子這樣思察：‘並非唯我一人是老法者、未超越老，而是凡眾生有來、有去、有死、有生之處，一切眾生都是老法者、未超越老。’當他常常省察那處時，道便生起。他親近、修習、多作那道。當他親近、修習、多作那道時，諸結全然舍斷，諸隨眠終盡。
“諸比丘，那位聖弟子這樣思察：‘並非唯我一人是病法者、未超越病，而是凡眾生有來、有去、有死、有生之處，一切眾生都是病法者、未超越病。’當他常常省察那處時，道便生起。他親近、修習、多作那道。當他親近、修習、多作那道時，諸結全然舍斷，諸隨眠終盡。
“諸比丘，那位聖弟子這樣思察：‘並非唯我一人是死法者、未超越死，而是凡眾生有來、有去、有死、有生之處，一切眾生都是死法者、未超越死。’當他常常省察那處時，道便生起。他親近、修習、多作那道。當他親近、修習、多作那道時，諸結全然舍斷，諸隨眠終盡。
“諸比丘，那位聖弟子這樣思察：‘並非唯我一人與一切可愛、可意的[人事][終有]別異、別離，而是凡眾生有來、有去、有死、有生之處，一切眾生與可愛、可意的[人事]都[終有]別異、別離。’當他常常省察那處時，道便生起。他親近、修習、多作那道。當他親近、修習、多作那道時，諸結全然舍斷，諸隨眠終盡。
“諸比丘，那位聖弟子這樣思察：‘並非唯我一人是業為自所有者、業的繼承者、以業為母胎、以業為親屬、以業為依止者，凡我所作的業，善的或惡的，我將成為它的繼承者；而是凡眾生有來、有去、有死、有生之處，一切眾生都是業為自所有者、業的繼承者、以業為母胎、以業為親屬、以業為依止者，凡他們所作的業，善的或惡的，他們將成為它的繼承者。’當他常常省察那處時，道便生起。他親近、修習、多作那道。當他親近、修習、多作那道時，諸結全然舍斷，諸隨眠終盡。”
“凡夫們是病法、老法，又是死法；
眾生本是怎樣的法，就是那樣的，[卻]厭惡[他人]。
“若我對有這樣法的眾生厭惡，
對這樣而住的我來說，這是不相稱的。
“我這樣而住，了知了無依之法；
凡在無病、在少壯、在活命中的諸憍，
“我已勝伏一切憍，視出離為安穩；
當我觀見涅槃時，我生起了奮發。
“如今我已不能再受用諸欲；
我將不退轉，以梵行為歸趣。”第七[經]。
八、離車童子經
五十八、一時，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。於是，世尊在上午穿好[下衣]，取了缽與衣，進入毘舍離乞食。在毘舍離乞食之後，飯後從乞食處回來，深入大林，在某棵樹下為日間住而坐。
那時，許多離車童子（licchavikumāraka）拿著已上弦的弓，被狗群圍繞著，在大林中徐行、遊行，看見世尊坐在某棵樹下；看見之後，放下已上弦的弓，把狗群遣到一旁，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，默然又默然地合掌侍奉世尊。
那時，離車人摩訶男（Mahānāma）在大林中散步，看見那些離車童子默然又默然地合掌侍奉世尊；看見之後，來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的離車人摩訶男發出感嘆——“跋耆人（Vajjī）將會興盛！跋耆人將會興盛！”
“摩訶男，你為什麼這樣說——‘跋耆人將會興盛！跋耆人將會興盛！’呢？”“尊者，這些離車童子兇暴、粗野、倨傲。凡是各家送出的饋贈之物——或甘蔗，或棗子，或糕餅，或甜團，或煎餅——他們都一再地搶奪來吃；對良家婦女與良家童女，他們也從後面[用腳]踢[背]。如今他們卻默然又默然地合掌侍奉世尊。”
“摩訶男，任何良家子，若有五種法存在——無論是已灌頂的剎帝利王，或是享用國土的、承襲父產的[領主]，或是軍隊的將軍，或是諸村的聚落主，或是行會的首領，或是在諸家族中各自行使主權的人——便只應期待增長，不會衰退。
“哪五種[法]呢？摩訶男，在此，良家子以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，恭敬、尊重、敬重、供養父母。被恭敬、被尊重、被敬重、被供養的父母，以善心悲憫他——‘願你長壽！願你久保壽命！’摩訶男，被父母悲憫的良家子，便只應期待增長，不會衰退。
“再者，摩訶男，良家子以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，恭敬、尊重、敬重、供養妻兒、奴僕、傭工、僕從。被恭敬、被尊重、被敬重、被供養的妻兒、奴僕、傭工、僕從，以善心悲憫他——‘願你長壽！願你久保壽命！’摩訶男，被妻兒、奴僕、傭工、僕從悲憫的良家子，便只應期待增長，不會衰退。
“再者，摩訶男，良家子以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，恭敬、尊重、敬重、供養田地事業的鄰[田主]與丈量[地界]者。被恭敬、被尊重、被敬重、被供養的田地事業的鄰[田主]與丈量[地界]者，以善心悲憫他——‘願你長壽！願你久保壽命！’摩訶男，被田地事業的鄰[田主]與丈量[地界]者悲憫的良家子，便只應期待增長，不會衰退。
“再者，摩訶男，良家子以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，恭敬、尊重、敬重、供養所有受供獻的諸天神。被恭敬、被尊重、被敬重、被供養的受供獻的諸天神，以善心悲憫他——‘願你長壽！願你久保壽命！’摩訶男，被諸天神悲憫的良家子，便只應期待增長，不會衰退。
“再者，摩訶男，良家子以奮起與精進所獲得的、以臂力積聚的、以汗水掙得的、合乎法的、如法所得的財物，恭敬、尊重、敬重、供養沙門、婆羅門。被恭敬、被尊重、被敬重、被供養的沙門、婆羅門，以善心悲憫他——‘願你長壽！願你久保壽命！’摩訶男，被沙門、婆羅門悲憫的良家子，便只應期待增長，不會衰退。
“摩訶男，任何良家子，若有這五種法存在——無論是已灌頂的剎帝利王，或是享用國土的、承襲父產的[領主]，或是軍隊的將軍，或是諸村的聚落主，或是行會的首領，或是在諸家族中各自行使主權的人——便只應期待增長，不會衰退。”
“為父母作應作之事，常為妻兒謀利益；
為了家中之人，以及依他而活的人們。
“為了這兩者的利益，他寬仁、具戒；
[也為了]先亡的親族，與現法中活著的[親族]。
“智者對於沙門、婆羅門與諸天神，
是令生歡喜者，如法地居家。
“他作了善[行]之後，成為應受供養、應受稱讚者；
就在此世稱讚他，死後[他]在天界歡喜。”第八[經]。
九、第一老年出家者經
五十九、“諸比丘，具足五種法的老年出家者是難得的。具足哪五種[法]呢？諸比丘，聰敏的老年出家者是難得的，威儀具足的是難得的，多聞的是難得的，說法者是難得的，持律者是難得的。諸比丘，具足這五種法的老年出家者是難得的。”第九[經]。
十、第二老年出家者經
六十、“諸比丘，具足五種法的老年出家者是難得的。具足哪五種[法]呢？諸比丘，易受勸的老年出家者是難得的，善於把持的是難得的，善持[教誡]的是難得的，說法者是難得的，持律者是難得的。諸比丘，具足這五種法的老年出家者是難得的。”第十[經]。
蓋品第一。
其攝頌——
障礙、聚、諸支，時機、母子；
戒師、處、離車童子，另外兩[經]。