三、優樓頻螺品
一、第一優樓頻螺經
二十一、如是我聞——一時，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，有一次，我住在優樓頻螺尼連禪河岸邊的牧羊人尼拘陀樹下，初現正覺。諸比丘，那時，我獨處靜坐時，心中生起了這樣的思慮：‘無恭敬、無順從而住是苦的。我該恭敬、尊重、依止哪一位沙門或婆羅門而住呢？’
“諸比丘，那時，我這樣想：‘為了圓滿尚未圓滿的戒蘊，我才會恭敬、尊重、依止別的沙門或婆羅門而住。然而我不見於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有比我自己更具足戒的別的沙門或婆羅門，可讓我恭敬、尊重、依止他而住。
“‘為了圓滿尚未圓滿的定蘊，我才會恭敬、尊重、依止別的沙門或婆羅門而住。然而我不見於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有比我自己更具足定的別的沙門或婆羅門，可讓我恭敬、尊重、依止他而住。
“‘為了圓滿尚未圓滿的慧蘊，我才會恭敬、尊重、依止別的沙門或婆羅門而住。然而我不見於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有比我自己更具足慧的別的沙門或婆羅門，可讓我恭敬、尊重、依止他而住。
“‘為了圓滿尚未圓滿的解脫蘊，我才會恭敬、尊重、依止別的沙門或婆羅門而住。然而我不見於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，有比我自己更具足解脫的別的沙門或婆羅門，可讓我恭敬、尊重、依止他而住。’
“諸比丘，那時，我這樣想：‘我何不就恭敬、尊重、依止那由我所現正覺的法而住呢？’
“諸比丘，那時，娑婆主梵天以心了知我心中的思慮，猶如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那樣，從梵天界隱沒，出現在我面前。諸比丘，那時，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，把右膝輪放在地上，向我合掌，對我這樣說——‘正是這樣，世尊；正是這樣，善逝！尊者，凡過去世曾有的諸阿羅漢、正等正覺者，那些世尊也都正是恭敬、尊重、依止法而住；尊者，凡未來世將有的諸阿羅漢、正等正覺者，那些世尊也都將正是恭敬、尊重、依止法而住。尊者，現在身為阿羅漢、正等正覺者的世尊，也願正是恭敬、尊重、依止法而住。’娑婆主梵天說了這[番話]。說了這[番話]之後，又接著這樣說：
“‘那些過去的正覺者，與那些未來的佛陀，
以及現在的正覺者、眾人之憂的滅除者——
“‘一切都尊重正法，曾住、也正住；
也將如是而住，這是諸佛的法性。
“‘所以，愛自己者、希求偉大者，
應當尊重正法，憶念著諸佛的教法。’
“諸比丘，娑婆主梵天說了這[番話]。說了這[番話]之後，禮敬我，右繞之後，就在那裡隱沒了。諸比丘，於是我知道了梵天的勸請與對自己適當的[事]，便恭敬、尊重、依止那由我所現正覺的法而住。諸比丘，而自從僧團也具足了偉大，那時我對僧團也生起了恭敬。”第一[經]。
二、第二優樓頻螺經
二十二、“諸比丘，有一次，我住在優樓頻螺尼連禪河岸邊的牧羊人尼拘陀樹下，初現正覺。諸比丘，那時，眾多年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年的婆羅門來到我之處；到了之後，與我互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。諸比丘，坐在一旁的那些婆羅門對我這樣說——‘喬達摩尊師，我們聽說過這[話]：“沙門喬達摩對年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年的婆羅門，既不禮敬，也不起身相迎，也不以座相請。”喬達摩尊師，這確實就是如此。因為喬達摩尊師對年邁、年長、高齡，年事已高，已至暮年的婆羅門，確實既不禮敬，也不起身相迎，也不以座相請。喬達摩尊師，這實在是不得當的。’
“諸比丘，那時，我這樣想：‘這些具壽不知道長老，也不知道令成為長老的諸法。’諸比丘，縱然[某人]年長，依出生是八十歲的、九十歲的或一百歲的，而他是不應時而說者、說不真實者、說無義者、說非法者、說非律者，是說不值得藏於心中之語者，[所說]不應時、無依據、無分限、不具足義利，那麼他正被算作‘愚人長老’。
“諸比丘，縱然[某人]年少、年輕，[發]甚是黑亮，具足賢善的青春，正當第一期年歲，而他是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者，是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利，那麼他正被算作‘智者長老’。
“諸比丘，有這四種令成為長老的法。哪四種[法]呢？諸比丘，在此，比丘具戒，以波羅提木叉律儀防護而住，具足正行與行處，於微細的罪過也見怖畏，受持學處而學習；他是多聞者、憶持所聞者、積集所聞者，凡是那些初善、中善、後善的，顯示具足義理與文句、完全圓滿、遍淨的梵行的法，他對這樣的諸法多聞、憶持、以語熟習、以意隨觀察、以見善通達；他是那屬於增上心的、現法樂住的四禪的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；他由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。諸比丘，這就是四種令成為長老的法。”
“凡以掉舉的心，說許多雜穢語者，
思惟不得定，喜好非正法，[如]野獸，
他遠離堅住之性，有惡見、不恭敬。
“而凡具足戒、多聞、有辯才，
自制、堅固，於諸法中以慧觀見其義，
“於一切法已到彼岸、無荒蕪、有辯才，
已舍斷生與死、梵行圓滿者，
“我說他是‘長老’，他的諸漏已不存在；
由於諸漏的滅盡，比丘被稱為‘長老’。”第二[經]。
三、世間經
二十三、“諸比丘，世間已被如來正覺，如來已從世間離系。諸比丘，世間之集已被如來正覺，世間之集已被如來舍斷。諸比丘，世間之滅已被如來正覺，世間之滅已被如來作證。諸比丘，導至世間之滅之道已被如來正覺，導至世間之滅之道已被如來修習。
“諸比丘，凡有天、有魔、有梵天的世間，有沙門婆羅門、有天與人的人眾所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，那一切都已被如來正覺。所以被稱為‘如來’。
“諸比丘，凡如來正覺無上正等正覺的那一夜，與以無餘依涅槃界般涅槃的那一夜，在此二者之間所說、所談、所示的，那一切唯是如是，並非別異。所以被稱為‘如來’。
“諸比丘，如來如所說而如是作，如所作而如是說。如是，如所說而如是作，如所作而如是說。所以被稱為‘如來’。
“諸比丘，於有天、有魔、有梵天的世間，於有沙門婆羅門、有天與人的人眾之中，如來是征服者、不被征服者、全見者、自在者。所以被稱為‘如來’。”
“證知一切世間，[證知]世間中一切如實[之事]，
於一切世間離系，於一切世間無攀附。
“他確是一切勝者、堅固者，解脫一切繫縛者；
他已觸證最上的寂靜——涅槃，無所畏懼。
“這位漏盡的佛陀，無惱、已斷疑，
已達一切業之滅盡，於所依之滅盡中解脫。
“這就是那位世尊、佛陀，這是無上的獅子，
為有天的世間轉起了梵輪。
“如是，凡皈依佛陀的天與人，
聚集起來禮敬他——偉大的、離怯弱者：
“‘調御者中最勝的已調御者，寂靜者中的寂靜仙人，
令解脫者中最上的已解脫者，令渡者中最勝的已渡者。’
“如是，他們禮敬他——偉大的、離怯弱者：
‘在有天的世間，沒有您的匹敵者。’”第三[經]。
四、迦羅迦園經
二十四、一時，世尊住在娑雞多的迦羅迦園。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，凡有天、有魔、有梵天的世間，有沙門婆羅門、有天與人的人眾所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，我知道它。
“諸比丘，凡有天、有魔、有梵天的世間，有沙門婆羅門、有天與人的人眾所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，我已證知了它。那對如來是已了知的，如來不住立於其中。
“諸比丘，凡有天、有魔、有梵天的世間，有沙門婆羅門、有天與人的人眾所見、所聞、所覺、所識、所得、所尋求、以意所隨行的，若我說‘我不知道它’，那在我便是虛妄。
“諸比丘，凡……乃至……若我說‘我既知道又不知道它’，那也正是同樣的。
“諸比丘，凡……乃至……若我說‘我既非知道它，也非不知道它’，那在我便是過失。
“諸比丘，如是，如來見了應見的之後，不思量所見，不思量未見，不思量應見的，不思量見者；聞了應聞的之後，不思量所聞，不思量未聞，不思量應聞的，不思量聞者；覺了應覺的之後，不思量所覺，不思量未覺，不思量應覺的，不思量覺者；識了應識的之後，不思量所識，不思量未識，不思量應識的，不思量識者。諸比丘，如是，如來於所見、所聞、所覺、所識諸法中，正是如如者而為如如者。而我說：沒有其他比那如如者更上或更勝的如如者。”
“凡所見、所聞或所覺的任何[事物]，
為他人所耽著、認作真實的，
如如者於那些自我拘縛者之中，
不會把[其]真實或虛妄執為最上。
“預先見到這支箭——
眾生耽著、粘著於其中的[箭]，
我如是知、如是見這[箭]，
諸如來沒有[這樣的]耽著。”第四[經]。
五、梵行經
二十五、“諸比丘，這梵行不是為了欺騙眾人而修，不是為了對眾人虛談，不是為了利養、恭敬、名聲的功德，不是為了脫免他說的功德，不是為了‘讓人們這樣知道我’。諸比丘，而這梵行是為了防護、為了舍斷、為了離貪、為了滅而修的。”
“為了防護、為了舍斷，那位世尊宣說了
不依傳說的梵行，導向深入涅槃；
這是偉大者們、大仙們所隨行的道。
“凡如佛所教導而行那[道]者，
他們這些奉行導師教法的人，將作苦的終結。”第五[經]。
六、詭詐者經
二十六、“諸比丘，凡那些詭詐的、頑固的、虛談的、矯飾的、貢高的、心不得定的比丘，諸比丘，那些比丘不是屬於我的。諸比丘，那些比丘已離開這法與律，他們在這法與律中也不能達到增長、增廣、廣大。諸比丘，而凡那些不詭詐的、不虛談的、堅固的、不頑固的、心善得定的比丘，諸比丘，那些比丘是屬於我的。諸比丘，那些比丘未離開這法與律，他們在這法與律中能達到增長、增廣、廣大。”
“詭詐的、頑固的、虛談的、矯飾的、貢高的、心不得定的，
他們不在正等正覺者所說的法中增廣。
“不詭詐的、不虛談的、堅固的、不頑固的、心善得定的，
他們確實在正等正覺者所說的法中增廣。”第六[經]。
七、知足經
二十七、“諸比丘，有這四種[物]，是少的、易得的，並且是無罪的。哪四種[物]呢？諸比丘，諸衣之中，糞掃衣是少的、易得的，並且它是無罪的。諸比丘，諸食之中，托缽團食是少的、易得的，並且它是無罪的。諸比丘，諸坐臥處之中，樹下是少的、易得的，並且它是無罪的。諸比丘，諸藥之中，陳棄藥是少的、易得的，並且它是無罪的。諸比丘，這就是四種少的、易得的，並且是無罪的[物]。諸比丘，當比丘以少的、易得的[物]而滿足時，我說這是他的沙門性的一支。”
“對以無罪的、少的、易得的[物]而滿足者，
並不因坐臥處、衣、飲食之故，
而心有惱害；[對他]諸方無所阻礙。
“凡所說的那些隨順沙門性的法，
都為那滿足、不放逸而學習者所掌握。”第七[經]。
八、聖種經
二十八、“諸比丘，有這四種聖種，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。哪四種[聖種]呢？諸比丘，在此，比丘對隨得的衣知足，並且是隨得衣知足的稱讚者，也不為衣之故行不適當的邪求；未得衣而不焦躁，得衣而不貪著、不迷醉、不耽溺，見過患、有出離慧地受用它；又不因這隨得衣知足而自贊、毀他。諸比丘，凡是在這方面嫻熟、不懈怠、正知、具唸的，這樣的比丘就稱為‘安住於古老的、最上所知的聖種’。
“再者，諸比丘，比丘對隨得的缽食知足，並且是隨得缽食知足的稱讚者，也不為缽食之故行不適當的邪求；未得缽食而不焦躁，得缽食而不貪著、不迷醉、不耽溺，見過患、有出離慧地受用它；又不因這隨得缽食知足而自贊、毀他。諸比丘，凡是在這方面嫻熟、不懈怠、正知、具唸的，這樣的比丘就稱為‘安住於古老的、最上所知的聖種’。
“再者，諸比丘，比丘對隨得的坐臥處知足，並且是隨得坐臥處知足的稱讚者，也不為坐臥處之故行不適當的邪求；未得坐臥處而不焦躁，得坐臥處而不貪著、不迷醉、不耽溺，見過患、有出離慧地受用它；又不因這隨得坐臥處知足而自贊、毀他。諸比丘，凡是在這方面嫻熟、不懈怠、正知、具唸的，這樣的比丘就稱為‘安住於古老的、最上所知的聖種’。
“再者，諸比丘，比丘樂於修習、喜於修習，樂於舍斷、喜於舍斷；又不因這樂於修習、喜於修習、樂於舍斷、喜於舍斷而自贊、毀他。諸比丘，凡是在這方面嫻熟、不懈怠、正知、具唸的，這樣的比丘就稱為‘安住於古老的、最上所知的聖種’。諸比丘，這就是四種聖種，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。
“諸比丘，具足這四種聖種的比丘，即使住在東方，他也勝過不樂，不樂不能勝過他；即使住在西方，他也勝過不樂，不樂不能勝過他；即使住在北方，他也勝過不樂，不樂不能勝過他；即使住在南方，他也勝過不樂，不樂不能勝過他。這是什麼緣故呢？諸比丘，因為堅固者是堪忍不樂與樂者。”
“不樂勝不過堅固者，[因為]不樂不能勝過堅固者；
正是堅固者勝過不樂，因為堅固者是堪忍不樂者。
“舍離一切業者，已除遣[煩惱]，誰能阻礙他？
猶如閻浮檀金的金飾，誰堪譏責他？
諸天也稱讚他，他也為梵天所稱讚。”第八[經]。
九、法句經
二十九、“諸比丘，有這四種法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。哪四種[法句]呢？諸比丘，無貪是法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。
“諸比丘，無瞋恚是法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。
“諸比丘，正念是法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。
“諸比丘，正定是法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。諸比丘，這就是四種法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。”
“應無貪而住，以無瞋恚之心；
應具念、心一境，於內善得定。”第九[經]。
十、遊方者經
三十、一時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時，眾多一個個有名望的遊方者住在悉毘尼迦[河]岸的遊方者園，即：安那跋羅、婆羅達羅、薩古盧陀夷遊方者，以及其他一個個有名望的遊方者。那時，世尊在傍晚時分從宴默中起來，前往悉毘尼迦[河]岸的遊方者園；到了之後，坐在所敷設的座位上。坐下之後，世尊對那些遊方者這樣說——
“遊方者們，有這四種法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。哪四種[法句]呢？遊方者們，無貪是法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。遊方者們，無瞋恚是法句……乃至……遊方者們，正念是法句……乃至……遊方者們，正定是法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。遊方者們，這就是四種法句，是最上所知的、久遠所知的、傳承所知的、古老的，是未被棄捨的、往昔未曾被棄捨的，現在不被棄捨，將來不會被棄捨，為有智的沙門、婆羅門所不呵責。
“遊方者們，若有人這樣說：‘我要拒斥這無貪的法句，而施設有貪欲、於諸欲有強烈貪染的沙門或婆羅門。’我會在那裡這樣對他說：‘讓他來，讓他說，讓他講，我要看看他的能耐。’遊方者們，他‘會拒斥無貪的法句，而施設有貪欲、於諸欲有強烈貪染的沙門或婆羅門’——這[種]處是不存在的。
“遊方者們，若有人這樣說：‘我要拒斥這無瞋恚的法句，而施設心已壞損、意思惟染汙的沙門或婆羅門。’我會在那裡這樣對他說：‘讓他來，讓他說，讓他講，我要看看他的能耐。’遊方者們，他‘會拒斥無瞋恚的法句，而施設心已壞損、意思惟染汙的沙門或婆羅門’——這[種]處是不存在的。
“遊方者們，若有人這樣說：‘我要拒斥這正念的法句，而施設失念、無正知的沙門或婆羅門。’我會在那裡這樣對他說：‘讓他來，讓他說，讓他講，我要看看他的能耐。’遊方者們，他‘會拒斥正念的法句，而施設失念、無正知的沙門或婆羅門’——這[種]處是不存在的。
“遊方者們，若有人這樣說：‘我要拒斥這正定的法句，而施設心不得定、心散亂的沙門或婆羅門。’我會在那裡這樣對他說：‘讓他來，讓他說，讓他講，我要看看他的能耐。’遊方者們，他‘會拒斥正定的法句，而施設心不得定、心散亂的沙門或婆羅門’——這[種]處是不存在的。
“遊方者們，若有人認為這四種法句應受呵責、應受駁斥，就在現法中有四種如法的隨論、應受呵責之處臨到他。哪四種[處]呢？若尊師呵責、駁斥無貪的法句，那麼那些有貪欲、於諸欲有強烈貪染的沙門婆羅門，就是尊師所應尊敬的、尊師所應稱讚的。若尊師呵責、駁斥無瞋恚的法句，那麼那些心已壞損、意思惟染汙的沙門婆羅門，就是尊師所應尊敬的、尊師所應稱讚的。若尊師呵責、駁斥正念的法句，那麼那些失念、無正知的沙門婆羅門，就是尊師所應尊敬的、尊師所應稱讚的。若尊師呵責、駁斥正定的法句，那麼那些心不得定、心散亂的沙門婆羅門，就是尊師所應尊敬的、尊師所應稱讚的。
“遊方者們，若有人認為這四種法句應受呵責、應受駁斥，就在現法中有這四種如法的隨論、應受呵責之處臨到他。遊方者們，就連過去那些烏卡拉人瓦薩與般尼亞——無因論者、無作論者、虛無論者——他們也認為：對這四種法句，不應呵責、不應駁斥。這是什麼緣故呢？由於怖畏非難、斥責、求過。”
“無瞋恚、常具念，於內善得定，
於調伏貪欲中學習者，被稱為‘不放逸者’。”第十[經]。
優樓頻螺品第三。
其攝頌——
兩優樓頻螺、世間、迦羅迦，與梵行為第五；
詭詐者、知足與[聖]種，法句與遊方者。