一、第一五十[經]
一、班達村品
一、隨覺經
一、如是我聞——一時，世尊住在跋耆[國]的班達村。在那裡，世尊召喚諸比丘：“諸比丘。”“尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，由於不隨覺、不通達四種法，我與你們才這樣長時地奔馳、流轉。哪四種[法]呢？諸比丘，由於不隨覺、不通達聖戒，我與你們才這樣長時地奔馳、流轉；諸比丘，由於不隨覺、不通達聖定，我與你們才這樣長時地奔馳、流轉；諸比丘，由於不隨覺、不通達聖慧，我與你們才這樣長時地奔馳、流轉；諸比丘，由於不隨覺、不通達聖解脫，我與你們才這樣長時地奔馳、流轉。諸比丘，如今這聖戒已被隨覺、已被通達，聖定已被隨覺、已被通達，聖慧已被隨覺、已被通達，聖解脫已被隨覺、已被通達；有愛已被根絕，[導向再]有之索已盡，如今不再有後有了。”
世尊說了這[番話]。善逝說了這[番話]之後，導師又接著這樣說：
“戒、定與慧，以及無上的解脫——
這些法已被有名聲的喬達摩所隨覺。
“如是，佛陀以證智為諸比丘宣說了法；
作苦之邊際者、導師、具眼者，已般涅槃。”第一[經]。
二、墮落經
二、“諸比丘，不具足四種法者，被稱為‘已從這法與律墮落’。不具足哪四種[法]呢？諸比丘，不具足聖戒者，被稱為‘已從這法與律墮落’。諸比丘，不具足聖定者，被稱為‘已從這法與律墮落’。諸比丘，不具足聖慧者，被稱為‘已從這法與律墮落’。諸比丘，不具足聖解脫者，被稱為‘已從這法與律墮落’。諸比丘，不具足這四種法者，被稱為‘已從這法與律墮落’。
“諸比丘，具足四種法者，被稱為‘未從這法與律墮落’。具足哪四種[法]呢？諸比丘，具足聖戒者，被稱為‘未從這法與律墮落’。諸比丘，具足聖定者，被稱為‘未從這法與律墮落’。諸比丘，具足聖慧者，被稱為‘未從這法與律墮落’。諸比丘，具足聖解脫者，被稱為‘未從這法與律墮落’。諸比丘，具足這四種法者，被稱為‘未從這法與律墮落’。”
“退失者便墮落，墮落者[即是退失者]，貪著者又再來到[生、老、病、死]；
應作的已作，可喜的已喜，以樂而隨得樂。”第二[經]。
三、第一受損經
三、“諸比丘，具足四種法的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。具足哪四種[法]呢？不審察、不深究，對應受毀謗者說稱讚；不審察、不深究，對應受稱讚者說毀謗；不審察、不深究，於不應生淨信之處顯示淨信；不審察、不深究，於應生淨信之處顯示無淨信——諸比丘，具足這四種法的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。
“諸比丘，具足四種法的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。具足哪四種[法]呢？審察、深究之後，對應受毀謗者說毀謗；審察、深究之後，對應受稱讚者說稱讚；審察、深究之後，於不應生淨信之處顯示無淨信；審察、深究之後，於應生淨信之處顯示淨信——諸比丘，具足這四種法的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。”
“凡稱讚應受呵責者，
或呵責那應受稱讚者；
他便以口積聚敗運（kali），
因那敗運而得不到安樂。
“這是微小的敗運——
即在骰子上輸掉財物；
縱然連同一切所有、連同自身[一併輸掉]，
這才是更大的敗運——
即對諸善逝心懷瞋惡。
“十萬尼羅浮陀（nirabbuda），
又三十六[尼羅浮陀]與五阿浮陀（abbuda）；
呵責聖者者所趣入的地獄[壽量即此]，
[由於他]立定了惡的語與意。”第三[經]。
四、第二受損經
四、“諸比丘，於四種[處]邪行道的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。於哪四種[處]呢？諸比丘，於母邪行道的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。諸比丘，於父邪行道的……乃至……諸比丘，於如來邪行道的……乃至……諸比丘，於如來的弟子邪行道的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。諸比丘，於這四種[處]邪行道的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。
“諸比丘，於四種[處]正行道的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。於哪四種[處]呢？諸比丘，於母正行道的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。諸比丘，於父正行道的……乃至……諸比丘，於如來正行道的……乃至……諸比丘，於如來的弟子正行道的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。諸比丘，於這四種[處]正行道的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。”
“凡於母與於父邪行道者，
或於如來、正覺者，或於他的弟子[邪行道者]，
那樣的人便生起許多非福。
“由於那對父母的非法行，諸智者
就在此世呵責他，死後他又往苦界。
“凡於母與於父正行道者，
或於如來、正覺者，或於他的弟子[正行道者]，
那樣的人便生起許多福。
“由於那對父母的如法行，諸智者
就在此世稱讚他，死後他在天界歡喜。”第四[經]。
五、順流經
五、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？順流而行的人、逆流而行的人、自身住立的人、已渡、到彼岸、站在陸地上的婆羅門。諸比丘，什麼是順流而行的人呢？諸比丘，在此，有一類人受用諸欲，並造惡業。諸比丘，這稱為順流而行的人。
“諸比丘，什麼是逆流而行的人呢？諸比丘，在此，有一類人不受用諸欲，也不造惡業，他雖帶著苦、帶著憂，滿面流淚而哭泣，[仍]行圓滿、清淨的梵行。諸比丘，這稱為逆流而行的人。
“諸比丘，什麼是自身住立的人呢？諸比丘，在此，有一類人由於五下分結的滅盡，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從彼世間還來。諸比丘，這稱為自身住立的人。
“諸比丘，什麼人是已渡、到彼岸、站在陸地上的婆羅門呢？諸比丘，在此，有一類人由於諸漏的滅盡，就在現法中自己以證智證知無漏的心解脫、慧解脫，成就並住。諸比丘，這人稱為已渡、到彼岸、站在陸地上的婆羅門。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”
“凡於諸欲不自制的人們，
在此世未離貪、受用諸欲者，
他們一再趣向生與老，
為渴愛所覆沒，是順流而行者。
“因此，堅固者在此念已現起，
不親近諸欲與諸惡，
縱然帶著苦也捨棄諸欲，
人們稱那人為‘逆流而行者’。
“凡舍斷了五種煩惱者，
學已圓滿、具不退失之性，
已得心自在，[六]根已得定，
那人確實被稱為‘自身住立者’。
“凡以智證會之後，高下諸法於他
已被焚滅、已滅沒、不復存在者，
他確是牟尼、梵行已立者，
到達世間邊際者，稱為到達彼岸者。”第五[經]。
六、少聞經
六、“諸比丘，世間有這四種人存在、可得。哪四種[人]呢？少聞而所聞未到達[義]者、少聞而所聞已到達[義]者、多聞而所聞未到達[義]者、多聞而所聞已到達[義]者。諸比丘，人怎樣是少聞而所聞未到達[義]者呢？諸比丘，在此，有一類人的所聞是少的——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他就那少許的所聞，不是了知義、了知法而行法隨法者。諸比丘，人就是這樣是少聞而所聞未到達[義]者。
“諸比丘，人怎樣是少聞而所聞已到達[義]者呢？諸比丘，在此，有一類人的所聞是少的——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他就那少許的所聞，是了知義、了知法而行法隨法者。諸比丘，人就是這樣是少聞而所聞已到達[義]者。
“諸比丘，人怎樣是多聞而所聞未到達[義]者呢？諸比丘，在此，有一類人的所聞是多的——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他就那眾多的所聞，不是了知義、了知法而行法隨法者。諸比丘，人就是這樣是多聞而所聞未到達[義]者。
“諸比丘，人怎樣是多聞而所聞已到達[義]者呢？諸比丘，在此，有一類人的所聞是多的——經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、智解。他就那眾多的所聞，是了知義、了知法而行法隨法者。諸比丘，人就是這樣是多聞而所聞已到達[義]者。諸比丘，這就是世間存在、可得的四種人。”
“若人少聞，又於諸戒不圓滿行，
人們以兩方面呵責他：以戒與以所聞。
“若人少聞，而於諸戒善圓滿行，
人們以戒稱讚他，他的所聞便成就。
“若人多聞，而於諸戒不圓滿行，
人們以戒呵責他，他的所聞不成就。
“若人多聞，又於諸戒善圓滿行，
人們以兩方面稱讚他：以戒與以所聞。
“多聞、持法、具慧的佛弟子，
猶如閻浮檀金的金飾，誰堪譏責他？
諸天也稱讚他，他也為梵天所稱讚。”第六[經]。
七、光彩經
七、“諸比丘，有這四種賢明、已受調教、有自信、多聞、持法、法隨法行的[人]，為僧團增添光彩。哪四種[人]呢？諸比丘，賢明、已受調教、有自信、多聞、持法、法隨法行的比丘，為僧團增添光彩。諸比丘，賢明、已受調教、有自信、多聞、持法、法隨法行的比丘尼，為僧團增添光彩。諸比丘，賢明、已受調教、有自信、多聞、持法、法隨法行的優婆塞，為僧團增添光彩。諸比丘，賢明、已受調教、有自信、多聞、持法、法隨法行的優婆夷，為僧團增添光彩。諸比丘，這四種賢明、已受調教、有自信、多聞、持法、法隨法行的[人]，為僧團增添光彩。”
“凡是賢明且有自信者，
是多聞者，也是持法者；
是於法隨法而行者，
那樣的人被稱為僧團的光彩。
“具戒的比丘、多聞的比丘尼，
有信的優婆塞、以及有信的優婆夷，
這些人為僧團增添光彩，這些人確是僧團的光彩。”第七[經]。
八、無所畏經
八、“諸比丘，如來有這四種無所畏；具足這些無所畏，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。哪四種[無所畏]呢？‘你自稱是正等正覺者，[可是]這些法你並未現等覺’——諸比丘，那麼，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我嗎？——諸比丘，我看不到有這[樣的]因相。諸比丘，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“‘你自稱是漏盡者，[可是]這些漏你並未遍盡’——諸比丘，那麼，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我嗎？——諸比丘，我看不到有這[樣的]因相。諸比丘，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“‘凡你所說的那些障礙法，受用它們並不足以成障礙’——諸比丘，那麼，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我嗎？——諸比丘，我看不到有這[樣的]因相。諸比丘，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。
“‘凡你為某[種]目的所說的法，那[法]並不能引導實行者正確地滅盡苦’——諸比丘，那麼，[能有]沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人如法地這樣詰責我嗎？——諸比丘，我看不到有這[樣的]因相。諸比丘，由於看不到這因相，我便得安穩、得無畏、得無所畏而住。諸比丘，這就是如來的四種無所畏；具足這些無所畏，如來自稱[居於]牛王之處，在眾中作獅子吼，轉起梵輪。”
“凡這些眾多的、[人所]構造的論道，
沙門婆羅門[如今]所依止的，
遇到如來時，它們便不復存在——
[遇到]那有自信、超越諸論道的[如來]。
“那具足一切功德者，勝伏[一切]之後，把法輪
轉起，[他]憐憫一切眾生；
那樣的、天與人中的最勝者，
眾生禮敬他——那到達有之彼岸者。”第八[經]。
九、渴愛生起經
九、“諸比丘，有這四種渴愛生起，比丘的渴愛在生起時，便在其中生起。哪四種[渴愛生起]呢？諸比丘，比丘的渴愛在生起時，或因衣而生起；諸比丘，比丘的渴愛在生起時，或因缽食而生起；諸比丘，比丘的渴愛在生起時，或因坐臥處而生起；諸比丘，比丘的渴愛在生起時，或因如是的有與無有而生起。諸比丘，這就是四種渴愛生起，比丘的渴愛在生起時，便在其中生起。”
“人以渴愛為第二[伴]，長時流轉，
不能超越此種狀態與他種狀態的輪迴。
“如是知道過患，[知道]渴愛是苦的來源，
離渴愛、無執取的比丘，應當具念而行。”第九[經]。
十、軛經
十、“諸比丘，有這四種軛。哪四種[軛]呢？欲軛、有軛、見軛、無明軛。諸比丘，什麼是欲軛呢？諸比丘，在此，有一類人不如實了知諸欲的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他不如實了知諸欲的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於諸欲的欲貪、欲喜、欲愛戀、欲迷醉、欲渴、欲熱惱、欲耽著、欲愛，那便潛伏。諸比丘，這稱為欲軛。如是為欲軛。
“又，有軛是怎樣的呢？諸比丘，在此，有一類人不如實了知諸有的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他不如實了知諸有的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於諸有的有貪、有喜、有愛戀、有迷醉、有渴、有熱惱、有耽著、有愛，那便潛伏。諸比丘，這稱為有軛。如是為欲軛、有軛。
“又，見軛是怎樣的呢？諸比丘，在此，有一類人不如實了知諸見的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他不如實了知諸見的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於諸見的見貪、見喜、見愛戀、見迷醉、見渴、見熱惱、見耽著、見愛，那便潛伏。諸比丘，這稱為見軛。如是為欲軛、有軛、見軛。
“又，無明軛是怎樣的呢？諸比丘，在此，有一類人不如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他不如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於六觸處的無明、無知，那便潛伏。諸比丘，這稱為無明軛。如是為欲軛、有軛、見軛、無明軛，[他]被諸惡不善法——雜染的、能導致再有的、有焦慮的、有苦異熟的、招致未來生老死的——所繫縛，因此被稱為‘非瑜伽安穩者’。諸比丘，這就是四種軛。
“諸比丘，有這四種離軛。哪四種[離軛]呢？欲軛的離軛、有軛的離軛、見軛的離軛、無明軛的離軛。諸比丘，什麼是欲軛的離軛呢？諸比丘，在此，有一類人如實了知諸欲的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他如實了知諸欲的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於諸欲的欲貪、欲喜、欲愛戀、欲迷醉、欲渴、欲熱惱、欲耽著、欲愛，那不潛伏。諸比丘，這稱為欲軛的離軛。如是為欲軛的離軛。
“又，有軛的離軛是怎樣的呢？諸比丘，在此，有一類人如實了知諸有的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他如實了知諸有的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於諸有的有貪、有喜、有愛戀、有迷醉、有渴、有熱惱、有耽著、有愛，那不潛伏。諸比丘，這稱為有軛的離軛。如是為欲軛的離軛、有軛的離軛。
“又，見軛的離軛是怎樣的呢？諸比丘，在此，有一類人如實了知諸見的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他如實了知諸見的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於諸見的見貪、見喜、見愛戀、見迷醉、見渴、見熱惱、見耽著、見愛，那不潛伏。諸比丘，這稱為見軛的離軛。如是為欲軛的離軛、有軛的離軛、見軛的離軛。
“又，無明軛的離軛是怎樣的呢？諸比丘，在此，有一類人如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離。當他如實了知六觸處的集起、滅沒、味著、過患與出離時，凡於六觸處的無明、無知，那不潛伏。諸比丘，這稱為無明軛的離軛。如是為欲軛的離軛、有軛的離軛、見軛的離軛、無明軛的離軛，[他]從諸惡不善法——雜染的、能導致再有的、有焦慮的、有苦異熟的、招致未來生老死的——離系，因此被稱為‘瑜伽安穩者’。諸比丘，這就是四種離軛。”
“為欲軛所繫縛，又為有軛[所繫縛]——甚至為兩者[所繫縛]；
為見軛所繫縛，以無明為前導，
“眾生行於輪迴，趣向生與死。
而那些遍知諸欲、也一切遍知有軛，
“根除見軛、令無明褪盡者，
從一切軛離系，他們確是越過諸軛的牟尼。”第十[經]。
班達村品第一。
其攝頌——
隨覺、墮落、兩受損，順流為第五；
少聞與光彩、無所畏，渴愛與軛，此為十。