（六）一、人品
五十三、“諸比丘，有這兩種人，出現於世間時，是為眾人的利益、為眾人的安樂，為廣大人眾的義利、利益與安樂，為天與人而出現的。哪兩種[人]呢？如來、阿羅漢、正等正覺者，與轉輪王。諸比丘，這兩種人出現於世間時，是為眾人的利益、為眾人的安樂，為廣大人眾的義利、利益與安樂，為天與人而出現的。”
五十四、“諸比丘，有這兩種人，出現於世間時，是作為稀有之人而出現的。哪兩種[人]呢？如來、阿羅漢、正等正覺者，與轉輪王。諸比丘，這兩種人出現於世間時，是作為稀有之人而出現的。”
五十五、“諸比丘，兩種人的命終令眾人追念。哪兩種[人]的呢？如來、阿羅漢、正等正覺者的，與轉輪王的。諸比丘，這兩種人的命終令眾人追念。”
五十六、“諸比丘，有這兩種值得造塔者。哪兩種[值得造塔者]呢？如來、阿羅漢、正等正覺者，與轉輪王。諸比丘，這就是兩種值得造塔者。”
五十七、“諸比丘，有這兩種佛。哪兩種[佛]呢？如來、阿羅漢、正等正覺者，與獨覺佛。諸比丘，這就是兩種佛。”
五十八、“諸比丘，有這兩種[者]在霹靂交作時不驚怖。哪兩種[者]呢？漏盡比丘，與良種象。諸比丘，這兩種[者]在霹靂交作時不驚怖。”
五十九、“諸比丘，有這兩種[者]在霹靂交作時不驚怖。哪兩種[者]呢？漏盡比丘，與良種馬。諸比丘，這兩種[者]在霹靂交作時不驚怖。”
六十、“諸比丘，有這兩種[者]在霹靂交作時不驚怖。哪兩種[者]呢？漏盡比丘，與獸王獅子。諸比丘，這兩種[者]在霹靂交作時不驚怖。”
六十一、“諸比丘，緊那羅（kiṃpurisa）見到這兩種義利而不說人語。哪兩種[義利]呢？‘願我們不說妄語，也願我們不以不實之事誹謗他人。’諸比丘，緊那羅見到這兩種義利而不說人語。”
六十二、“諸比丘，女人於兩種法未饜足、不退卻而命終。於哪兩種[法]呢？交合與生產。諸比丘，女人於這兩種法未饜足、不退卻而命終。”
六十三、“諸比丘，我要為你們說非善人的共住與善人的共住。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，怎樣是非善人的共住？非善人怎樣共住？諸比丘，此處，長老比丘這樣想——‘長老也不要說我，中[座]也不要說我，新[學]也不要說我；我也不會說長老，我也不會說中[座]，我也不會說新[學]。長老若說我，他會是欲我不利益而說我，不是欲我利益，我會對他說“不”，會惱害[他]，即使看見也不照辦。中[座]若說我……乃至……新[學]若說我，他會是欲我不利益而說我，不是欲我利益，我會對他說“不”，會惱害[他]，即使看見也不照辦。’中[座]比丘也這樣想……乃至……新[學]比丘也這樣想——‘長老也不要說我，中[座]也不要說我，新[學]也不要說我；我也不會說長老，我也不會說中[座]，我也不會說新[學]。長老若說我，他會是欲我不利益而說我，不是欲我利益，我會對他說“不”，會惱害[他]，即使看見也不照辦。中[座]若說我……乃至……新[學]若說我，他會是欲我不利益而說我，不是欲我利益，我會對他說“不”，會惱害[他]，即使看見也不照辦。’諸比丘，這樣是非善人的共住，非善人就這樣共住。
“諸比丘，怎樣是善人的共住？善人怎樣共住？諸比丘，此處，長老比丘這樣想——‘長老也可以說我，中[座]也可以說我，新[學]也可以說我；我也會說長老，我也會說中[座]，我也會說新[學]。長老若說我，他會是欲我利益而說我，不是欲我不利益，我會對他說“善哉”，不會惱害[他]，看見了也會照辦。中[座]若說我……乃至……新[學]若說我，他會是欲我利益而說我，不是欲我不利益，我會對他說“善哉”，不會惱害他，看見了也會照辦。’中[座]比丘也這樣想……乃至……新[學]比丘也這樣想——‘長老也可以說我，中[座]也可以說我，新[學]也可以說我；我也會說長老，我也會說中[座]，我也會說新[學]。長老若說我，他會是欲我利益而說我，不是欲我不利益，我會對他說“善哉”，不會惱害他，看見了也會照辦。中[座]若說我……乃至……新[學]若說我，他會是欲我利益而說我，不是欲我不利益，我會對他說“善哉”，不會惱害他，看見了也會照辦。’諸比丘，這樣是善人的共住，善人就這樣共住。”
六十四、“諸比丘，在哪一諍事中，雙方的言語往來、見的攀齊、心的嫌恨、不悅、憤懣於內未平息，諸比丘，於那諍事中，這[事]是可預期的——‘將導向長久、粗暴、兇猛，比丘們也將不能安樂而住。’而諸比丘，在哪一諍事中，雙方的言語往來、見的攀齊、心的嫌恨、不悅、憤懣於內已善平息，諸比丘，於那諍事中，這[事]是可預期的——‘將不導向長久、粗暴、兇猛，比丘們也將安樂而住。’”