（十二）二、期求品
一百三十一、“諸比丘，有信的比丘正確地期求時，會這樣期求：‘願我成為像舍利弗與目犍連那樣的人。’諸比丘，這是我的比丘弟子們的秤（tulā），這是[他們的]量（pamāṇa），即舍利弗與目犍連。”
一百三十二、“諸比丘，有信的比丘尼正確地期求時，會這樣期求：‘願我成為像讖摩（Khemā）比丘尼與蓮華色（Uppalavaṇṇā）[比丘尼]那樣的人。’諸比丘，這是我的比丘尼女弟子們的秤，這是[她們的]量，即讖摩比丘尼與蓮華色[比丘尼]。”
一百三十三、“諸比丘，有信的優婆塞正確地期求時，會這樣期求：‘願我成為像質多居士（Citta gahapati）與阿羅婆迦的手長者（Hatthaka Āḷavaka）那樣的人。’諸比丘，這是我的優婆塞弟子們的秤，這是[他們的]量，即質多居士與阿羅婆迦的手長者。”
一百三十四、“諸比丘，有信的優婆夷正確地期求時，會這樣期求：‘願我成為像久壽多羅（Khujjuttarā）優婆夷與韋盧甘達迦的難陀母（Veḷukaṇḍakiyā Nandamātā）那樣的人。’諸比丘，這是我的優婆夷女弟子們的秤，這是[她們的]量，即久壽多羅優婆夷與韋盧甘達迦的難陀母。”
一百三十五、“諸比丘，具足兩種法的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。具足哪兩種[法]呢？不審察、不深究，對應受毀謗者說稱讚；不審察、不深究，對應受稱讚者說毀謗。諸比丘，具足這兩種法的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。
“諸比丘，具足兩種法的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。具足哪兩種[法]呢？審察、深究之後，對應受毀謗者說毀謗；審察、深究之後，對應受稱讚者說稱讚。諸比丘，具足這兩種法的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。”
一百三十六、“諸比丘，具足兩種法的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。具足哪兩種[法]呢？不審察、不深究，於不應生淨信之處顯示淨信；不審察、不深究，於應生淨信之處顯示無淨信。諸比丘，具足這兩種法的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。
“諸比丘，具足兩種法的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。具足哪兩種[法]呢？審察、深究之後，於不應生淨信之處顯示無淨信；審察、深究之後，於應生淨信之處顯示淨信。諸比丘，具足這兩種法的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。”
一百三十七、“諸比丘，於兩種[處]邪行道的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。於哪兩種[處]呢？於母與於父。諸比丘，於這兩種[處]邪行道的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。
“諸比丘，於兩種[處]正行道的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。於哪兩種[處]呢？於母與於父。諸比丘，於這兩種[處]正行道的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。”
一百三十八、“諸比丘，於兩種[處]邪行道的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。於哪兩種[處]呢？於如來與於如來的弟子。諸比丘，於這些[處]邪行道的愚人、不明達者、非善士，守護受損、受害的自己，是有罪的，為智者所呵，生起許多非福。
“諸比丘，於兩種[處]正行道的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。於哪兩種[處]呢？於如來與於如來的弟子。諸比丘，於這兩種[處]正行道的智者、明達者、善士，守護未受損、未受害的自己，是無罪的，不為智者所呵，生起許多福。”
一百三十九、“諸比丘，有這兩種法。哪兩種[法]呢？自心的淨化，與不執取世間的任何東西。諸比丘，這就是兩種法。”
一百四十、“諸比丘，有這兩種法。哪兩種[法]呢？忿與怨恨。諸比丘，這就是兩種法。”
一百四十一、“諸比丘，有這兩種法。哪兩種[法]呢？忿的調伏與怨恨的調伏。諸比丘，這就是兩種法。”