論母
一、一法總說
一、有六種施設：蘊施設、處施設、界施設、諦施設、根施設、人施設。
二、諸蘊的蘊施設到什麼程度為止？即五蘊所及——色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；到此為止，是諸蘊的蘊施設。
三、諸處的處施設到什麼程度為止？即十二處所及——眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處；到此為止，是諸處的處施設。
四、諸界的界施設到什麼程度為止？即十八界所及——眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界；到此為止，是諸界的界施設。
五、諸諦的諦施設到什麼程度為止？即四諦所及——苦諦、集諦、滅諦、道諦；到此為止，是諸諦的諦施設。
六、諸根的根施設到什麼程度為止？即二十二根所及——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜悅根、憂根、舍根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根；到此為止，是諸根的根施設。
七、諸人的人施設到什麼程度為止？
（一）時解脫者（samayavimutta）
（二）不時解脫者（asamayavimutta）
（三）動法者（kuppadhamma）
（四）不動法者（akuppadhamma）
（五）退失法者（parihānadhamma）
（六）不退失法者（aparihānadhamma）
（七）以思能[不退]者（cetanābhabba）
（八）以隨護能[不退]者（anurakkhaṇābhabba）
（九）凡夫（puthujjana）
（十）種姓者（gotrabhū）
（十一）因怖畏而止息者（bhayūparata）
（十二）無怖畏而止息者（abhayūparata）
（十三）能趣入者（bhabbāgamana）
（十四）不能趣入者（abhabbāgamana）
（十五）決定者（niyata）
（十六）不決定者（aniyata）
（十七）行道者（paṭipannaka）
（十八）住於果者（phaleṭhita）
（十九）等首者（samasīsī）
（二十）住劫者（ṭhitakappī）
（二十一）聖者（ariya）
（二十二）非聖者（anariya）
（二十三）有學（sekkha）
（二十四）無學（asekkha）
（二十五）非有學非無學（nevasekkhanāsekkha）
（二十六）三明者（tevijja）
（二十七）具六神通者（chaḷabhiñña）
（二十八）正等正覺者（sammāsambuddha）
（二十九）獨覺佛（paccekasambuddha）
（三十）俱分解脫者（ubhatobhāgavimutta）
（三十一）慧解脫者（paññāvimutta）
（三十二）身證者（kāyasakkhī）
（三十三）見至者（diṭṭhippatta）
（三十四）信解脫者（saddhāvimutta）
（三十五）隨法行者（dhammānusārī）
（三十六）隨信行者（saddhānusārī）
（三十七）極七有者（sattakkhattuparama）
（三十八）家家者（kolaṅkola）
（三十九）一種子者（ekabījī）
（四十）斯陀含（sakadāgāmī）
（四十一）阿那含（anāgāmī）
（四十二）中般涅槃者（antarāparinibbāyī）
（四十三）生般涅槃者（upahaccaparinibbāyī）
（四十四）無行般涅槃者（asaṅkhāraparinibbāyī）
（四十五）有行般涅槃者（sasaṅkhāraparinibbāyī）
（四十六）上流至色究竟者（uddhaṃsota akaniṭṭhagāmī）
（四十七）須陀洹（sotāpanna）
（四十八）為作證須陀洹果而行道者
（四十九）斯陀含
（五十）為作證斯陀含果而行道者
（五十一）阿那含
（五十二）為作證阿那含果而行道者
（五十三）阿羅漢（arahā）
（五十四）為作證阿羅漢果而行道者
一法。
二、二法總說
八、兩種人——
（一）忿怒者（kodhana）與怨恨者（upanāhī）。
（二）覆蔑者（makkhī）與攀齊者（paḷāsī）。
（三）嫉者（issukī）與慳者（maccharī）。
（四）諂者（saṭha）與誑者（māyāvī）。
（五）無慚者（ahirika）與無愧者（anottappī）。
（六）難受勸者（dubbaca）與惡友者（pāpamitta）。
（七）於諸根不守護門者與於食不知量者。
（八）失念者（muṭṭhassati）與不正知者（asampajāna）。
（九）戒失壞者（sīlavipanna）與見失壞者（diṭṭhivipanna）。
（十）內結的人（ajjhattasaṃyojana）與外結的人（bahiddhāsaṃyojana）。
（十一）不忿怒者與不怨恨者。
（十二）不覆蔑者與不攀齊者。
（十三）不嫉者與不慳者。
（十四）不諂者與不誑者。
（十五）有慚者（hirimā）與有愧者（ottappī）。
（十六）易受勸者（suvaca）與善友者（kalyāṇamitta）。
（十七）於諸根守護門者與於食知量者。
（十八）念已現起者（upaṭṭhitassati）與正知者（sampajāna）。
（十九）具足戒者（sīlasampanna）與具足見者（diṭṭhisampanna）。
（二十）世間難得的兩種人。
（二十一）難以令滿足的兩種人。
（二十二）易於令滿足的兩種人。
（二十三）兩種諸漏增長的人。
（二十四）兩種諸漏不增長的人。
（二十五）意向低劣者（hīnādhimutta）與意向殊勝者（paṇītādhimutta）。
（二十六）已滿足者（titta）與令[他人]滿足者（tappetā）。
二法。
三、三法總說
九、三種人——
（一）無渴望者（nirāsa）、懷渴望者（āsaṃsa）、離渴望者（vigatāsa）。
（二）三種如病人的人。
（三）身證者、見至者、信解脫者。
（四）糞語者（gūthabhāṇī）、花語者（pupphabhāṇī）、蜜語者（madhubhāṇī）。
（五）如瘡之心的人、如電之心的人、如金剛之心的人。
（六）盲者（andha）、一眼者（ekacakkhu）、二眼者（dvicakkhu）。
（七）覆慧者（avakujjapañña）、膝慧者（ucchaṅgapañña）、廣慧者（puthupañña）。
（八）有一種人於諸欲與諸有都未離貪，有一種人於諸欲已離貪、於諸有未離貪，有一種人於諸欲與諸有都已離貪。
（九）如石上刻文的人、如地上刻文的人、如水上刻文的人。
（十）三種如麻布的人。
（十一）三種如迦屍布的人。
（十二）易量者（suppameyya）、難量者（duppameyya）、不可量者（appameyya）。
（十三）有一種人是不應親近、不應結交、不應侍奉的，有一種人是應親近、應結交、應侍奉的，有一種人是應恭敬、尊重之後親近、結交、侍奉的。
（十四）有一種人是應厭惡、不應親近、不應結交、不應侍奉的，有一種人是應旁觀、不應親近、不應結交、不應侍奉的；有一種人是應親近、應結交、應侍奉的。
（十五）有一種人於諸戒是作圓滿者，於定是有分量地作者，于慧是有分量地作者；有一種人於諸戒是作圓滿者，於定也是作圓滿者，于慧是有分量地作者；有一種人於諸戒是作圓滿者，於定也是作圓滿者，于慧也是作圓滿者。
（十六）三種導師。
（十七）另外三種導師。
三法。
四、四法總說
十、四種人——
（一）非善士（asappurisa）、比非善士更非善士者、善士（sappurisa）、比善士更善士者。
（二）惡者、比惡者更惡者、善者、比善者更善者。
（三）有惡法者、比有惡法者更有惡法者、有善法者、比有善法者更有善法者。
（四）有罪者（sāvajja）、多罪者（vajjabahula）、少罪者（appavajja）、無罪者（anavajja）。
（五）略開知者（ugghaṭitaññū）、廣演知者（vipañcitaññū）、所應引導者（neyya）、文句為極者（padaparama）。
（六）辯才相應者而非辯才流暢者，辯才流暢者而非辯才相應者，既是辯才相應者也是辯才流暢者，既非辯才相應者也非辯才流暢者。
（七）四種說法者。
（八）四種以云為喻的人。
（九）四種以鼠為喻的人。
（十）四種以芒果為喻的人。
（十一）四種以瓶為喻的人。
（十二）四種以水池為喻的人。
（十三）四種以牡牛為喻的人。
（十四）四種以毒蛇為喻的人。
（十五）有一種人不審察、不深究，就是對應受毀謗者說稱讚者，有一種人不審察、不深究，就是對應受稱讚者說毀謗者，有一種人不審察、不深究，就是於不應生淨信之處顯示淨信者，有一種人不審察、不深究，就是於應生淨信之處顯示無淨信者。
（十六）有一種人審察、深究之後，就是對應受毀謗者說毀謗者，有一種人審察、深究之後，就是對應受稱讚者說稱讚者，有一種人審察、深究之後，就是於不應生淨信之處顯示無淨信者，有一種人審察、深究之後，就是於應生淨信之處顯示淨信者。
（十七）有一種人是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者，卻不是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者；有一種人是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者，卻不是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者；有一種人既是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者，也是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者；有一種人既不是對應受毀謗者適時地以真實、如實[之言]說毀謗者，也不是對應受稱讚者適時地以真實、如實[之言]說稱讚者。
（十八）依奮起之果而活者而非依福之果而活者，依福之果而活者而非依奮起之果而活者，既是依奮起之果而活者也是依福之果而活者，既非依奮起之果而活者也非依福之果而活者。
（十九）暗而趣暗者、暗而趣明者、明而趣暗者、明而趣明者。
（二十）低而低者、低而高者、高而低者、高而高者。
（二十一）四種以樹為喻的人。
（二十二）以色為量而於色淨信者、以聲為量而於聲淨信者。
（二十三）以粗陋為量而於粗陋淨信者、以法為量而於法淨信者。
（二十四）有一種人為自利而行道，不為他利；有一種人為他利而行道，不為自利；有一種人既為自利而行道，也為他利；有一種人既不為自利而行道，也不為他利。
（二十五）有一種人是自苦者（attantapa），從事自我折磨之行；有一種人是苦他者（parantapa），從事折磨他人之行；有一種人既是自苦者、從事自我折磨之行，又是苦他者、從事折磨他人之行；有一種人既不是自苦者、不從事自我折磨之行，也不是苦他者、不從事折磨他人之行。他既不自苦也不苦他，就在現法中無飢渴、已寂滅、已清涼，領受樂，以已成梵的自身而住。
（二十六）有貪者、有瞋者、有痴者、有慢者。
（二十七）有一種人是內心之止的獲得者，不是增上慧法觀的獲得者；有一種人是增上慧法觀的獲得者，不是內心之止的獲得者；有一種人既是內心之止的獲得者，也是增上慧法觀的獲得者；有一種人既不是內心之止的獲得者，也不是增上慧法觀的獲得者。
（二十八）順流而行的人、逆流而行的人、自身住立的人、已渡、到彼岸、站在陸地上的婆羅門。
（二十九）少聞而所聞未到達[義]者、少聞而所聞已到達[義]者、多聞而所聞未到達[義]者、多聞而所聞已到達[義]者。
（三十）不動沙門、紅蓮沙門、白蓮沙門、沙門中的柔軟沙門。
四法。
五、五法總說
十一、五種人——
（一）有一種人既違犯，又有悔恨；他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去。有一種人違犯，[卻]沒有悔恨；他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去。有一種人不違犯，[卻]有悔恨；他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去。有一種人不違犯，也沒有悔恨；他也不如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去。有一種人不違犯，也沒有悔恨；他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中他的那些已生起的惡不善法無餘地滅去。
（二）施後輕蔑，因共住而輕蔑，是張口即受者，是輕浮者，是遲鈍、愚痴者。
（三）五種譬如戰士的人。
（四）五種常乞食者（piṇḍapātika）。
（五）五種時後不食者（khalupacchābhattika）。
（六）五種一座食者（ekāsanika）。
（七）五種持糞掃衣者（paṃsukūlika）。
（八）五種三衣者（tecīvarika）。
（九）五種林野住者（āraññika）。
（十）五種樹下住者（rukkhamūlika）。
（十一）五種露地住者（abbhokāsika）。
（十二）五種常坐不臥者（nesajjika）。
（十三）五種隨處住者（yathāsanthatika）。
（十四）五種冢間住者（sosānika）。
五法。
六、六法總說
十二、六種人——
（一）有一種人於前所未聞之法中，自己現正覺諸諦，並於其中證得一切知性、於諸力[證得]自在。有一種人於前所未聞之法中，自己現正覺諸諦，然而不於其中證得一切知性，也不於諸力[證得]自在。有一種人於前所未聞之法中，不自己現正覺諸諦，就在現法中是作苦的終結者，並達到聲聞波羅蜜。有一種人於前所未聞之法中，不自己現正覺諸諦，就在現法中是作苦的終結者，然而不達到聲聞波羅蜜。有一種人於前所未聞之法中，不自己現正覺諸諦，也不是就在現法中作苦的終結者，是阿那含，不再來此[世]。有一種人於前所未聞之法中，不自己現正覺諸諦，也不是就在現法中作苦的終結者，是還來者，會再來此[世]。
六法。
七、七法總說
十三、七種人——
（一）七種以水為喻的人。一度沉沒便沉沒不起，浮出之後又沉沒，浮出之後住立，浮出之後觀察、瞻望，浮出之後渡越，浮出之後到達立足處，浮出之後已渡、到彼岸，是站在陸地上的婆羅門。
（二）俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信解脫者、隨法行者、隨信行者。
七法。
八、八法總說
十四、八種人——
（一）四種具道者（maggasamaṅgī）、四種具果者（phalasamaṅgī）。
八法。
九、九法總說
十五、九種人——
（一）正等正覺者、獨覺佛、俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信解脫者、隨法行者、隨信行者。
九法。
十、十法總說
十六、十種人——
（一）五種在此[世]究竟的[人]，五種舍此[世]而究竟的[人]。