二、头陀支的解说
二十二、如今，由于前面所说那样的戒，是由少欲、知足等哪些德而有净化的，为了成就那些德，已受持戒的瑜伽者就应当作头陀支的受持。因为这样，他的戒便被少欲、知足、削减、远离、损减、发起精进、易养等德之水洗去了垢秽，将会极为遍净，诸禁行也将得以成就。如是，以无罪的戒与禁行之德而一切行仪遍净的他，安住于古老的三圣种之后，便堪得称为乐于修习的第四圣种。所以我们将开始头陀支论。
因为世尊为那些已舍弃世间的欲味、不顾惜身体与生命、只想成就随顺行道的良家子，许可了十三头陀支。即：粪扫衣支、三衣支、常乞食支、次第乞食支、一坐食支、一钵食支、时后不食支、林野住支、树下住支、露地住支、冢间住支、随处住支、常坐不卧支。此中——
从义、从相等，从受持与规定，
从类别、从破坏，以及从各各的功德利益，
又从善三法，从头陀等的分别，
也从略与广，应了知[其]抉择。
二十三、此中，首先「从义」：由于在街巷、冢间、垃圾堆等任何一处都处于尘土之上，就其隆起之义而言，它在那些处所如同尘土之堆，故为「粪扫（paṃsukūla）」；或者，它如尘土一样趋向可厌之状，故为「粪扫」，是说它走向可厌之状。持着如此得到语源解释的粪扫，[也称]「粪扫」；以那为习性者，[即]「粪扫衣者（paṃsukūlika）」。粪扫衣者的支，[即]「粪扫衣支」。「支」称为因。所以应知：以哪一种受持而他成为粪扫衣者，这就是那[受持]的增语。
以同一方式，以称为僧伽梨、上衣、下衣的三衣为习性者，[即]「三衣者（tecīvarika）」。三衣者的支，[即]「三衣支」。
而称为施食的诸食物之团的落下，[即]「团食（piṇḍapāta）」，是说他人所施的诸食团落入钵中。他拾取那团食，即前往一家又一家寻求，故为「常乞食者（piṇḍapātika）」。或者，为食团而落下（patituṃ）是他的禁行，故为「乞食者（piṇḍapātī）」；「落下」即是「行走」。乞食者正是常乞食者。常乞食者的支，[即]「常乞食支」。
「dāna」称为切断；离开了切断，故为「apadāna」，即不切断，此是其义。与不切断俱，故为「次第（sapadāna）」，是说没有切断、挨家挨户。次第而行是他的习性，故为「次第行者（sapadānacārī）」；次第行者正是「次第乞食者（sapadānacārika）」。他的支，[即]「次第乞食支」。
在一个座上的进食，[即]「一坐[食]（ekāsana）」；以那为习性者，[即]「一坐食者（ekāsanika）」。他的支，[即]「一坐食支」。
由于拒绝了第二个器皿，唯在一钵中的食团，[即]「钵食（pattapiṇḍa）」。如今于取钵食时作「钵食」之想，以钵食为习性者，[即]「一钵食者（pattapiṇḍika）」。他的支，[即]「一钵食支」。
「khalu」是表遮止义的不变词。已自恣之后所得的饭食，名为「后食（pacchābhatta）」；那后食的进食，[即]「后食之进食」；于那后食之进食中作「后食」之想，以后食为习性者，[即]「后食者（pacchābhattika）」。不是后食者，[即]「时后不食者（khalupacchābhattika）」。这是依受持而拒绝了残食者的名称。然而在义注中说：「khalu」是一种鸟。它以嘴衔取果子，那[果子]落下之后，就不再吃别的。这[人]与它相似，故为「时后不食者」。他的支，[即]「时后不食支」。
以住在林野为习性者，[即]「林野住者（āraññika）」。他的支，[即]「林野住支」。
在树下住，[即]「树下[住]」；以那为习性者，[即]「树下住者（rukkhamūlika）」。树下住者的支，[即]「树下住支」。于露地住支、冢间住支也是这个方式。
凡是所分配的，[即]「随所分配（yathāsanthata）」——这是对最初以「这[处]归你」如此指定的坐卧处的增语。以住在那随所分配[之处]为习性者，[即]「随处住者（yathāsanthatika）」。他的支，[即]「随处住支」。
拒绝躺卧，以坐姿而住为习性者，[即]「常坐不卧者（nesajjika）」。他的支，[即]「常坐不卧支」。
而所有这些，都是由于以各各的受持抖落了烦恼而为「头陀（dhuta）」的比丘之诸支；或者，由于抖落烦恼而得「头陀」之名的智，是它们的支，故为「头陀支」。又或者，它们由于抖落对立[之法]而为「头陀」，又由于[是]行道[之分]而为「支」，故也是「头陀支」。如是，首先此中应从义了知抉择。
而所有这些都以受持之思为相。因为这也已被说过：「凡受持者，那是人；以之受持者，那是心与心所诸法；凡是受持之思，那是头陀支；凡所拒绝者，那是事。」又所有这些都以摧毁贪求为味，以无贪求之状为现起，以少欲等圣法为近因。如是，此中应从相等了知抉择。
而于「从受持与规定」等五[项]中：一切头陀支，在世尊住世时，应正在世尊面前受持；[世尊]般涅槃后，[应]在大声闻面前；他不在时，[应在]漏尽者、阿那含、斯陀含、须陀洹、三藏者、二藏者、一藏者、[通]一部结集者、义注师[面前]；他不在时，[应在]持头陀支者[面前]；连他也不在时，应打扫塔庙庭院，蹲坐下来，如同在正等正觉者面前说话那样受持；此外，自己受持也正是可以的。此处应讲支提山（Cetiyapabbata）两兄弟长老中兄长的头陀支少欲的故事。这暂且是共通之论。
一、粪扫衣支论
二十四、如今我们将逐一解释每一[支]的受持、规定、类别、破坏、功德利益。首先，粪扫衣支是以「我拒绝居士所施的衣」「我受持粪扫衣支」这两句话中的任何一句而受持的。这暂且是此中的受持。
而如此受持了头陀支的他，应取冢间衣、店门衣、街巷布、垃圾堆布、产布、浴布、渡口布、往返衣、火烧衣、牛嚼衣、白蚁啮衣、鼠啮衣、断边衣、断缘衣、幡取衣、塔衣、沙门衣、灌顶衣、神通所成衣、路上衣、风吹衣、天授衣、海浪衣这些之中的任何一种衣，撕开之后舍去脆弱之处，洗净坚实之处，作成衣，除去原有的居士衣之后受用。
此中，「冢间衣」即掉落在冢间的。「店门衣」即掉落在店门口的。「街巷布」即求福的人们从窗口抛到街巷的布。「垃圾堆布」即抛弃在垃圾处的布。「产布」即擦拭了胎垢之后抛弃的布。相传帝须大臣之母令人以值一百[钱]的布擦拭胎垢，[想]「粪扫衣者们会取的」，便令人抛弃在多罗韦利路上。比丘们只为[补缀]破旧之处而取[它]。「浴布」即被驱鬼医连头一起沐浴了的人们，[认为]是「不祥之布」而抛弃离去的[布]。
「渡口布」即抛弃在沐浴渡口的碎布。「往返衣」即人们去了冢间回来、沐浴之后抛弃的[布]。「火烧衣」即被火烧了一部分的[布]，因为人们会抛弃它。「牛嚼衣」等是明显的，因为那样的[布]人们也会抛弃。「幡取衣」：人们登船时系上幡而登，在他们走出视线之后取它是可以的；而在战场上系着幡而树立的[幡]，在两军都离去之时，取它也是可以的。
「塔衣」即围绕蚁冢而作了供祭的[布]。「沙门衣」即属于比丘的。「灌顶衣」即国王在灌顶之处抛弃的衣。「神通所成衣」即「善来比丘」的衣。「路上衣」即掉落在途中的。而若是物主因失念而掉落的，应守候一会儿再取。「风吹衣」即被风吹走而落在远处的，不见物主的人取它是可以的。「天授衣」即如阿那律长老那样由天神所施的。「海浪衣」即被海浪冲上陆地的。
而凡是以「我们施给僧团」而施的，或以乞布而行的人们所得的，那不是粪扫衣。在比丘所施的[衣]中，凡是依戒腊次第令[人]取而施的，或是坐卧处衣，那也不是粪扫衣。唯有不令[人]取而施的才是粪扫衣。其中，凡是施主们放在比丘脚边、而那比丘放在粪扫衣者手中而施的，那名为「一边清净」。凡是放在比丘手中而施、而他放在[粪扫衣者]脚边的，那也是「一边清净」。凡是放在比丘脚边、而他也同样[放在脚边]而施的，那是「两边清净」。凡是放在手中而得、又放在手中[而施]的，那名为「非上品衣」。如是，粪扫衣者应知这粪扫衣的差别之后受用衣。这是此中的规定。
而这是类别：粪扫衣者有三种：上品、中品、下品。此中，只取冢间衣者为上品；取[人们想]「出家人会取」而放置的[布]者为中品；取放在脚边而施的[布]者为下品。
他们之中，无论是谁，以自己的喜好接受在家人所施之[衣]的刹那，头陀支便破了。这是此中的破坏。
而这是功德利益：依「出家依粪扫衣」（《大品》128）之语，有与所依相应的行道；安住于第一圣种；无守护之苦；生活不依赖他人；于贼怖无怖；无受用之渴爱；有合宜于沙门的资具；有世尊所称赞的「既少、又易得，而且无罪」（《增支部》4.27；《如是语》101）的资具；令人净信；少欲等[德]之果的成就；正行道的增长；令后人仿效所见。
为摧破魔军，持粪扫衣的行者，
犹如战阵中披上铠甲的刹帝利一般辉耀。
舍弃迦尸[衣]等上妙衣服，
世间所尊所持的那粪扫衣，谁不持呢？
所以，比丘忆念着自己的誓言，
应乐于顺应瑜伽行的粪扫衣。
这暂且是关于粪扫衣支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
二、三衣支论
二十五、紧接其后，三衣支是以「我拒绝第四衣」「我受持三衣支」这两句话中的任何一句而受持的。
而那三衣者得到衣布之后，只要由于不安适而不能作[衣]，或得不到料理者，或针等之中他缺少某一样，在那期间[可以]存放。以存放为缘的过失是没有的。然而从染了的时候起，就不可以存放；[存放者]名为「头陀支之贼」。这是它的规定。
而从类别来说，这[支]也有三种。此中，上品者在染[衣]之时，应先染下衣或上衣，穿上它之后再染另一件；披上那[件]之后，应染僧伽梨。而僧伽梨是不可以[当下衣]穿的。这是他在村边坐卧处的义务。而在林野[坐卧处]，两件一起洗染是可以的。但应坐在近处，使[他]见到任何人时能拉过袈裟盖在[身]上。中品者，在染房中有名为「染用袈裟」的[衣]，穿上或披上它作染事是可以的。下品者，穿上或披上相宜比丘们的衣作染事是可以的。在那里的敷具，他[用]也是可以的，但常时受用是不可以的。相宜比丘们的衣，他时时受用也是可以的。而头陀支的三衣者，作为第四[衣]而用的，唯有肩袈裟是可以的；而且那[肩袈裟]唯有宽一搩手、长三肘才是可以的。
而这三种[人]，在接受第四衣的刹那，头陀支便破了。这是此中的破坏。
而这是功德利益：三衣者比丘以护身的衣而知足。由此，他如鸟一般，只带着[衣]便能前行；少营作；避免衣的储积；生活轻快；舍断对多余之衣的贪求；由于对许可之物知量而作，[而有]削减的生活；少欲等[德]之果的成就——如是等诸德得以成就。
舍弃对多余衣物的渴爱，远离储积的坚固者，
了知知足之乐味的瑜伽者，成为持三衣者。
所以，殊胜的瑜伽者带着钵而行，如鸟[带着羽翼]一般只带着衣，
若想安乐地随处游行，应乐于衣的节制。
这是关于三衣支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
三、常乞食支论
二十六、常乞食支也是以「我拒绝额外利养」「我受持常乞食支」这两句话中的任何一句而受持的。
而那常乞食者不应接受「僧食、指定食、请食、筹食、半月食、布萨食、月初日食、客食、远行者食、病者食、看病者食、寺食、首家食、轮番食」这十四种食。然而若不以「请接受僧食」等方式说，而是说「愿僧团在我们家中接受施食，你们也请接受施食」而施的，那些是可以接受的。从僧团[所得]的无食物之筹，以及在寺中煮好的饭食，也都正是可以的。这是它的规定。
而从类别来说，这[支]也有三种。此中，上品者接受从前面、从后面送来的施食，站在所到的门前，也把钵交给接钵的人们，也接受送到回归处而施的施食；然而那一天他不坐下来接受施食。中品者那一天坐下来也接受，然而不同意明天的[施食]。下品者对明天、后天的施食也同意。那两者都得不到自在住之乐，唯有上品者才得到。相传在某村有圣种[经的]说法，上品者对另外两位说：「贤友们，来，我们去听法吧。」他们之中，一位说：「尊者，我被一个人请坐下了。」另一位[说]：「尊者，我已对一个人同意了明天的施食。」如是，他们两人都失去了[闻法]。另一位一早去乞食之后前往，领受了法味。
而这三种[人]，在接受僧食等额外利养的刹那，头陀支便破了。这是此中的破坏。
而这是功德利益：依「出家依乞来的团食」（《增支部》4.27；《如是语》101）之语，有与所依相应的行道；安住于第二圣种；生活不依赖他人；有世尊所称赞的「既少、又易得，而且无罪」的资具；摧破懈怠；活命遍净；圆满众学法的行道；不养他人；摄益他人；舍断慢；遮止味的渴爱；不犯别众食、展转食、[食前食后]访家诸学处；与少欲等[德]随顺的生活；正行道的增长；悲悯后人。
满足于乞来的团食，活命不依赖他人，
已舍断对食物之贪求的行者，成为通行四方者。
他除遣懈怠，活命得以清净；
所以，有善慧者不应轻视乞食之行。
因为对于这样的人——
「对于常乞食的比丘，
自养而不养他人者，
诸天也羡慕那样的人，
只要他不依止利养与名声。」
这是关于常乞食支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
四、次第乞食支论
二十七、次第乞食支也是以「我拒绝贪求之行」「我受持次第乞食支」这两句话中的任何一句而受持的。
而那次第乞食者应站在村门察看有无危难。在哪条街巷或哪个村有危难，舍弃它而到别处去行[乞]是可以的。在哪个家门、哪条街巷或哪个村什么也得不到，应作「非村」之想而走过。在哪里得到任何东西，舍弃那里而走开是不可以的。而这位比丘应较早进入[村]，因为这样他才能舍弃不安适之处而到别处去。而若在寺中行施的人们，或在途中走来的人们，取过他的钵而施与团食，那是可以的。而这[比丘]即使在走路时，在乞食之时，也应不越过所到的村而行[乞]。在那里得不到，或只得到少许，应依村的次第而行[乞]。这是它的规定。
而从类别来说，这[支]也有三种。此中，上品者对从前面送来的施食、从后面送来的施食、送到回归处而施的[施食]都不接受；然而在所到的门前会交出钵。因为在这头陀支上，没有与大迦叶长老相等的；连他也只有交出钵的[那一]处为人所知。中品者接受从前面或从后面送来的、也接受送到回归处的[施食]，在所到的门前也交出钵，然而不坐下来等候施食。如是他随顺于上品的常乞食者。下品者那一天坐下来等候。
而这三种[人]，在贪求之行一生起之时，头陀支便破了。这是此中的破坏。
而这是功德利益：于诸家中常为新来者；如月；舍断家悭；平等悲悯；无常往来俗家者等的过患；不欢喜召请；不求送来[之食]；与少欲等[德]随顺的生活。
如月一般，于诸家中常为新来者，
无悭、对一切平等悲悯，
解脱了常往来俗家者等的过患，
这样的比丘在此成为次第乞食者。
所以，舍弃了贪求之行，
眼向下看，只看一轭之远，
若希求在地上自在而行，
坚固者应行次第乞食之行。
这是关于次第乞食支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
五、一坐食支论
二十八、一坐食支也是以「我拒绝异座之食」「我受持一坐食支」这两句话中的任何一句而受持的。
而那一坐食者在坐堂坐下时，不应坐在长老座上，应察看「这[座]将会轮到我」的适当座位而坐。若在他饭食吃到一半时，阿阇梨或戒师来了，起身行义务是可以的。然而三藏小阿跋亚长老说：「或守住座位，或守住饭食；这人饭食吃到一半，所以让他行义务，但不要再吃饭食了。」这是它的规定。
而从类别来说，这[支]也有三种。此中，上品者，无论[食物]少或多，他把手伸入哪一份饭食，就不得取另外的。即使人们[想]「长老什么也没有吃」而送来熟酥等，也只可作药用，不可作食物用。中品者，只要钵中的饭未尽，就可以取另外的，因为这[人]名为「以饭食为限者」。下品者，只要未从座上起身，就可以吃。因为他或是「以水为限者」——由于在取洗钵[水]之前一直吃；或是「以座为限者」——由于在起身之前一直吃。
而这三种[人]，在吃了异座之食的刹那，头陀支便破了。这是此中的破坏。
而这是功德利益：少病、少恼、轻快起身、有力、安乐住；不以非残食为缘而犯罪；除遣味的渴爱；与少欲等[德]随顺的生活。
对乐于一坐食的行者，
以饮食为缘的诸病不能
侵袭；不贪求味者，
不令自己的[瑜伽之]业退减。
如是，对这安乐住之因、
为乐于清净削减者所亲近的，
意清净的行者应生起
对一坐食的喜乐。
这是关于一坐食支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
六、一钵食支论
二十九、一钵食支也是以「我拒绝第二个器皿」「我受持一钵食支」这两句话中的任何一句而受持的。
而那一钵食者在喝粥之时，若得到放在器皿中的菜，应先吃菜，或先喝粥。而若放入粥中，在放入臭鱼等菜时，粥会变得可厌，而唯有作成不可厌的才可以吃。所以这是就那样的菜而说的。而凡是蜜、糖等不可厌的，应放入[粥中]。而取时应只取适量。生菜可以用手拿着吃。然而若不那样做，就应放入钵中。而由于拒绝了第二个器皿，连其他的树叶也是不可以的。这是它的规定。
而从类别来说，这[支]也有三种。此中，上品者除了吃甘蔗之时以外，连渣滓也不可以丢弃；饭团、鱼、肉、饼也不可以掰开来吃。中品者可以用一只手掰开来吃；这[人]名为「用手者」。而下品者名为「用钵者」；凡是能放入钵中的，他都可以用手或用牙掰开来吃。
而这三种[人]，在接受第二个器皿的刹那，头陀支便破了。这是此中的破坏。
而这是功德利益：除遣对种种味的渴爱；舍断过欲；于食物只见其用途；无携带盘等的疲劳；不散乱地进食；与少欲等[德]随顺的生活。
舍弃种种器皿的散乱，眼向下看，
善持禁戒者如同掘除味渴爱的根，
如同持着有形的知足，心意欢喜地
受用饮食——除了一钵食者，还有谁呢？
这是关于一钵食支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
七、时后不食支论
三十、时后不食支也是以「我拒绝残食」「我受持时后不食支」这两句话中的任何一句而受持的。
而那时后不食者，在自恣之后，不应再令[人]把食物作成许可的而吃。这是它的规定。
而从类别来说，这[支]也有三种。此中，上品者，由于在第一团[食]上没有所谓的自恣，而是在吞咽那[第一团]时拒绝另外的[食物]才有[自恣]，所以如是已自恣者，吞下第一团之后，便不吃第二团。中品者，在哪一份饭食上自恣，就只吃那[一份]。而下品者，只要未从座上起身，就一直吃。
而这三种[人]，在已自恣后令[人]作成许可的而吃的刹那，头陀支便破了。这是此中的破坏。
而这是功德利益：远离食非残食之罪；无贪腹之性；无食物的储积；不再寻求；与少欲等[德]随顺的生活。
坚固者不遭受寻求的疲劳，也不作储积；
时后不食的瑜伽者，舍断贪腹之性。
所以，对这善逝所称赞的、能生起知足之德等增长的，
想要抖落过失的瑜伽者，应亲近这头陀支。
这是关于时后不食支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
八、林野住支论
三十一、林野住支也以「我拒绝村边的坐卧处，我受持林野住支」这两句中任一句之语而受持。
而那林野住者应舍离村边的坐卧处，在林野中住到黎明升起。此中，连同近郊在内的村落本身，就是村边的坐卧处。
所谓村落：凡是或有一间屋、或有多间屋，或有围墙、或无围墙，或有人、或无人，甚至凡是驻留超过四个月的任何商队，[都是村落]。
所谓村落的近郊：对有围墙的村落而言，若像阿㝹罗陀城（Anurādhapura）那样有两根因陀罗柱，[便是]站在内侧因陀罗柱处的中等力气之人的一土块投掷之距。它的相，持律者们说：犹如年轻人显示自己的力气，伸臂投掷土块那样，如此投出的土块落地之处以内。而经师们说：是以驱赶乌鸦的方式投出的[土块落地之处以内]。在没有围墙的村落中，站在最边缘那一家门口的妇女用器皿泼水，那[水]落下之处是屋舍的周边。从那里起，依所说的方法，[第]一个土块投掷之距是村落，第二个是村落的近郊。
而林野，在律的理趣中，暂且说为「除了村落与村落的近郊，这一切都是林野」（《波罗夷》92）；在阿毗达摩的理趣中，说为「出了因陀罗柱之外，这一切都是林野」（《分别论》529）；而在这经的理趣中，「所谓林野的坐卧处，至少[相距]五百弓」，这是[它的]相。应以上了弦的师[级]之弓，对有围墙的村落从因陀罗柱起、对没有围墙的[村落]从第一个土块投掷之距起，测量到寺院的围墙为止，而加以辨定。
诸律义注中说：若寺院没有围墙，那么凡是最前面的——或坐卧处，或食堂，或常集会处，或菩提树，或塔庙——即使离坐卧处很远，也应以它为界限来测量。而《中部义注》中说：寺院也应像村落一样推出[它的]近郊，在两者的土块投掷之距之间测量。这是此中的准则。
即使村落很近，站在寺院中的人听得到人们的声音，但由于被山、河等隔开，不能直接走去；那么凡是它平常的道路，即使须乘船往来，也应依那条路取五百弓[之距]。而凡是为了成就[头陀]支，把邻近村落这里那里的路堵住的人，此人是头陀支之贼。
若林野住比丘的戒师或阿阇梨生病了，他在林野中得不到适宜[之物]，应把[病者]带到村边的坐卧处去看护；但应及早出来，在合于[头陀]支的地方住到黎明升起。若在黎明升起之时他们的病恼加重，就应只做他们[所需]的事，不应[只求]头陀支的清净——这是它的规定。
而依类别，这[支]也有三种。此中，上品者应总是在林野中住到黎明升起；中品者可以在雨季四个月住在村边；下品者在冬季[诸月]也[可以]。
而这三[品]者，在所限定的时间内从林野来到村边的坐卧处听法，即使黎明升起，头陀支也不破；听完之后回去，即使在中途[黎明]升起，也不破。但若说法者已经起座，他们想着「我们躺一会儿再走」而入睡，黎明升起了，或者随自己的意愿在村边的坐卧处住到黎明升起，头陀支便破了——这是此中的破坏。
而这是功德利益：林野住比丘作意林野想，便能获得未得的定，或守护已得的[定]；导师也对他满意。如所说——「那祇多（Nāgita），因此我对那位比丘的住于林野感到满意。」（《增支部》6.42；8.86）而对这住在边远坐卧处的[比丘]，不适宜的色等不扰乱[他的]心；他离于惊恐，舍弃对生命的爱著，品尝远离之乐的滋味；粪扫衣者等的身份对他也是相称的。
独处远离，不与[人]杂处，乐于边远的坐卧处；
以住于林中，令怙主之心满意。
独自住在林野的行者所得的乐，
连同因陀罗的诸天，也得不到它的滋味。
而正是他，如披铠甲般披着粪扫衣，
以其余的头陀[法]为武器，前往林野的战阵；
不久就能战胜魔及其军队；
所以智者应当喜乐于住林野。
这是关于林野住支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
九、树下住支论
三十二、树下住支也以「我拒绝有遮盖处，我受持树下住支」这两句中任一句之语而受持。
而那树下住者应避开边界间的树、塔庙树、树脂树、果树、蝙蝠树、空心树、立于寺院中央的树——这些树，而应取立于寺院边际的树——这是它的规定。
而依类别，这[支]也有三种。此中，上品者取了中意的树之后，不可令人打理；应用脚拨开落叶而住。中品者可以只令恰好来到那地方的人打理。下品者应叫来园民与沙弥，令[他们]清扫、整平、撒沙、围上围墙、装上门，然后住下。而在节日，树下住者不应坐在那里，应坐在别处隐蔽的地方。
而这三[品]者，在有遮盖处安住的刹那，头陀支便破了。增支部诵者们说：知而在有遮盖处住到黎明升起之时[才破]。这是此中的破坏。
而这是功德利益：依「出家依止树下坐卧处」（《大品》128）之语，有与依止相称的行道；是世尊以「它们是少量的、易得的，而且是无罪的」（《增支部》4.27；《如是语》101）所称赞的资具；由于常见树叶的变化，能令无常想生起；没有对坐卧处的悭与乐于营作；与诸天神同住；随顺少欲等[德]而行。
为最胜佛所称赞，又被说为「依止」；
对独处远离者，哪里有住处能比得上树下？
在除去住处之悭、为诸天神所守护、
僻静的树下安住的善持禁行者，
看着那些赤红的、青绿的、枯黄的、凋落的
树叶，便驱除了常想。
所以，对这佛的遗产、乐于修习者的居所、
僻静的树下，明智者不应轻视。
这是关于树下住支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
十、露地住支论
三十三、露地住支也以「我拒绝有遮盖处与树下，我受持露地住支」这两句中任一句之语而受持。
而那露地住者，为了听法或为了布萨，进入布萨堂是许可的。若他进去之后天下雨，在天下雨时不应出来，应在雨停时出来。进入食堂或火堂去做义务，在食堂中以饭食[之事]问候长老比丘们，为他人授诵或自己受诵时进入有遮盖处，把放置在外面未收好的床、椅等搬进里面，这些都是许可的。若在走路时拿着更年长者的资具，在天下雨时，进入位于路当中的堂舍是许可的；若什么也没拿，就不许想着「我要待在堂舍里」而急行。而以平常的步行走去、进入[堂舍]的人，应待到雨停才走——这是它的规定。对树下住者也是这个方法。
而依类别，这[支]也有三种。此中，上品者不许依傍树、山或房屋而住，应只在露地作衣帐而住。中品者可以依傍树、山、房屋，不进入其内而住。下品者，上方未作[挡雨]边缘的岩窟、枝叶棚、浆硬的布[篷]，以及看田人等所弃置、就在那里的小屋，也都许可。
而这三[品]者，为了居住而进入有遮盖处或树下的刹那，头陀支便破了。增支部诵者们说：知而在那里住到黎明升起之时[才破]。这是此中的破坏。
而这是功德利益：断除住处的障碍，驱除昏沉睡眠，与「诸比丘如鹿一般无执著而行，无住处而住」（《相应部》1.224）这一称赞相称，无执著，四方无碍，随顺少欲等[德]而行。
在与无家之身相称、不难得到、
以星辰为宝珠帐幔、以月为灯而照亮的
露地中，比丘以如鹿之心而住，
驱除了昏沉睡眠，依于对修习的爱乐，
不久便得到远离之味的品尝；
因此有慧者应当乐于露地。
这是关于露地住支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
十一、冢间住支论
三十四、冢间住支也以「我拒绝非冢间，我受持冢间住支」这两句中任一句之语而受持。
而那冢间住者，对人们建村时辨定为「这是冢间」的地方，不应住在那里。因为在尸体未曾焚烧时，那[地方]并不名为冢间；而从焚烧之时起，即使被弃置了十二年，那也仍是冢间。
住在那里的人，不应令人建造经行处、亭舍等，铺设床椅，备置饮用水与洗用水，教人诵法而住。因为这头陀支是重的，所以为了消除已生起的危难，应让僧团长老或王臣知道，然后不放逸地住。经行时，应以半眼看着火葬场而经行。
去冢间时，也应离开大路，走小道去。应在白天就辨定所缘；这样，那[所缘]在夜里对他就不会是可怖的。即使非人在夜里一再叫喊着游荡，也不应以任何[东西]打击它们。即使一天不去冢间也是不许可的。增支部诵者们说：在冢间度过中夜，在后夜返回是许可的。非人所喜爱的芝麻糊、豆饭、鱼、肉、乳、油、糖等嚼食、啖食，不应受用；不应进入俗家——这是它的规定。
而依类别，这[支]也有三种。此中，上品者应只住在常有焚烧、常有尸体、常有哭泣的地方。中品者，三者中只要有一种就许可。下品者，依所说的方法，只要达到冢间之相就许可。
而这三[品]者，以在非冢间处安住，头陀支便破了。增支部诵者们说：在不去冢间的那天[破]。这是此中的破坏。
而这是功德利益：获得死随念，住于不放逸，证得不净相，驱除欲贪，常见身的自性，多有悚惧，舍断无病憍等，堪忍怖畏与惊骇，为非人所尊重，随顺少欲等[德]而行。
因为由死随念的威力，冢间住者
即使入睡，放逸的过失也触不到[他]；
而他看见许多尸体，
心也不会落入欲的威势的掌控。
他生起广大的悚惧，不陷于憍，
且寻求寂灭而正确地精勤；
如是，由于冢间住支带来众多功德，
心倾向涅槃者应当奉行[它]。
这是关于冢间住支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
十二、随处住支论
三十五、随处住支也以「我拒绝对坐卧处的贪求，我受持随处住支」这两句中任一句之语而受持。
而那随处住者，凡是以「这个轮到你」而分配给他的坐卧处，就应以那[坐卧处]满足，不应令别人起身[让出]。这是它的规定。
而依类别，这[支]也有三种。此中，上品者对分到自己的坐卧处，不可问「远吗？」「太近吗？」「被非人、长身类等侵扰吗？」「热吗？」「冷吗？」。中品者可以问，但不可前去察看。下品者可以前去察看，若他不喜欢那[坐卧处]，可以另取一处。
而这三[品]者，对坐卧处的贪求一生起，头陀支便破了——这是此中的破坏。
而这是功德利益：实行「凡所得的，就应以它满足」（《本生》1.1.136；《波逸提》793）这一被说的教诫，对同梵行者求利益，舍弃对劣与胜的分别，舍断顺从与违逆，关闭过分贪求之门，随顺少欲等[德]而行。
随处住的行者以所得的知足，
无所分别，即使在草铺上也安乐而卧。
他不贪著最好的，得到低劣的也不恼怒；
对新学的同梵行者，以利益[之心]怜悯[他们]。
所以，对这为诸圣者、善人所奉行，为牟尼中的雄牛所称赞的
随处住之乐，智者应当勤修。
这是关于随处住支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
十三、常坐不卧支论
三十六、常坐不卧支也以「我拒绝卧，我受持常坐不卧支」这两句中任一句之语而受持。
而那常坐不卧者，应在夜间三个时分中的一个时分起来经行；因为在诸威仪中，唯有躺卧是不许可的。这是它的规定。
而依类别，这[支]也有三种。此中，上品者，倚靠物、布盘坐带、束带都不许可。中品者，这三样中任何一样都许可。下品者，倚靠物、布盘坐带、束带、枕头、五支[椅]、七支[椅]也都许可。而五支[椅]是连同背靠一起做成的；所谓七支[椅]，是连同背靠以及两侧的扶靠一起做成的。相传，人们曾为弥罗阿跋亚长老（Miḷābhayatthera）做了那[七支椅]。长老成为阿那含之后般涅槃了。
而这三[品]者，一作卧，头陀支便破了。这是此中的破坏。
而这是功德利益：断除被说为「耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住」（《长部》3.320；《中部》1.186）的心缚；适宜于一切业处的勤修；威仪令人净信；顺于发起精进；增长正行道。
盘腿结跏趺坐，端正上身，
行者这样坐着，便令魔的心震动。
舍弃了卧乐、睡眠乐，发起了精进，
乐于坐的比丘，庄严着苦行林。
因为[他]证得无食的喜与乐，
所以坚固者应当勤修常坐不卧的禁行。
这是关于常坐不卧支的受持、规定、类别、破坏、功德利益的释义。
头陀支杂论
三十七、现在——
依善三法，以及依头陀等的分别，
还有依略说与广说，应知[其]抉择。——
依这首偈而作释义。
此中，「依善三法（kusalattikato）」者：因为一切头陀支，依有学、凡夫、漏尽者，或是善的，或是无记的；没有不善的头陀支。
若有人说：「依『由于恶欲、为欲所逼而成为林野住者』等语（《增支部》5.181；《附随》325），头陀支也有不善的。」应对他说——我们并不说「[没有人]以不善心住在林野」。因为凡在林野居住的，他就是林野住者；而他或是恶欲的，或是少欲的。然而这些[头陀支]，是由于以各各受持抖落了烦恼而为「头陀」的比丘的支；或者，由于抖落烦恼而得「头陀」之称的智是它们的支，故为「头陀支」。或者，它们由于抖落对立[法]而是「头陀」，又是行道的支，故也说为「头陀支」。而没有任何人因不善而名为「头陀」，使这些成为他的支；不善也不抖落任何[东西]，使那[不善]作为它们的支，而它们得称为「头陀支」。不善也不是既抖落对衣的贪求等，又是行道的支。所以「没有不善的头陀支」，这是说得好的。
「凡认为头陀支脱离善三法的，在他们而言，依实义便根本没有头陀支。不存在的[东西]，由于抖落什么而会名为『头陀支』呢？他们也会陷于与『受持诸头陀功德而行』之语相违，所以那[说法]不应接受。」这暂且是依善三法的释义。
「依头陀等的分别（dhutādīnaṃ vibhāgato）」者：应知头陀，应知头陀之说者，应知诸头陀法，应知诸头陀支，应知头陀支的奉行对谁适宜。
此中，「头陀（dhuto）」者：即已抖落烦恼的人，或抖落烦恼的法。
「头陀之说者（dhutavādo）」者：而此中，有是头陀而非头陀之说者，有非头陀而是头陀之说者，有既非头陀亦非头陀之说者，有既是头陀又是头陀之说者。
此中，凡以头陀支抖落了自己的烦恼，却不以头陀支教诫、教导他人的，如薄拘罗（Bākula）长老，这是头陀而非头陀之说者。如说：「那位具寿薄拘罗是头陀而非头陀之说者。」而凡不以头陀支抖落自己的烦恼，只以头陀支教诫、教导他人的，如优波难陀（Upananda）长老，这是非头陀而是头陀之说者。如说：「那位具寿释迦子优波难陀是非头陀而是头陀之说者。」凡两方面都失坏的，如拉鲁优陀夷（Lāḷudāyī），这是既非头陀亦非头陀之说者。如说：「那位具寿拉鲁优陀夷既非头陀亦非头陀之说者。」而凡两方面都具足的，如法将，这是既是头陀又是头陀之说者。如说：「那位具寿舍利弗既是头陀又是头陀之说者。」
「应知诸头陀法（dhutadhammā veditabbā）」者：少欲（appicchatā）、知足（santuṭṭhitā）、削减（sallekhatā）、远离（pavivekatā）、唯需于此（idamatthitā）——这五法是头陀支之思的眷属，依「正是依止少欲」等语（《增支部》5.181；《附随》325），名为头陀法。此中，少欲与知足是无贪；削减与远离归入两法，即无贪与无痴；唯需于此则只是智。此中，[行者]以无贪抖落对诸所遮止之事的贪，以无痴抖落覆蔽那些[事]之过患的痴；又以无贪抖落经由受用所许可之物而转起的欲乐的实践，以无痴抖落经由于诸头陀支中过度削减而转起的自苦的实践。所以，应知这些法是头陀法。
「应知诸头陀支（dhutaṅgāni veditabbāni）」者：应知十三头陀支，即：粪扫衣支……乃至……常坐不卧支。它们的义与相等，都已说过了。
「头陀支的奉行对谁适宜（kassa dhutaṅgasevanā sappāyā）」者：对贪行者与痴行者。为什么呢？因为头陀支的奉行是苦行道，又是削减住。依止苦行道，贪便止息；依止削减，不放逸者的痴便被舍断。或者，此中林野住支与树下住支的奉行，对瞋行者也适宜，因为他在那里不受冲撞地住着，瞋也止息。这是依头陀等的分别的释义。
「依略说与广说（samāsabyāsato）」者：而这些头陀支依略说，是三首要支、五不混杂支，只有八种。此中，次第乞食支、一坐食支、露地住支——这三种是首要支。因为守护次第乞食支者，也将守护常乞食支；而守护一坐食支者，一钵食支与时后不食支也将易于守护；守护露地住支者，在树下住支与随处住支中还有什么应守护的呢？如是，这三首要支，与林野住支、粪扫衣支、三衣支、常坐不卧支、冢间住支这五不混杂支，只有八种。
再者，与衣相关的两种，与钵食相关的五种，与坐卧处相关的五种，与精进相关的一种——如是只有四[类]。此中，常坐不卧支与精进相关；其余的都明显。
再者，一切[头陀支]依所依有两[类]：依止资具的十二种，依止精进的一种。依应奉行与不应奉行也只有两[类]。因为凡人奉行头陀支时业处增长，他应奉行；凡人奉行时[业处]退减，他不应奉行；而凡人奉行也好、不奉行也好，[业处]总是增长、不退减，他也应怜悯后世的人众而奉行；凡人奉行也好、不奉行也好，[业处]都不增长，他也仍应为了未来的熏习而奉行。
如是，一切[头陀支]依应奉行与不应奉行虽有两种，依思却只有一种。因为头陀支只有一个，即受持之思。在义注中也说：「凡是思，[他们]说那就是头陀支。」
而依广说，比丘有十三种，比丘尼有八种，沙弥有十二种，式叉摩那与沙弥尼有七种，优婆塞与优婆夷有两种，共有四十二种。若在露地有一处具足林野住支[条件]的冢间，一位比丘就能一举受用一切头陀支。而对比丘尼来说，林野住支与时后不食支这两种都已由学处所遮止；露地住支、树下住支、冢间住支这三种难以守持。因为比丘尼没有女伴是不许住的；而在这样的地方，志趣相同的女伴难得；即使得到了，也不能免于杂处而住。这样一来，她为了什么目的而奉行头陀支，她的那目的就不能成就。如是由于不能受用，减去五种，应知比丘尼只有八种。而在所说的[诸支]中，除了三衣支，应知其余十二种是沙弥的，七种是式叉摩那与沙弥尼的。而对优婆塞与优婆夷来说，一坐食支、一钵食支这两种既相称，也能受用，故[有]两种头陀支。如是依广说有四十二种。这是依略说与广说的释义。
至此，在依「有慧之人安住于戒」这首偈、以戒定慧为门而开示的《清净道论》中，凡以少欲、知足等功德使所说那样的戒得以净化，为了成就那些[功德]而应受持的头陀支之论，已经讲说了。