十九、度疑清净的解说
缘摄受论
六百七十八、而由对这同一名色的缘摄受，于三时度过疑而住立的智，名为度疑清净。
想要成就它的比丘，犹如善巧的医师见到病，便寻求它的等起；又犹如悲悯的人见到幼小、柔弱、仰卧的孩童躺在街上，便[想]「这究竟是谁的孩子呢」而转向他的父母；同样，他也着手寻求那名色的因与缘。
他首先这样审思：「这名色并非无因的，[否则它]会成为在一切处、一切时、对一切[众生]都同一样的状态；也不是以自在天等为因的，因为在名色之上没有自在天等。而那些说自在天等唯是名色的人，在他们[看来]，那被称为自在天等的名色也落入无因之性。因此它必定有因与缘；它们究竟是什么呢？」
六百七十九、他如是转向名色的因与缘之后，首先这样摄受这色身的因与缘——「这身体生起时，既不在青莲、白莲、红莲、香莲等之中生起，也不在摩尼、珍珠项链等之中[生起]；而是在生藏与熟藏之间，以腹膜在后、脊骨在前，被肠与肠间膜围绕，自身也是恶臭、可厌、可憎的，于恶臭、可厌、可憎、极其狭窄之处，如虫生于腐鱼、腐酸粥、污水池、秽水坑等中一般而生起。对如是生起的它而言，『无明、渴爱、取、业』这四法由于能令生起而是因，食由于能支持而是缘——如是五法是[它的]因与缘。其中，无明等三者是这身体的亲依止，犹如母亲之于孩子；业是令生者，犹如父亲之于儿子；食是维持者，犹如乳母之于孩子。」如是作了色身的缘摄受之后，又依「缘于眼与诸色而生起眼识」等（《相应部》2.43）方式，作名身的缘摄受。
他如是见到名色依缘而转起之后，便随观：正如现在这样，在过去世它也是依缘而转起的，在未来世也将依缘而转起。
六百八十、当他如是随观时，凡是关于前际所说的五种疑——「我在过去世曾存在吗？我在过去世不曾存在吗？我在过去世是什么？我在过去世如何存在？我在过去世由什么而成为什么？」（《中部》1.18；《相应部》2.20）；凡是关于后际所说的五种疑——「我在未来世将存在吗？我在未来世将不存在吗？我在未来世将是什么？我在未来世将如何存在？我在未来世将由什么而成为什么？」；凡是关于现在所说的六种疑——「或者于现在世对内怀有疑惑：我究竟存在吗？我究竟不存在吗？我是什么？我如何存在？这个众生从何处来？他将往何处去？」（《中部》1.18）——那一切都被舍断。
六百八十一、另一人依共通与不共通，见名的缘有两种；依业等，[见]色的[缘]有四种。因为名的缘有两种：共通的与不共通的。其中，眼等六门、色等六所缘是依善等的类别、一切种类的名之共通缘，因为[名]从它们转起。作意等是不共通[缘]。因为如理作意、闻正法等只属于善，相反的属于不善，业等属于异熟，有分等属于唯作。
而色的[缘]，是业、心、时节、食——这是业等四种缘。其中，业唯有作为过去的，才是业等起之色的缘；心在生起时，[是]心等起[之色]的[缘]；时节与食在住刹那，是时节等起、食等起[之色]的缘。有一人就是这样作名色的缘摄受。
他如是见到名色依缘而转起之后，便随观：正如现在这样，在过去世它也是依缘而转起的，在未来世也将依缘而转起。当他如是随观时，依所说的方式，于三时的疑都被舍断。
六百八十二、另一人见到那些称为名色的诸行趋于老、已老者坏灭之后，[了知：]诸行的这所谓老死，有生时才有；有有时才有生，有取时才有有，有爱时才有取，有受时才有爱，有触时才有受，有六处时才有触，有名色时才有六处，有识时才有名色，有行时才有识，有无明时才有行——如是依逆缘起而作名色的缘摄受。于是依所说的方式，他的疑被舍断。
六百八十三、另一人正依前面详说而显示过的「如是，以无明为缘而有行」（《相应部》2.2）的顺缘起，作名色的缘摄受。于是依所说的方式，他的疑被舍断。
六百八十四、另一人依「于前世业有中：痴是无明，积集是诸行，爱著是渴爱，趣近是取，思是有——此五法于前世业有中，是此处结生的缘。此处结生是识，入胎是名色，净色是处，所触是触，所受是受——此五法于此处生有中，是先前所作之业的果。此处由诸处之已成熟，痴是无明……乃至……思是有——此五法于此处业有中，是未来结生的缘」（《无碍解道》1.47），如是依业轮转与异熟轮转而作名色的缘摄受。
六百八十五、此中，业有四种：现法受[业]、生受[业]、后后受[业]、既有业。其中，在一个速行心路的七心中，善的或不善的第一速行思，名为现法受业（diṭṭhadhammavedanīyakamma）。它就在这一自体中给予异熟。而不能如是[给予异熟]的，依「既有业，没有过业异熟，不会有业异熟，没有业异熟」（《无碍解道》1.234）这三句，便名为既有业（ahosikamma）。而成办目的的第七速行思，名为生受业（upapajjavedanīyakamma）。它在紧接的自体中给予异熟。不能如是[给予异熟]的，依所说的方式，便名为既有业。两者之间的五个速行思，名为后后受业（aparāpariyavedanīyakamma）。它在未来何时得到机会，便在那时给予异熟。只要轮回的转起还在，就没有名为既有业的[情形]。
六百八十六、又有四种业：重业（yaṃ garukaṃ）、多作业（yaṃ bahulaṃ）、临死业（yadāsannaṃ）、已作业（kaṭattā vā pana kammaṃ）。其中，无论是善是不善，在重与不重的[业]中，凡是重的——杀母等业或广大业——唯有它最先成熟。同样，在多作与不多作的[业]中，凡是多作的——善戒或恶戒——唯有它最先成熟。所谓临死业，是在临死时所忆起的业；因为临近死亡者能忆起哪一[业]，就正以那[业]投生。而脱离这三种[业]、一再得到串习的，名为已作业；在那些[业]不存在时，它便牵引结生。
六百八十七、又有四种业：令生[业]（janaka）、支持[业]（upatthambhaka）、妨碍[业]（upapīḷaka）、毁坏[业]（upaghātaka）。其中，所谓令生业，是善的也是不善的。它在结生时与转起中都令生色与非色的异熟蕴。而支持业不能令生异熟；在由另外的业所给的结生而令生的异熟中，它支持正生起的乐与苦，令[其]长时转起。妨碍业在由另外的业所给的结生而令生的异熟中，压迫、逼恼正生起的乐与苦，不让[其]长时转起。而毁坏业，自身是善的也好、不善的也好，毁坏另一个力弱的业，遮止它的异熟，为自己的异熟造作机会。而当业如是造作了机会时，那异熟便称为「已生起的」。
如是，这十二种业的业之差别与异熟之差别，唯有诸佛的业异熟智才能依如实的自味而明了，与诸声闻不共。而观者应部分地了知业之差别与异熟之差别。因此，这里只以显示门径的方式说明了业的殊别。
六百八十八、如是把这十二种业纳入业轮转，有一人就这样依业轮转与异熟轮转作名色的缘摄受。他如是依业轮转与异熟轮转见到名色依缘而转起之后，[知]：「正如现在这样，在过去世它也是依业轮转与异熟轮转而依缘转起的；在未来世也正将依业轮转与异熟轮转而依缘转起。」如是，业与业异熟，业轮转与异熟轮转，业的转起与异熟的转起，业的相续与异熟的相续，造作与造作之果——
由业而有异熟转起，异熟以业为源；
由业而有后有，如是世间转起——
[他如是]随观。当他如是随观时，凡是关于前际等、以「我曾存在吗」等方式所说的十六种疑，那一切都被舍断。于一切有、胎、趣、[识]住、[众生]居中，唯见依因果连结而转起的名色而已。他既不见原因之上[另有]作者，也不见异熟转起之上[另有]异熟的领受者。他以正慧善见：有原因时，诸智者只以通称说「作者」；有异熟转起时，[只以通称说]「领受者」。
六百八十九、因此古师们说——
「没有业的作者，也没有异熟的受者；
唯纯法转起，如是这是正见。
「如是业与异熟，带着因而转起时，
犹如种子与树等，[其]最初的端不可知；
于未来的轮回中，也不见[其]不转起。
「外道们不了知此义，不得自在；
执取众生想，见常与断；
他们执取六十二见，互相违逆。
「他们被见之缚所缚，被渴爱之流冲走；
被渴爱之流冲走，他们不能从苦解脱。
「佛的弟子比丘，如是证知此[义]，
便通达甚深、微妙、空的缘。
「业不在异熟中，异熟不存在于业中；
二者互相是空的，然而离业则无果。
「犹如火不在日中，不在摩尼中，不在牛粪中；
也不在它们之外，而是由诸材料而生。
「同样，于业之内，不可得异熟；
于业之外也不[可得]，业也不存在于那里。
「那业空于果，果不存在于业中；
然而依于业，果从它而生。
「此中并无天或梵天，作为轮回的造作者；
唯纯法以因与材料为缘而转起。」
六百九十、当他如是依业轮转与异熟轮转作了名色的缘摄受、已舍断于三时之疑时，一切过去、未来、现在之法依死没与结生而被了知；那是他的知遍知。
他如是了知：凡是在过去以业为缘而生起的诸蕴，它们就在那里灭了；而以过去之业为缘，于此有中有别的[蕴]生起；从过去有来到此有的，连一法也没有。于此有中以业为缘而生起的诸蕴也将灭去，于后有中将有别的[蕴]生起；从此有去到后有的，连一法也不会有。然而，犹如诵习并未从阿阇梨口中进入弟子口中，却并非不以那为缘而在他口中有诵习转起；使者所饮的咒水并未进入病人腹中，却并非不以那为缘而他的病得以平息；脸上的妆饰并未去到镜面等中的面影，却并非不以那为缘而在那里显现妆饰；灯焰并未从一根灯芯转移到另一根灯芯，却并非不以那为缘而在那里生起灯焰；同样，没有任何法从过去有转移到此有，或从此[有]转移到后有，却并非不以过去有中的蕴、处、界为缘而于此[有中]，或以此[有中]的蕴、处、界为缘而于后有中，有蕴、处、界生起。
犹如眼识，紧接于意界之后[而生]；
它既不是[从那里]来的，也并非不紧接而生。
同样，在结生时，心相续转起；
前一心破坏，后一心由此而生。
它们之间没有间隔，它们之间没有间隙；
没有任何[心]从此处去，而结生仍然生起。
六百九十一、如是依死没与结生而了知一切法者，以一切行相对名色的缘摄受之智便得坚固，十六种疑更彻底地被舍断。不只是那[十六种疑]，依「对导师怀疑」（《法集论》1008）等方式而转起的八种疑也必定被舍断，六十二见执被镇伏。如是以种种方法、以对名色之缘的摄受，于三时度过疑而住立的智，应知为度疑清净。「法住智」也好，「如实智」也好，「正见（sammādassana）」也好，都正是它的增语。因为这已被说过——
「无明是缘，诸行是缘所生的，此二法皆是缘所生的，[如是]于缘摄受上的慧为法住智。」（《无碍解道》1.46）
「以无常作意时，如实知、见哪些法？怎样有正见？怎样依随于此，一切行被善见为无常？于何处疑被舍断？以苦……乃至……以无我作意时，如实知、见哪些法？……乃至……于何处疑被舍断？
「以无常作意时，如实知、见相，因此称为正见。如是依随于此，一切行被善见为无常。于此处疑被舍断。以苦作意时，如实知、见转起……乃至……以无我作意时，如实知、见相与转起，因此称为正见。如是依随于此，一切法被善见为无我。于此处疑被舍断。
「凡如实智、凡正见、凡度疑，这些法是义异而文亦异呢，还是义一而唯文异呢？凡如实智、凡正见、凡度疑，这些法义一而唯文异。」（《无碍解道》1.227）
而具足此智的观者，于佛的教法中得到依托、得到立足处、趣处已定，名为小须陀洹。
因此比丘应常具念，于名色从一切[方面]，
摄受其诸缘，[若他]求度疑。