十八、见清净的解说
名色摄受论
六百六十二、如今，[前面]说过：「于这些作为[慧之]地的诸法上，依学取、请问而作了智的熟习之后，应成就『戒清净与心清净』这两种作为根的清净。」此中，所谓戒清净，即极清净的波罗提木叉律仪等四种戒，而那在〈戒的解说〉中已正详说了。所谓心清净，即连同近行的八等至，那些也已在以「心」为标题而说的〈定的解说〉中以一切行相正详说了。所以应依在那里详说的方法了知它们。
而所说的「然而见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净——这五种清净是身」，此中，对名色的如实见，名为见清净。
六百六十三、欲成就它的止乘者，首先应从除非想非非想处之外的其余色界、无色界禅中的任一[禅]出定，依相、味等摄受寻等禅支以及与它们相应的诸法。摄受之后，由于这一切都朝向所缘而倾向，应依倾向之义辨定[它们]为「名」。
其后，犹如一人在屋内见到蛇，追随着它，便见到它的栖处；正是如此，这位瑜伽行者也详察那名，探求「这名依于什么而转起」，便见到它的所依——心色。其后，他摄受色：[即]作为心色之所依的诸大种，以及依于大种的其余所造色。他由于变坏而辨定这一切为「色」。其后，他简略地辨定名色：「以倾向为相的是名，以变坏为相的是色。」
六百六十四、而纯观乘者，或者就是这位止乘者，依四界差别中所说的那些各各摄受界之门中的任一门，简略地或详细地摄受四界。于是，当诸界依其如实的自味与相而对他显现时，首先，于业等起的头发中，依身十法聚有「四界、色、香、味、食素、命、身净色」这十种色；在那同处，由于性的存在，依性十法聚有十种；在那同处，又有食等起的以食素为第八的[聚]、时节等起的[以食素为第八的聚]、心等起的[以食素为第八的聚]，另有二十四种——如是，于四等起的二十四个部分中，各有四十四种色明显起来；而于汗、泪、唾、涕这四个时节与心等起的[部分]中，依两个以食素为第八的[聚]，各有十六种色明显起来；于胃中物、粪、脓、尿这四个时节等起的[部分]中，唯依时节等起的以食素为第八的[聚]，各有八种色明显起来。这首先是于三十二行相中的方法。
而当这三十二行相显现时，另有十种行相显现。此中，首先于令所食等完全消化的业生火部分中，有以食素为第八的[八法]与命，共九种色；同样，于心生的入出息部分中，也有以食素为第八的[八法]与声，共九种；于其余八个四等起的[部分]中，有命九法聚与三个以食素为第八的[聚]，共三十三种色明显起来。
当这些大种色与所造色如是依四十二行相详细地对他明显起来时，依依处与门，另有六十种色明显起来：眼十法聚等五[聚]与心所依处十法聚。他以变坏之相把它们一切合为一，见「这是色」。
对于如是已摄受了色的他，依门，非色诸法明显起来，即：双五识、三意界、六十八意识界——这八十一世间心；以及一律与那些心俱生的触、受、想、思、命、心之住立、作意——这[每一心]各七心所。而出世间心，由于未证得，既不入纯观者的摄受，也不入止乘者的[摄受]。他以倾向之相把那一切非色诸法合为一，见「这是名」。如是，有一人以四界差别为门，详细地辨定名色。
六百六十五、另一人依十八界[辨定名色]。怎样呢？在此，比丘转向诸界：「在这自体中有眼界……乃至……意识界。」世人把那以白、黑圆轮为杂饰、长而宽、以腱线系缚于眼窝中的肉团认作「眼」，他不取那[肉团]，而辨定在〈蕴的解说〉中于所造色里所说那样的眼净色为「眼界」。
而作为它所依的四界，作为随从的色、香、味、食素四种色，作为护持者的命根——这九种俱生色；在那同处住立的、依身十法聚与性十法聚的二十种业生色；依食等起等三个以食素为第八的[聚]的二十四种非执受色——如是有其余五十三种色，他不把它们辨定为「眼界」。于耳界等也是这个方法。而于身界中，其余的色有四十三种。然而某些[师]把时节等起的与心等起的[色]连同声各作九种，说是四十五种。
如是，这五种净色，以及它们的境——色、声、香、味、所触五种，这十种色是十界；其余的色唯是法界。而依于眼、缘于色而转起的心，名为眼识界——如是双五识是五识界。三种意界心是一意界，六十八种意识界心是意识界——如是全部八十一世间心是七识界。与它们相应的触等是法界。如是，此中十个半界是色，七个半界是名——如是，有一人依十八界辨定名色。
六百六十六、另一人依十二处[辨定名色]。怎样呢？依眼界中所说的方法，除去五十三种色，辨定唯是眼净色为「眼处」。又依那里所说的方法，[辨定]耳、鼻、舌、身界为「耳、鼻、舌、身处」，作为它们之境的五法为「色、声、香、味、所触处」，世间的七识界为「意处」，与它们相应的触等以及其余的色为「法处」。如是，此中十个半处是色，一个半处是名——如是，有一人依十二处辨定名色。
六百六十七、另一人以比那更为简略的方式，依蕴辨定[名色]。怎样呢？在此，比丘[辨定]：在这身中，四等起的四界，依于它们的色、香、味、食素，眼净色等五种净色，依处色，性，命根，二等起的声——这十七种色是可作思择的、完成的、色色。而身表、语表、空界、色的轻快性、柔软性、适业性、积集、相续、老性、无常性——这十种色不可作思择，只是行相、变异、间隙之限定而已，不是完成色，不是色色；然而由于只是诸色的行相、变异、间隙之限定，便得「色」的称呼。如是，这一切二十七种色是色蕴；与八十一世间心一同生起的受是受蕴，与它相应的想是想蕴，诸行是行蕴，识是识蕴。如是，色蕴是色，四无色蕴是名——如是，有一人依五蕴辨定名色。
六百六十八、另一人如是简略地，依「凡任何色，一切色，[即]四大种与四大种所造之色」（《中部》1.347；《增支部》11.17）摄受这自体中的色；同样，摄受意处与法处的一分为名；然后以「如是，这是名，这是色——这称为名色」简略地辨定名色。
六百六十九、然而若他以这一门或那一门摄受色之后，摄受非色时，由于[非色]微细，非色不现起，他不应舍弃担负，而应一再地思择、作意、摄受、辨定色本身。因为对他而言，色越是被善加清洗、无纠结、极清净，以它为所缘的非色诸法便越是自然明显起来。
犹如一个具眼之人在不清净的镜中观看面容之影时，影不显现，他并不因「影不显现」而丢弃镜子，而是一再地擦拭它；在清净的镜中，影便自然明显起来。又犹如求油者把芝麻粉撒进槽中，洒上水，只压一两次，油不出来时，他并不丢弃芝麻粉，而是一再地洒上热水、揉搓、压榨；他这样做，清澈的芝麻油便流出来。又或者犹如欲澄清水者取了清水果的果核，把手伸入瓮中，只磨擦一两次，水不澄清时，他并不丢弃清水果核，而是一再地磨擦；他这样做，泥浆便沉淀下去，水便成为清澈、澄净的——正是如此，那位比丘不应舍弃担负，而应一再地思择、作意、摄受、辨定色本身。
因为对他而言，色越是被善加清洗、无纠结、极清净，与之相对治的诸烦恼便越是沉淀下去，心便如泥浆之上的水一般澄净，以它为所缘的非色诸法便自然明显起来。如是，此义也应以甘蔗、盗贼、牛、酪、鱼等其他譬喻来阐明。
非色法现起之行相论
六百七十、而对于如是已极清净地摄受了色的他，非色诸法以三种行相现起：或依触，或依受，或依识。怎样呢？首先，对某一人而言，当他以「地界以坚硬为相」等方式摄受诸界时，现起的是：最初落入者是触，与它相应的受是受蕴，想是想蕴，与触一同的思是行蕴，心是识蕴。同样，「头发中的地界以坚硬为相……乃至……入出息中的地界以坚硬为相」（《清净道论》1.307）——现起的是：最初落入者是触，与它相应的受是受蕴……乃至……心是识蕴。如是，非色诸法依触而现起。
对某一人而言，[于]「地界以坚硬为相」，现起的是：领受那所缘之味的受是受蕴，与它相应的想是想蕴，与它相应的触与思是行蕴，与它相应的心是识蕴。同样，[于]「头发中的地界以坚硬为相……乃至……入出息中的地界以坚硬为相」，现起的是：领受那所缘之味的受是受蕴……乃至……与它相应的心是识蕴。如是，非色诸法依受而现起。
对另一人而言，[于]「地界以坚硬为相」，现起的是：识知所缘的识是识蕴，与它相应的受是受蕴，想是想蕴，触与思是行蕴。同样，[于]「头发中的地界以坚硬为相……乃至……入出息中的地界以坚硬为相」，现起的是：识知所缘的识是识蕴，与它相应的受是受蕴，想是想蕴，触与思是行蕴。如是，非色诸法依识而现起。
正以这个方便，应以「业等起的头发中的地界以坚硬为相」等方式，于四十二个界的部分中依各四界，以及于其余眼界等摄受色之门中，随行一切理趣的差别而作配合。
六百七十一、而由于唯有对如是已极清净地摄受了色的他，非色诸法才以三种行相明显起来，所以唯有已极清净地摄受了色者，才应为摄受非色而致力，不是其他人。因为若在一种或两种色法现起时，便舍弃色而开始摄受非色，他便从业处退失，犹如在地遍修习中所说那样的山中母牛。而已极清净地摄受了色者为摄受非色而致力时，[他的]业处便达到增长、增广、广大。
他如是辨定依触等而现起的四无色蕴为「名」，作为它们所缘的四大种与四大种所造之色为「色」。如是，十八界、十二处、五蕴，[即]一切三地之法，他犹如以刀打开箱子、又犹如劈开双生的多罗树块茎一般，辨定为名与色两分。他得出定论：在唯名色之上，别无众生或人、天或梵天。
以多部经对照
六百七十二、他如是依其如实的自味辨定名色之后，为了更好地舍断「众生、人」这世间通称，为了超越对众生的迷执，为了把心安立于无痴之地，依多部经对照「这唯是名色，没有众生，没有人」这一义而辨定。因为这已被说过——
「犹如由诸支的组合，而有『车』这一语；
如是诸蕴存在时，而有『众生』这一世俗[之称]。」（《相应部》1.171）
又说过：「贤友们，犹如缘于木材、缘于藤条、缘于泥土、缘于草[而]虚空被围合，便得称为『房屋』；贤友们，正是如此：缘于骨、缘于腱、缘于肉、缘于皮[而]虚空被围合，便得称为『色』。」（《中部》1.306）
又说过——
「生成的唯是苦，苦住立而又消逝；
除了苦，没有[别的]生成；除了苦，没有别的灭去。」（《相应部》1.171）
以譬喻阐明名色
六百七十三、如是，以数百部经所显明的唯是名色，不是众生，不是人。因此，犹如车轴、车轮、车厢、车辕等诸部分材料以某一方式组合而住时，便只有「车」这一世俗言说；依胜义而一一考察各部分时，并没有所谓的车。又犹如木材等房屋材料以某一方式围住虚空而住时，便只有「房屋」这一世俗言说；依胜义而言，并没有所谓的房屋。又犹如手指、拇指等以某一方式而住时，便只有「拳」这一世俗言说。于琴槽、琴弦等，[只有]「琵琶」[这一世俗言说]；于象、马等，[只有]「军队」[这一世俗言说]；于城墙、房屋、城门等，[只有]「城市」[这一世俗言说]。于树干、枝、叶等以某一方式而住时，便只有「树」这一世俗言说；依胜义而一一考察各支分时，并没有所谓的树。同样，有五取蕴时，便只有「众生」「人」这一世俗言说；依胜义而一一考察各法时，并没有作为「我是」或「我」这种执取之依处的所谓众生。而依胜义，唯有名色而已。因为这样见者的见，名为如实见。
六百七十四、然而，若有人舍弃这如实见而执取「众生存在」，他就得承认它的毁灭，或[承认它的]不毁灭。承认不毁灭的，便落入常[见]；承认毁灭的，便落入断[见]。为什么呢？因为没有像随乳而有的酪那样、随它而有的另一[法]。他执取「众生是常」，名为沉陷；执取「[众生]断灭」，名为越过。所以世尊说——
「诸比丘，被两种见执所缠的天与人，有些沉陷，有些越过，而有眼者则见。
「诸比丘，怎样是有些沉陷呢？诸比丘，天与人好有、乐有、喜有。当为有之灭而说法时，他们的心不趣入、不净信、不住立、不胜解。诸比丘，这样就是有些沉陷。
「诸比丘，怎样是有些越过呢？而有些[天与人]正为有所苦恼、羞惭、厌恶，便欢喜无有——诸位，据说由于这自我于身坏之后断灭、毁灭，死后不存在，这是寂静，这是殊胜，这是如实。诸比丘，这样就是有些越过。
「诸比丘，怎样是有眼者见呢？诸比丘，于此，比丘见已生的为已生的；见已生的为已生的之后，便为了对已生的厌离、离贪、灭而行道。诸比丘，这样就是有眼者见。」（《如是语》49）
六百七十五、因此，犹如木机关是空的、无命的、无动作的，然而依木与绳的结合，它也行、也住，看起来好像有动作、有作用；同样，应见这名色也是空的、无命的、无动作的，然而依相互的结合，它也行、也住，看起来好像有动作、有作用。因此古师们说——
「名与色于此真实存在，
而此中既无众生，也无人；
这是空的，如机关一般被造作，
是苦之积聚，犹如草与柴木。」
这不只应以木机关之喻来阐明，也应以芦苇捆等其他譬喻来阐明——犹如两捆芦苇互相依靠而立时，一捆是另一捆的支撑，一捆倒下时，另一捆也倒下；同样，在五蕴有中，名色互相依靠而转起，一方是另一方的支撑；依死亡之力，一方倒下时，另一方也倒下。因此古师们说——
「名与色是成双的，二者互相依止；
其中一方破坏时，二者由缘故而破坏。」
六百七十六、又犹如依被槌击打的鼓而声音转起时，鼓是一回事，声是另一回事，鼓与声不相混杂，鼓空于声，声空于鼓；同样，依称为依处、门、所缘的色而名转起时，色是一回事，名是另一回事，名与色不相混杂，名空于色，色空于名；然而犹如缘于鼓而有声，名也是缘于色而转起。因此古师们说——
「以触为第五的[诸法]，不从眼生起，
不从色，也不从二者之间；
诸有为法缘于因而生起，
犹如鼓被击时的声音。
「以触为第五的[诸法]，不从耳生起，
不从声，也不从二者之间……乃至……。
「以触为第五的[诸法]，不从鼻生起，
不从香，也不从二者之间……乃至……。
「以触为第五的[诸法]，不从舌生起，
不从味，也不从二者之间……乃至……。
「以触为第五的[诸法]，不从身生起，
不从所触（phassa），也不从二者之间……乃至……。
「诸有为法不从依处色生起，
也不从诸法处出来；
诸有为法缘于因而生起，
犹如鼓被击时的声音。」
六百七十七、再者，此中的名是无威力的，不能以自己的威力而转起；它不吃、不喝、不说话、不作威仪。色也是无威力的，不能以自己的威力而转起；因为它没有想吃之欲、没有想喝之欲、没有想说话之欲、没有想作威仪之欲；而是依于名而色转起，依于色而名转起；当名有想吃之欲、想喝之欲、想说话之欲、想作威仪之欲时，色便吃、喝、说话、作威仪。
为阐明这一义，[诸义注师]举出这个譬喻——犹如有一个生盲者与一个跛者（pīṭhasappī）想要往他方去。生盲者对跛者这样说：「喂，我能用脚做脚所当做的事，但我没有眼睛，[用]以看见平坦与不平。」跛者也对生盲者这样说：「喂，我能用眼做眼所当做的事，但我没有脚，[用]以前进或后退。」那生盲者满心欢喜，把跛者扛上肩头。跛者坐在生盲者的肩头上，这样说：「放开左边，取右边；放开右边，取左边。」此中，生盲者也是无威力的、羸弱的，不以自己的威力、自己的力量而行；跛者也是无威力的、羸弱的，不以自己的威力、自己的力量而行；然而他们互相依靠的行走并非不转起。同样，名也是无威力的，不以自己的威力而生起，不在种种作为中转起；色也是无威力的，不以自己的威力而生起，不在种种作为中转起；然而它们互相依靠的生起或转起并非没有。因此这样说——
「不以自己的力量而生，
也不以自己的力量而住；
随顺于他法之力的、
自身羸弱的诸有为[法]而生。
「又从他缘而生，
从他所缘而等起；
这些[法]由所缘与缘、
由他法所生成。
「犹如依靠船，人们在海洋上行；
同样，依靠色，名身而转起。
「又犹如依靠人们，船在海洋上行；
同样，依靠名，色身而转起。
「人与船二者互相依靠，在海洋上行；
如是名与色，二者互相依止。」
如是以种种方法辨定名色的人，克服众生想而立于无痴之地的、对名色的如实见，应知为见清净。「名色差别」也好，「诸行限定」也好，都正是它的增语。