十五、处界的解说
处的详说
五百一十、「诸处（āyatanāni）」者：即十二处——眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。此中——
依义、相、仅此数量，次第、略说与广说，
以及依应如何见，应了知[其]抉择。
此中，首先依别义：「尝味（cakkhati）」故为眼，义为[它]尝味于色、辨明色。「作色（rūpayati）」故为色，义为在变成颜色的变异时显明心中之状。「闻（suṇāti）」故为耳。「发出（sappati）」故为声，义为被宣说。「嗅（ghāyati）」故为鼻。「作香（gandhayati）」故为香，义为指出自己的事物。「呼唤命（jīvitaṃ avhayati）」故为舌。「众生尝味（rasanti）它」故为味，义为[众生]尝味[它]。「诸可鄙的有漏法之来处（āya）」故为身；「来处」即生起之处。「被触（phusiyati）」故为所触。「量度（munāti）」故为意。「持自己的相」故为诸法。
五百一十一、然而依共义，应知由于勤动（āyatana）、由于伸展诸来[之法]（āyānaṃ tanana）、由于导引延长者（āyatassa nayana），故为处。因为在眼、色等中，以各各[处]为门与所缘的心与心所诸法，以各自的领受等作用而勤动、奋起、努力——这是说[它们]精进。而这些[处]伸展那些作为来[之法]的诸法——这是说[令其]扩展。又在无始的轮回中转起的、极为延长的这轮回之苦，只要它未退转，[这些处]就一直导引[它]——这是说[令其]转起。如是，这一切法由于勤动、由于伸展诸来[之法]、由于导引延长者，而被称为「处、处」。
五百一十二、此外，处应知依住处之义、矿源之义、集合之处之义、出生之地之义、原因之义。因为在世间，于「自在天之处、婆薮提婆之处」等中，住处被称为「处」；于「金之处、银之处」等中，[处是]矿源。然而在教法中，于「在可意的处所（āyatana），众鸟依止于它」等（《增支部》5.38）中，[处是]集合之处；于「南路是诸牛的处」等中，[处是]出生之地；于「当有其因（satiāyatane）时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能」等（《增支部》3.102）中，[处是]原因。
而那些心与心所诸法，也由于依眼等而转起，故住于眼等中，所以眼等是它们的住处。又那些[法]由于依止眼等、以眼等为所缘，故遍布于眼等中，所以眼等是它们的矿源。眼等又是它们的集合之处，因为[它们]依依处、门、所缘而在各各[处]集合于那里。眼等又是它们的出生之地，因为[它们]以眼等为依止与所缘之性而就在那里生起。眼等又是它们的原因，因为眼等不存在时[它们]便不存在。如是，依住处之义、矿源之义、集合之处之义、出生之地之义、原因之义——也由于这些原因，这些法被称为「处、处」。
所以，依前面所说之义，是眼又是处，故为眼处……乃至……是诸法又是处，故为法处。如是，首先此中应了知依义的抉择。
五百一十三、「依相（lakkhaṇā）」者：此中也应依眼等的相了知抉择。而它们的那些相，应依〈蕴的解说〉中所说的方式而知。
「依仅此数量（tāvatvato）」者：即依仅此之性。这是所说的意思——若问：眼等也都只是法，既然如此，为什么不只说「法处」，而说「十二处」？[答：]由于六识身生起之门与所缘的差别——此处由于依六识身的门之性与所缘之性的差别，才有它们的这一区分——所以说十二[处]。因为对属于眼识路所摄的识身，唯眼处是[其]生起之门，唯色处是[其]所缘；其余[诸处]对其余[诸识身]也是这样。而对第六[识身]，则唯以称为有分意的意处的一分为生起之门，唯以不共的法处为所缘。如是，由于六识身生起之门与所缘的差别，说十二[处]。如是，此中应了知依仅此数量的抉择。
五百一十四、「依次第（kamato）」者：此处也是，在前面所说的生起的次第等中，唯教说的次第适合。因为在内处中，眼处由于以有见有对者为境而显著，故最先教说；其后[教说]以无见有对者为境的耳处等。或者，在内处中，眼处与耳处由于是见无上与闻无上之因而多有助益，故最先教说；其后[教说]鼻处等三者；意处由于以[前]五者的行境为境，[置]于最后；而外处中的色处等，由于是眼处等的行境，[各置]于各该[内处]的间隔之中。此外，也应依识生起之原因的差别了知它们的这一次第。因为这已被说过：「缘于眼与诸色而生起眼识……乃至……缘于意与诸法而生起意识。」（《中部》3.421；《相应部》2.43）如是，此中也应依次第了知抉择。
五百一十五、「依略说与广说（saṅkhepavitthārā）」者：因为依略说，由于意处与法处的一分摄入名，其余诸处摄入色，十二处也唯是名色而已。然而依广说，首先在内处中，眼处依种类唯是眼净色，但依缘、趣、部类、人的区分，则有无量的类别；耳处等四者也同样。意处依善、不善、异熟、唯作识的区分，有八十九种类别与一百二十一种类别；但依依处、行道等的区分，则有无量的类别。色、声、香、味处依异分、缘等的区分，有无量的类别。触处依地界、火界、风界有三种类别；依缘等的区分，有多种类别。法处依受、想、行蕴、细色与涅槃的自性之种种性的区分，有多种类别。如是，应依略说与广说了知抉择。
五百一十六、「依应如何见（daṭṭhabbato）」者：然而此中，一切有为的处，都应见为无来、无去。因为它们在生起之前不从任何处来，在灭去之后也不往任何处去；而是在生起之前未得自性，在灭去之后自性已坏，在前际与后际之间依缘而转起，无自在地转起。所以应见为无来、无去。同样[应见为]无所希求、无所作为。因为眼、色等并不这样[想]：「啊，愿在我们和合时，有所谓识生起！」它们也不为了令识生起，而以门之性、依处之性或所缘之性希求，也不从事作为；而这是法性：于眼、色等和合时，眼识等便生起。所以应见为无所希求、无所作为。此外，内处应见如空村，因为离于恒、净、乐、我性；外处如劫村贼，因为打击内处。因为这已被说过：「诸比丘，眼被可意与不可意的诸色所打击」——[如是]详说。此外，内处应见如六生物，外处如它们的行处。如是，此中应依应如何见了知抉择。
这暂且是关于诸处的详说之门。
界的详说
五百一十七、而紧接其后的「诸界（dhātuyo）」者：即十八界——眼界、色界（rūpadhātu）、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。此中——
依义、依相等，次第、仅此数量、计数，
依缘，以及依应如何见，应知[其]抉择。
此中，「依义（atthato）」者：「尝味」故为眼；「作色」故为色；「眼的识」为眼识——首先应依这样的方式，依眼等的别义而知抉择。然而依共义：造就（vidahati）、被担持（dhīyate）、造就之事（vidhāna）、以此而被造就（vidhīyate etāya）、或于此中被置放（ettha dhīyati），故为界（dhātu）。因为诸世间的界作为原因而分立之后，犹如金、银等矿造就金、银等，[它们]造就多种的轮回之苦。又犹如担被荷担者所担，[它们]被众生所担持，义为被持。而这些[界]唯是苦的造就而已，因为不随自在而转。又以这些作为作具的[界]，轮回之苦被众生随之造就；而那如是被造就的[苦]，就被置放于这些[界]中，义为被安置。如是，眼等中的每一法，依可能的情况，依「造就、被担持」等义而称为界。
五百一十八、此外，犹如外道们所谓的「我」依自性而不存在，这些[界]并不如此；这些[界]持自己的自性，故为界。犹如在世间，种种雌黄、雄黄等岩石的成分被称为「界（dhātu）」，同样，这些也如界而为界；因为这些是智与所知的种种成分。或者，犹如在称为身体的集合的成分——即以彼此不同类之相所区分的乳糜（rasa）、血等——中有「界」之通称，同样，在称为五蕴的自体的成分中，也应知有「界」之通称；因为这些眼等是以彼此不同类之相所区分的。此外，「界」只是无命者的增语。所以世尊于「比丘，这个人是六界所成的」等（《中部》3.344）中，为了根除命想而作了界的教说。
所以，依前面所说之义，是眼又是界，故为眼界……乃至……是意识又是界，故为意识界。如是，首先此中应知依义的抉择。
五百一十九、「依相等（lakkhaṇādito）」者：此中也应依眼等的相等而知抉择。而它们的那些相等，应依〈蕴的解说〉中所说的方式而知。
「依次第（kamato）」者：此处也是，在前面所说的生起的次第等中，唯教说的次第适合。而这[次第]是依因果次第的差别而说的。因为「眼界、色界」这二者是因，「眼识界」是果。一切处都如此。
五百二十、「依仅此数量（tāvatvato）」者：即依仅此之性。这是所说的意思——因为在经与阿毗达摩的各处，还可见到其他诸界，如「光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界」（《相应部》2.95），「欲界、瞋恚界、害界、出离界（nekkhammadhātu）、无瞋恚界、无害界」（《分别论》182；《长部》3.305；《中部》3.125），「乐界、苦界、喜悦界、忧界、舍界、无明界」（《分别论》180；《中部》3.125），「发勤界、出离界（nikkamadhātu）、勇猛界」（《相应部》5.183），「劣界、中界、殊胜界」（《长部》3.305），「地界、水界、火界、风界（《长部》3.311）、空界、识界」（《中部》3.125；《分别论》172），「有为界、无为界」（《中部》3.125），「世间是多界、种种界的」（《长部》2.366；《中部》1.148）等。既然如此，若问：为什么不依一切[界]作限定，而只作「十八」这一限定呢？[答：]因为依自性而存在的一切界都包含在其中。
因为光界唯是色界；而净界则系属于色等。为什么呢？因为是净相。因为净相即是净界，而它离开色等是不存在的。或者，作为善异熟[识]之所缘的色等，正是净界，所以这[净界]唯是色等而已。在空无边处界等中，心唯是意识界，其余的是法界。然而想受灭界依自性是不存在的，因为它唯是两种界的灭而已。
欲界或者唯是法界。即如所说：「此中，什么是欲界？与欲相应的思虑、寻、邪思惟。」（《分别论》182）或者[欲界]也是十八界。即如所说：「以下至无间地狱为边际，以上把他化自在天诸天摄于其内，凡在这中间、于此处行、摄属于此处的蕴、界、处、色、受、想、诸行、识——这称为欲界。」（《分别论》182）
出离界唯是法界；依「一切善法都是出离界」（《分别论》182）之语，也是意识界。瞋恚界、害界、无瞋恚界、无害界、乐界、苦界、喜悦界、忧界、舍界、无明界、发勤界、出离界（nikkamadhātu）、勇猛界，唯是法界。
劣界、中界、殊胜界唯是十八界而已。因为劣的眼等是劣界，中的、殊胜的[眼等]是中[界]与殊胜[界]。然而依非转义，不善的法界与意识界是劣界；世间的善与无记两种[法界与意识界]以及眼界等是中界；而出世间的法界与意识界是殊胜界。
地界、火界、风界唯是触界；水界与空界唯是法界。识界唯是眼识等七识界的略摄。
十七界与法界的一分是有为界；而无为界唯是法界的一分。而多界、种种界的世间，也唯是十八界的类别而已。如是，因为依自性而存在的一切界都包含在其中，所以只说了十八[界]。
五百二十一、此外，也为了根除那些于具识知自性的识上怀有命想者的[命]想，只说了十八[界]。因为有些众生于具识知自性的识上怀有命想；世尊欲根除他们长夜潜伏的命想，以眼、耳、鼻、舌、身[识]界、意界、意识界的区分，显示它的多样性，并以[它]依眼、色等缘而转起，显示[它的]无常性，而开显了十八界。再者，也依所化者的意乐[而如此]。凡以这不太略也不太广的教说[得度]的所化众生，也依他们的意乐而只开显了十八[界]。
因为依略说与广说之法，如是如是，
这位[世尊]开显法，以使得——
被正法威光所摧破，于刹那间归于消散的，
是他的所化众生心中的黑暗。
如是，此中应知依仅此数量的抉择。
五百二十二、「依计数（saṅkhato）」者：首先，眼界依种类，依眼净色只算作一法；同样，耳、鼻、舌、身、色、声、香、味界依耳净色等[各算作一法]；然而触界依地、火、风算作三法。眼识界依善[异熟]与不善异熟算作二法；耳、鼻、舌、身识界也同样。然而意界依五门转向与善、不善异熟的领受算作三法。法界依三无色蕴、十六细色与无为界算作二十法。意识界依其余的善、不善、无记识算作七十六法。如是，此中也应依计数而知抉择。
五百二十三、「依缘（paccayā）」者：此中，首先眼界依不相应缘、前生缘、有缘、不离去缘、依止缘、根缘，以六种缘为眼识界之缘；色界依前生缘、有缘、不离去缘、所缘缘，以四种缘为[眼识界之]缘。同样，耳界、声界等[为]耳识界等[之缘]。然而对这五[识界]，转向意界依无间、等无间、无有、离去、无间亲依止，以五种缘为缘；而这五[识界]也[以同样五种缘为]领受意界[之缘]。同样，领受意界[为]推度意识界[之缘]，它[为]确定意识界[之缘]，确定意识界[为]速行意识界[之缘]。然而速行意识界对紧接其后的速行意识界，以那五种[缘]与串习缘，以六种缘为缘。这暂且是五门中的方法。
然而在意门中，有分意识界[为]转向意识界[之缘]；转向意识界[为]速行意识界[之缘]，[都]以前面[所说]的五种缘为缘。而法界以俱生、相互、依止、相应、有、不离去等[缘]，以多种方式为七识界之缘。又眼界等以及一部分法界，也以所缘缘等为一部分意识界之缘。又对于眼识界等而言，不仅眼、色等是缘，光明等也是。因此前代诸师说——
「缘于眼、色、光明、作意而生起眼识。缘于耳、声、空隙、作意而生起耳识。缘于鼻、香、风、作意而生起鼻识。缘于舌、味、水、作意而生起舌识。缘于身、所触、地、作意而生起身识。缘于有分意、法、作意而生起意识。」
这是此中的略说。然而缘的详细分别将在〈缘起的解说〉中显明。如是，此中也应依缘而知抉择。
五百二十四、「依应如何见（daṭṭhabbato）」者：此中也应依应如何见而知抉择——此是其义。因为一切有为界，都应见为离于前际与后际、空于常、净、乐、我性、依缘而转起。
然而特别地，此中眼界应见如鼓面，色界如鼓槌，眼识界如声。同样，眼界如镜面，色界如脸，眼识界如脸的影像。或者，眼界如甘蔗与胡麻，色界如压榨机的转杆，眼识界如甘蔗汁与胡麻油。同样，眼界如钻木的下木，色界如钻木的上木，眼识界如火。耳界等也是这个方法。
而意界依可能的情况，应见如眼识界等的前行者与随行者。
法界中的受蕴，应见如箭、如尖桩。想蕴与行蕴，如因与受之箭、尖桩相连而[成为]病苦者；或者，凡夫的想，由于生起希望之苦，如空拳；由于取不如实的相，如林中的鹿。诸行由于投入结生，如把[人]投进炭火坑的人们；由于被生苦所追随，如被王的差役追随的盗贼；由于是带来一切不利的蕴相续之因，如毒树的种子。色由于是种种灾患之因相，应见如剃刀轮。然而无为界应见为不死、寂静、安稳。为什么呢？因为是带来一切不利者的对治。
意识界应见：由于于诸所缘无所辨定，如林中的猴子；由于难以调伏，如未调的劣马；由于随意坠落，如抛向空中的棍棒；由于与贪、瞋等种种烦恼之装扮相结合，如舞台的演员。