清净道论·蕴的解说 Khandhaniddeso

十四、蕴的解说

慧论

四百二十一、如今，由于具足了如是依神通而已获得功德利益的、更为坚固的定之修习的比丘，已于一切方面修习了在「有慧之人安住于戒，修习心与慧」这[偈]中以心为标题所指示的定，

接着便应修习慧。而它由于被说得极为简略，连了知都不容易，何况修习。所以，为显示它的详说与修习之法，便有这一番设问：

什么是慧？依何义为慧？它的相、味、现起、近因是什么？慧有几种？应如何修习？修习慧有什么功德利益？

四百二十二、此中，这是解答。「什么是慧」者：慧有多种、种种类别。为阐明那一切而着手的解答，既不能成就所意指之义，还会更导致散乱；所以我们在此只就所意指的[慧]而说。与善心相应的观智是慧。

四百二十三、「依何义为慧」者：依慧知之义为慧。这所谓慧知是什么呢？即殊胜于想知、识知之行相的、以种种方式的知。因为想、识、慧虽同有知之性，想只是想知「青、黄」这样的所缘而已，不能使[人]到达「无常、苦、无我」这样的相之通达。识既知「青、黄」这样的所缘，也使[人]到达相之通达，但即使奋起，[仍]不能使[人]到达道之现前。慧则依所说的方式既知所缘，也使[人]到达相之通达，奋起之后更使[人]到达道之现前。

因为犹如放在钱商[验金]板上的一堆迦利沙槃，有一个未生[分别]智的小孩、一个村人、一个钱商这三人在看；[其中]未生[分别]智的小孩唯知迦利沙槃有花纹、有种种[图样]、是长的、方的、圆的而已，却不知「这是人们的受用、享用[之物]，被认作宝物」。村人既知[它]有花纹、有种种[图样]等之性，也[知]「这是人们的受用、享用[之物]，被认作宝物」；但不知「这个是上品，这个是伪的，这个是半精[分]的」这一区分。钱商则知那一切类别；而他在知的时候，看了迦利沙槃也知，听了敲击之声也[知]，嗅了香也[知]，尝了味也[知]，用手掂了也[知]，也知「这是在名为某某的村，或市镇，或城市，或山，或河岸造的」，也知「这是某某师匠所造的」——应知此[事]与彼相似。

因为想如未生[分别]智的小孩看迦利沙槃一般，由于只依青等而取所缘的现起之行相。识如村人看迦利沙槃一般，由于依青等而取所缘的行相，又由于更进而使[人]到达相之通达。慧如钱商看迦利沙槃一般，由于依青等取了所缘的行相，又使[人]到达相之通达之后，由此更进而使[人]到达道之现前。所以，凡这殊胜于想知、识知之行相的、以种种方式的知，应知这就是慧知。因为正是就此而说了这[句]：「依慧知之义为慧。」

而这[慧]，在有想与识之处，并不一定有。而当它有时，与那些法不相分离，[以致]不能分拆而得「这是想，这是识，这是慧」的各别之性，[所以是]细微的、难见的。因此具寿那先说：「大王，世尊所作的是难作之事。」「尊者那先，世尊所作的什么是难作之事呢？」「大王，世尊所作的难作之事，[即]宣说了无色的心与心所法在同一所缘上转起时的差别——『这是触，这是受，这是想，这是思，这是心』。」（《弥兰陀问》2.7.16）

四百二十四、而在「它的相、味、现起、近因是什么」这里：慧以通达诸法自性为相，以摧毁遮蔽诸法自性的痴暗为味，以不迷惑为现起。而依「得定者能如实知、如实见」（《增支部》10.2）之语，定是它的近因。

慧的分类论

四百二十五、「慧有几种」者：首先，依通达诸法自性之相，是一种。依世间与出世间，是两种；同样，依有漏与无漏等，依名色差别，依与喜悦俱行与与舍俱行，以及依见地与修地，[也各是两种]。依思所成、闻所成、修所成，是三种；同样，依有限、广大、无量所缘，依增益、损减、方便善巧，以及依内深入等，[也各是三种]。依关于四谛的智，以及依四无碍解，是四种。

四百二十六、此中，一种的部分，其义是明显的。在两种的部分中，与世间道相应的是世间的；与出世间道相应的是出世间的——如是依世间与出世间，是两种。

在第二个二法中，作为诸漏之所缘的是有漏的；不是它们之所缘的是无漏的。而就义而言，这正是世间与出世间。在「与漏相应的、有漏的」「与漏不相应的、无漏的」等[二法]中，也是这一方法。如是依有漏与无漏等，是两种。

在第三个二法中，想开始观者于四非色蕴的差别上的慧，是名差别慧；于色蕴的差别上的慧，是色差别慧——如是依名色差别，是两种。

在第四个二法中，于两种欲界善心中的慧，以及依五种法，于属[前]四种禅的十六种道心中的慧，是与喜悦俱行的；于两种欲界善心中的慧，以及于属第五禅的四种道心中的慧，是与舍俱行的——如是依与喜悦俱行与与舍俱行，是两种。

在第五个二法中，初道之慧是见地；其余三道之慧是修地——如是依见地与修地，是两种。

四百二十七、在诸三法中，第一个三法里：不从他人听闻而获得的慧，由于依自己的思而成就，是思所成的；从他人听闻而获得的慧，由于依听闻而成就，是闻所成的；无论以何种方式依修习而成就的、达到安止的慧，是修所成的。因为这已被说过——

「此中什么是思所成慧？即于以慧所安立的诸职业处，或于以慧所安立的诸技艺处，或于以慧所安立的诸明处，[对]『业是自作』或[对]随顺谛，或[对]『色是无常』，或『受……乃至……想……行……识是无常』——凡如是形相的随顺忍、见、欲、信解、观察、法审察忍，不从他[人]听闻而获得，这称为思所成慧……乃至……从他[人]听闻而获得，这称为闻所成慧。已入定者的一切慧[即]修所成慧。」（《分别论》768）

如是依思所成、闻所成、修所成，是三种。

在第二个三法中，缘欲界法而转起的慧，是有限所缘的；缘色界、无色界[法]而转起的，是广大所缘的，那是世间的观；缘涅槃而转起的，是无量所缘的，那是出世间的观——如是依有限、广大、无量所缘，是三种。

在第三个三法中，所谓增益（āya），即增长；它有两种：依不利的退失，与依利的生起。于其中的善巧，是增益善巧。即如所说——

「此中什么是增益善巧？即『作意我这些法者，未生的诸不善法[即]不生，已生的诸不善法[即]被舍断；或者，作意这些法者，未生的诸善法[即]生起，已生的诸善法[即]转向增广、广大、修习、圆满』——凡于此的慧、了知……乃至……无痴、择法、正见，这称为增益善巧。」（《分别论》771）

而损减（apāya），即不增长；它也有两种：依利的退失，与依不利的生起。于其中的善巧，是损减善巧。即如所说：「此中什么是损减善巧？即『作意这些法者，未生的诸善法[即]不生』」等（《分别论》771）。

而于一切处，于彼彼诸法的方便、[即]生起之因上，于那一刹那转起的、随处所生的善巧，名为方便善巧。即如所说：「一切于彼[有]方便之慧[即]方便善巧。」（《分别论》771）如是依增益、损减、方便善巧，是三种。

在第四个三法中，取自己的诸蕴而开始的观慧，是内深入的；取他人的诸蕴或外在的、非根所系的色而开始的，是外深入的；取两者而开始的，是内外深入的——如是依内深入等，是三种。

四百二十八、在诸四法中，第一个四法里：缘苦谛而转起的智，是对苦的智；缘苦集而转起的智，是对苦集的智；缘苦灭而转起的智，是对苦灭的智；缘导至苦灭之道而转起的智，是对导至苦灭之道的智——如是依关于四谛的智，是四种。

在第二个四法中，所谓四无碍解，即于义等上达于分别的四种智。因为这已被说过：「于义的智是义无碍解；于法的智是法无碍解；于那法之词说的称说上的智是词无碍解；于诸智的智是辩无碍解。」（《分别论》718）

此中，「义（attha）」，略说即是因之果的增语。因为因之果，由于随因而被到达、被证得、被达成，所以称为「义」。而依分别，凡任何由缘所生的、涅槃、所说之义、异熟、唯作——应知这五法是「义」。省察那义者于那义上达于分别的智，是义无碍解。「法（dhamma）」，略说也即是缘的增语。因为缘，由于安立彼彼[果]，或令[其]转起，或令[其]得以达成，所以称为「法」。而依分别，凡任何能生果之因、圣道、所说、善、不善——应知这五法是「法」。省察那法者于那法上达于分别的智，是法无碍解。

因为正是这义，在阿毗达摩中——

「对苦的智是义无碍解；对苦集的智是法无碍解。于因的智是法无碍解；于因之果的智是义无碍解。凡已生、已成、已生起、已产生、已出生、已显现的诸法，于这些法的智是义无碍解；那些法从哪些法而已生、已成、已生起、已产生、已出生、已显现，于那些法的智是法无碍解。对老死的智是义无碍解；对老死集的智是法无碍解……乃至……对行灭的智是义无碍解；对导至行灭之道的智是法无碍解。在此，比丘了知法——经、应颂……乃至……智解，这称为法无碍解。他了知彼彼所说之义：『这是这所说之义，这是这所说之义』，这称为义无碍解。哪些法是善的？于某时欲界善心生起……乃至……这些法是善的。于这些法的智是法无碍解；于它们的异熟的智是义无碍解」（《分别论》719 等）——以这样等的方式分别而显示了。

「于那法之词说的称说上的智」者：即于那义与法上，凡是自性词法、无误的言说；于它的称说、[即]于它的说出、讲出之上，一听到那被说出、被讲出、被宣出的[语]，便[知]「这是自性词法，这不是自性词法」——如是对那称为法之词说的自性词法、[即]摩揭陀的、一切众生的根本语，达于分别的智，是词无碍解。因为已得词无碍解者，一听到「phasso」「vedanā」等这样的语，便知「这是自性词法」；而[听到]「phassā」「vedano」等这样的[语]，便[知]「这不是自性词法」。

「于诸智的智」者：即以于一切处的智为所缘而省察者的、以智为所缘之智；或者，于前面所说的那些智上，依各自的行境与作用等而广知的智，是辩无碍解——此是其义。

四百二十九、而这四种无碍解，都在两处达于分别：于有学地与无学地。

此中，上首弟子与大弟子们的[无碍解]，是在无学地达于分别的；阿难长老、质多居士、昙弥迦优婆塞、优波离居士、久寿多罗优婆夷等人的，是在有学地[达于分别的]。如是在两地达于分别的这些[无碍解]，也依证得、教理、听、遍问与宿习——由这五种行相而变得明净。

此中，所谓证得，即阿罗汉果的获得。所谓教理，即佛语的学习。所谓听，即恭敬、用心地听法。所谓遍问，即对圣典、义注等中的难解句与义句的抉择论；所谓宿习，即在过去诸佛的教法中，以往返者的方式，直到接近种姓的随顺[智]为止的观之勤修。

另一些[师]说——

「宿习、多闻，各地方言与阿含，

遍问、证得，以及依止师长，

并有朋友成就——[这些]是无碍解的诸缘。」

此中，宿习已如所说。所谓多闻，即对种种论典与种种技艺处的善巧。所谓各地方言，即对一百零一种言说的善巧，而尤其是对摩揭陀语的善巧。所谓阿含，即对佛语的学习，即使只是〈譬喻品〉那么多。所谓遍问，即使只对一偈也请问其义的抉择。所谓证得，即须陀洹性……乃至……或阿罗汉果。所谓依止师长，即住在多闻多辩才的师长们近旁。所谓朋友成就，即获得正是那样的朋友。

此中，诸佛与诸独觉只依宿习与证得而获得无碍解；诸弟子则[依]这一切原因。而为了获得无碍解，并没有所谓别立的业处修习之勤修。有学者的无碍解之获得，以有学果解脱为终极；无学者的，正以无学果解脱为终极。因为犹如诸如来的十力，诸圣者的无碍解正是以圣果而成就。就这些无碍解，[前面]说了「依四无碍解为四种」。

慧的地、根、体的差别

四百三十、而在「应如何修习」此中：因为对这慧来说，以蕴、处、界、根、谛、缘起等为区别的诸法是地；戒清净与心清净这两种清净是根；见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净这五种清净是体。所以，应由先对那些作为地的诸法依学取与遍问而作智的熟习，成就作为根的两种清净，[再]成就作为体的五种清净者来修习。此中，这是略说。

四百三十一、而这是详说：先说所说的「以蕴、处、界、根、谛、缘起等为区别的诸法是地」，此中，「蕴」者：即五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

色蕴论

四百三十二、此中，凡是以由寒冷等而变坏为相的任何法类，把那一切合为一类，应知为「色蕴」。

这[色蕴]依变坏之相虽是一种，依大种与所造的区别则有两种。

此中，大种色有四种——地界、水界、火界、风界。它们的相、味、现起，已在四界差别中说过。而依近因，它们全都以其余三界为近因。

所造色有二十四种——眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、女根、男根、命根、心所依处、身表、语表、空界、色轻快性、色柔软性、色适业性、色积集、色相续、色老性、色无常性、段食。

四百三十三、此中，眼以堪受色所冲击的大种净色为相，或以欲见为因缘、业等起的大种净色为相；以牵引于诸色为味；以作为眼识的依持之性为现起；以欲见为因缘、业生的大种为近因。

耳以堪受声所冲击的大种净色为相，或以欲听为因缘、业等起的大种净色为相；以牵引于诸声为味；以作为耳识的依持之性为现起；以欲听为因缘、业生的大种为近因。

鼻以堪受香所冲击的大种净色为相，或以欲嗅为因缘、业等起的大种净色为相；以牵引于诸香为味；以作为鼻识的依持之性为现起；以欲嗅为因缘、业生的大种为近因。

舌以堪受味所冲击的大种净色为相，或以欲尝为因缘、业等起的大种净色为相；以牵引于诸味为味；以作为舌识的依持之性为现起；以欲尝为因缘、业生的大种为近因。

身以堪受所触所冲击的大种净色为相，或以欲触为因缘、业等起的大种净色为相；以牵引于诸所触为味；以作为身识的依持之性为现起；以欲触为因缘、业生的大种为近因。

四百三十四、然而某些[师]说：「眼是火偏胜的诸大种的净色，耳、鼻、舌是风、地、水偏胜的诸大种的净色，身是一切[大种]的[净色]。」另一些[师]说：「眼是火偏胜者的净色，耳、鼻、舌、身是空隙、风、水、地偏胜者的[净色]。」应对他们说：「请引经来。」他们必定连经都见不到。又，某些[师]在此显示理由：「因为[眼等]为火等的德性——色等——所资助之故。」应对他们说：「然而谁这样说过『色等是火等的德性』？因为在不可分离而转起的诸大种中，不可说『这是这个的德性，这是那个的德性』。」若他们又说：「正如你们承认，在种种材料中，由于那各各大种的偏胜，地等有维持等作用；同样，由于见到在火等偏胜的材料中色等偏胜，也应承认这一点：色等是它们的德性。」应对他们说：「如果比起水偏胜的酒的香，地偏胜的棉花的香会更强；比起火偏胜的热水的颜色，冷水的颜色会减退，我们就会承认。」然而由于这两者都没有，所以应舍弃对这些[净色]所依之大种所作的差别构想，而应这样理解：「正如在同一聚中，诸大种虽无差别，色、味等却彼此不同；同样，眼净色等即使没有其他差别的原因[，也彼此不同]。」

那么，那彼此不共的是什么呢？唯有业是它们差别的原因。所以，它们的差别来自业的差别，不来自大种的差别。因为若有大种的差别，净色根本就不生起。古师们[说]：「因为净色属于均等的[诸大种]，不属于不均等的。」

四百三十五、又，在这些由于业的差别而具有差别的[净色]之中，眼与耳是取未到达之境的，因为[它们]只对其所依不黏附于[根]自身所依的境，才成为识之因。鼻、舌、身是取已到达之境的，因为[它们]只对既依其所依、也依其自身而黏附于[根]自身所依的境，才成为识之因。

四百三十六、此中，眼——世间所称为「眼」的，是青色睫毛所布、以黑白圆轮为斑斓、形似青莲花瓣的那个[东西]。在那俱聚眼中，于白圆轮所围绕的黑圆轮中央、显现对面站立者身形影像的地方，[眼净色]犹如滴在七层棉絮上的油[浸透]七层棉絮那样，遍满七层眼膜；犹如刹帝利王子由担任抱持、沐浴、装扮、扇凉作用的四位乳母[照料]那样，[它]由以维持、黏结、遍熟、动摇为作用的四界给予助益，被时节、心、食所支持，被寿命所护持，被颜色、香、味等所围绕，量仅如虱头，随其所应成就眼识等的依处与门之性而住立。这也已被法将说过——

「凭借那眼净色，[人]随见诸色；

它是微小、细微的，可比于虱头。」

在俱聚耳孔之内、布满细的赤褐色毛的、形如指环的地方，耳由如所说的诸界给予助益，被时节、心、食所支持，被寿命所护持，被颜色等所围绕，随其所应成就耳识等的依处与门之性而住立。

在俱聚鼻孔之内、形如羊蹄的地方，鼻具有如所说那样的助益、支持、护持与围绕，随其所应成就鼻识等的依处与门之性而住立。

在俱聚舌的中部之上、形如莲花瓣尖的地方，舌具有如所说那样的助益、支持、护持与围绕，随其所应成就舌识等的依处与门之性而住立。

而在这身体中，凡有所谓执受色之处，在一切处，身犹如棉絮层中的油脂那样，具有如所说那样的助益、支持、护持与围绕，随其所应成就身识等的依处与门之性而住立。

又，这些眼等应视为：犹如蛇、鳄鱼、鸟、狗、豺倾向于称为蚁垤、水、虚空、村落、冢间的各自行境那样，[它们]倾向于色等各自的行境。

四百三十七、而在其后的色等之中，色以撞击眼为相，以作为眼识的境之性为味，以作为那[眼识]的行境为现起，以四大种为近因。正如这[色]那样，一切所造色也[都以四大种为近因]。而有区别之处，我们将在那里说。这[色]依青、黄等而有多种。

声以撞击耳为相，以作为耳识的境之性为味，以作为那[耳识]的行境为现起。依鼓声、腰鼓声等方式而有多种。

香以撞击鼻为相，以作为鼻识的境之性为味，以作为那[鼻识]的行境为现起。依根香、心材香等方式而有多种。

味以撞击舌为相，以作为舌识的境之性为味，以作为那[舌识]的行境为现起。依根味、树干味等方式而有多种。

四百三十八、女根以女性为相，以显示「[这是]女人」为味，以作为女人的相貌、标志、举止、仪态之因为现起。男根以男性为相，以显示「[这是]男人」为味，以作为男人的相貌、标志、举止、仪态之因为现起。这两者也都犹如身净色那样遍布全身；然而不落入可说「[它]住在身净色所住之处」或「住在[身净色]不住之处」的情况；犹如色、味等那样，彼此没有混杂。

四百三十九、命根以护持俱生色为相，以令它们转起为味，以令它们住立为现起，以应被维持的大种为近因。而虽有「以护持为相」等的规定，它只在存在的刹那护持俱生色，犹如水[护持]青莲等。又，它护持由各自之缘所生的诸法，犹如乳母[护持]孩童。又，它只依与自己所转起之法的关联而转起，犹如舵手。它在坏灭之后不转起，因为它自己与应被转起者都不存在。它在坏灭的刹那不令住立，因为它自己正在破坏——犹如正在耗尽的灯芯之油[不能令]灯焰[住立]。然而应见：它并非没有护持、转起、住立的威力，因为它在如所说的刹那成就那各各[作用]。

四百四十、心所依处以作为意界与意识界的所依为相，以支撑那些界为味，以承载为现起。它在心脏之内，依于〈身至念论〉中所说那样的血，由具有维持等作用的大种给予助益，被时节、心、食所支持，被寿命所护持，成就意界、意识界以及与它们相应之法的依处之性而住立。

四百四十一、由转起前进等的心所等起的风界，对俱生的色身作撑持、维持、动摇；作为这[撑持等]之缘的行相变化，即是身表；以显示意趣为味，以作为身的动转之因为现起，以心等起的风界为近因。而这[身表]，由于是以身的动转令人了知意趣之因，且自身可由称为身的动转的那个「身」而被了知，所以称为「身表」。又应知：由于以它所动摇的心生色[为缘]，与之相连的时节生等[色]也动摇，前进等便[如是]转起。

由转起发语的心所等起的地界，与执受[色]相触击；作为这触击之缘的行相变化，即是语表；以显示意趣为味，以作为语音之因为现起，以心等起的地界为近因。而这[语表]，由于是以语音令人了知意趣之因，且自身可由称为语音的那个「语」而被了知，所以称为「语表」。犹如在林野中，见到竖起而绑上的牛头骨等有水的标相，便了知「这里有水」；同样，把握身的动转与语音，身表与语表也被了知。

四百四十二、空界以色的限定为相，以显示色的边际为味，以色的界线为现起，或以不相触之性、孔隙与空隙之性为现起，以被限定的色为近因。由于它，在被限定的诸色中才有「这是从此往上、往下、横向」。

四百四十三、色轻快性以不迟钝为相，以去除诸色的沉重为味，以轻快的转变为现起，以轻快的色为近因。色柔软性以不僵硬为相，以去除诸色的僵硬为味，以于一切动作中不违逆为现起，以柔软的色为近因。色适业性以随顺身体动作的适业之性为相，以去除不适业性为味，以不衰弱之性为现起，以适业的色为近因。

而这三者彼此不相离。虽然如此，犹如无病者那样，诸色的轻快之性、不迟钝、轻快转变的样式，由与令色迟钝的诸界扰动相对治之缘所等起——这种色的变化，就是色轻快性。而犹如善加揉搓的皮革那样，诸色的柔软之性、于一切特殊动作中能随意运用的柔和样式，由与令色僵硬的诸界扰动相对治之缘所等起——这种色的变化，就是色柔软性。而犹如善加锤炼的金那样，诸色的适业之性、随顺身体动作的样式，由与令身体动作不随顺的诸界扰动相对治之缘所等起——这种色的变化，就是色适业性。如是应知它们的区别。

四百四十四、色积集以累积为相，以令诸色从前际浮现为味，以交出为现起，或以圆满之性为现起，以已积集的色为近因。色相续以转起为相，以连续为味，以不断为现起，以连续的色为近因。这两者都只是生色的名称，但由于行相不同，且依所化者[之机]，而作了「积集、相续」的总说之教说。而由于此中在义上没有不同，所以在这些语的解说中说：「凡诸处的累积，那就是色的积集；凡色的积集，那就是色的相续。」（《法集论》641-642）在义注中也说了「累积即出生，积集即增长，相续即转起」（《法集论义注》641）之后，作了譬喻：「犹如在河岸边挖的小井中，水涌出之时，[是]累积、出生；满盈之时，[是]积集、增长；漫溢而流之时，[是]相续、转起。」（《法集论义注》641）

而在譬喻之末说了：「如是说了什么呢？以处说了累积，以累积说了处。」所以应知：诸色最初的出生，就是累积；在它们之上，其他正在出生者的出生，由于以增长的行相现起，[是]积集；在它们之上又一再有其他正在出生者的出生，由于以连续的行相现起，称为相续。

老性以色的成熟为相，以引导为味，以虽自性不离去、新鲜之性却离去为现起——犹如稻谷的陈旧，以正在成熟的色为近因。这是就显露的老而说的，因为在牙齿等上，由于破损等状态而见到变化。而对诸非色法，则有所谓隐蔽的老，它没有这种变化；又在地、水、山、月、日等中所谓的无间老，[也没有这种变化]。

色无常性以破坏为相，以沉陷为味，以灭尽、灭去为现起，以正在破坏的色为近因。

四百四十五、段食以食素为相，以带来色为味，以支持为现起，以应作成团而吞食的事物为近因。众生赖以维生的那食素，这是它的名称。

四百四十六、这些暂且只是圣典中所出的色。而在义注中，又引来了力色、精色、生色、病色、依某些[师]之见的睡眠色——如此其他的色；说了「你确是牟尼、正觉者，你已没有诸盖」（《经集》546）等语之后，首先驳斥睡眠色：[它]根本就不存在。其余的[色]中，病色已由老性与无常性的摄取所摄，生色由积集与相续的摄取[所摄]，精色由水界的摄取[所摄]，力色由风界的摄取所摄。所以作了决断：它们之中连一种也没有另外[存在]的。

如是，这二十四种所造色与先前所说的四种大种色，便是二十八种色，不减不增。

四百四十七、那一切[色]都依「非因、无因、与因不相应、有缘、世间的、有漏的」等方式而为一种。

依内的与外的、粗的与细的、远的与近的、完成的与非完成的、净色与非净色、根与非根、执受的与非执受的等，为两种。

此中，眼等五种，由于关涉自体而转起，是内的；其余的由于在其外，是外的。眼等九种与除去水界的三界——这十二种，由于应依触击而把取，是粗的；其余的由于与之相反，是细的。凡是细的，正由于自性难以通达，是远的；其余的由于自性易于通达，是近的。四界、眼等十三种与段食——这十八种色，由于超越限定、变化、相之性，应唯依自性而摄持，是完成的；其余的由于与之相反，是非完成的。眼等五种，由于作为把取色等之缘，犹如镜面那样明净，是净色；其余的由于与之相反，是非净色。净色本身连同女根等三种，依增上义是根；其余的由于与之相反，是非根。我们将在后面说为「业生」的，那[色]由于被业所执受，是执受的；其余的由于与之相反，是非执受的。

四百四十八、又，一切色依有见[三法]、业生[三法]等三法组，为三种。此中，在粗的[色]中，色是有见有对的，其余的是无见有对的；一切细的是无见无对的。如是，首先依有见三法组为三种。而依业生等三法组：由业而生的是业生的，由其他缘而生的是非业生的，不从任何[缘]而生的是非业生非非业生的。由心而生的是心生的，由其他缘而生的是非心生的，不从任何[缘]而生的是非心生非非心生的；由食而生的是食生的，由其他缘而生的是非食生的，不从任何[缘]而生的是非食生非非食生的。由时节而生的是时节生的，由其他缘而生的是非时节生的，不从任何[缘]而生的是非时节生非非时节生的。如是依业生等三法组为三种。

四百四十九、又，依所见等、色色等、依处等四法组，为四种。此中，色处由于是见的境，称为所见；声处由于是听的境，称为所闻；香、味、所触这三者由于是取已到达[之境]的根的境，称为所觉；其余的由于唯是识的境，称为所识。如是，首先依所见等四法组为四种。

而此中，完成色称为色色，空界称为限定色，以身表为首、以适业性为终的称为变化色，生、老、坏灭称为相色。如是依色色等四法组为四种。

而此中所谓心脏色，那是依处，不是门。两种表是门，不是依处。净色既是依处也是门。其余的既非依处也非门。如是依依处等四法组为四种。

四百五十、又，依一[缘]生的、二[缘]生的、三[缘]生的、四[缘]生的、不从任何[缘]生的这些，为五种。此中，唯业生的与唯心生的称为一[缘]生的。其中，根色连同心所依处唯是业生的；两种表唯是心生的。而由心与时节所生的，称为二[缘]生的，那唯是声处。由时节、心、食所生的，称为三[缘]生的，那唯是轻快性等三种。由业等四者全部所生的，称为四[缘]生的，那是除去相色之外其余的。而相色是不从任何[缘]生的。为什么呢？因为生起没有生起；而另外两种只是已生起者的成熟与破坏。至于在「色处、声处、香处、味处、所触处、空界、水界、色轻快性、色柔软性、色适业性、色积集、色相续、段食，这些法是心等起的」（《法集论》1201）等[语]中许可了生是从某[缘]而生的，应知那是由于在能生色之诸缘发挥作用之威力的刹那被见到。

这暂且是关于色蕴的详说之门。

识蕴论

四百五十一、而在其余[诸蕴]中，凡以感受为相的任何[法]，把那一切合为一类，[是]受蕴；凡以想知为相的任何[法]，把那一切合为一类，[是]想蕴；凡以造作为相的任何[法]，把那一切合为一类，[是]行蕴；凡以识知为相的任何[法]，把那一切合为一类，应知[是]识蕴。此中，由于识蕴被了知时其余[诸蕴]便易于了知，所以我们以识蕴为首而作释义。

因为已说过「凡以识知为相的任何[法]，把那一切合为一类，应知[是]识蕴」。那么，什么是以识知为相的识呢？即如所说：「贤友，正因为『识知、识知』，所以称为识。」（《中部》1.449）识、心、意，在义上是一。这[识]依识知之相，依自性虽是一种，依类别则有三种：善、不善、无记。

四百五十二、此中，善依地的区别有四种：欲界的、色界的、无色界的、出世间的。此中，欲界的依喜悦、舍、智、行的区别有八种。即：与喜悦俱行、与智相应、无行的与有行的，同样与智不相应的[两种]；与舍俱行、与智相应、无行的与有行的，同样与智不相应的[两种]。

因为当一个人缘于施物、受者等的成就，或其他喜悦之因，欢喜踊跃，以「有布施」等方式（《中部》1.441）所转起的正见为前导，不沉陷、不被他人激励而作布施等福业时，那时他的心是与喜悦俱行、与智相应、无行的。而当他依所说的方式欢喜满足，以正见为前导，却由于施舍有所保留等而沉陷，或被他人激励而作时，那时他的这同一心是有行的。因为在此义中，「行」这[语]是由自己或他人而转起的先前加行的名称。而当年幼的孩童们由于见到亲族的行为而养成熟习，见到比丘们便心生喜悦，立即把手中的任何东西布施或礼拜时，那时生起第三[种]心。而当他们被亲族激励「布施吧，礼拜吧」而如此行时，那时生起第四[种]心。而当缘于施物、受者等的不成就，或其他喜悦之因的缺乏，在[这]四种情形中都没有喜悦时，那时生起其余四种与舍俱行的[心]。如是，应知欲界善依喜悦、舍、智、行的区别有八种。

而色界的依与禅支相应的区别有五种。即：与寻、伺、喜、乐、定相应的第一[种]；超越寻的第二[种]；进而超越伺的第三[种]；进而离喜的第四[种]；乐已灭没、与舍和定相应的第五[种]。

无色界的依与四无色相应而有四种。因为依所说的方式，与空无边处禅相应的是第一[种]，与识无边处等[禅相应的]是第二、第三、第四[种]。出世间的依与四道相应而有四种。如是，单是善识就有二十一种。

四百五十三、而不善依地唯有一种，唯是欲界的；依根有三种：贪根的、瞋根的、痴根的。

此中，贪根的依喜悦、舍、见执、行的区别有八种。即：与喜悦俱行、与见执相应、无行的与有行的，同样与见执不相应的[两种]；与舍俱行、与见执相应、无行的与有行的，同样与见执不相应的[两种]。

因为当一个人以「诸欲中没有过患」（《中部》1.469）等方式的邪见为前导，欢喜满足地或受用诸欲，或把见吉祥等执为坚实，而以自性锐利、未被激励的心[去做]时，那时生起第一不善心。当以迟钝、被激励的心[去做]时，那时[生起]第二[种]。当不以邪见为前导，只是欢喜满足地或行淫，或贪求他人的成就，或盗取他人的财物，而以自性锐利、未被激励的心[去做]时，那时[生起]第三[种]。当以迟钝、被激励的心[去做]时，那时[生起]第四[种]。而当缘于诸欲的不成就，或由于其他喜悦之因的缺乏，在[这]四种情形中都没有喜悦时，那时生起其余四种与舍俱行的[心]。如是，应知贪根的依喜悦、舍、见执、行的区别有八种。

而瞋根的唯有两种：与忧俱行、与瞋相应、无行的与有行的。应知它在杀生等[事]中锐利或迟钝地转起之时转起。

痴根的有两种，[都]与舍俱行：与疑相应的，以及与掉举相应的。应知它在不决断与散乱之时转起。如是，不善识有十二种。

四百五十四、无记依类别的区别有两种：异熟与唯作。此中，异熟依地有四种：欲界的、色界的、无色界的、出世间的。此中，欲界的有两种：善异熟与不善异熟。善异熟也有两种：无因的与有因的。

此中，离于无贪等异熟因的是无因的。它有八种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，具领受作用的意界，以及具推度等作用的两种意识界。

此中，眼识以识知依止于眼的色为相，以唯色为所缘为味，以面向色之性为现起，以色所缘的唯作意界的离去为近因。耳识、鼻识、舌识、身识以识知依止于耳等的声等为相，以唯声等为所缘为味，以面向声等之性为现起，以声所缘等的唯作意界的离去为近因。

意界以在眼识等之后无间识知色等为相，以领受色等为味，以如是之性为现起，以眼识等的离去为近因。

两种具推度等作用的无因异熟意识界，以识知六所缘为相，以推度等为味，以如是之性为现起，以心所依处为近因。而依与喜悦、舍相应，以及依两处、五处的区别，它有区别。因为在这两者中，一种由于转起于绝对可喜的所缘，与喜悦相应，依推度与彼所缘而于五门以及速行之末转起，所以是两处的。一种由于转起于可喜中性的所缘，与舍相应，依推度、彼所缘、结生、有分、死而转起，所以是五处的。

这八种无因异熟识，依所缘定与不定，有两种；依舍、乐、喜悦的区别，有三种。此中，五识是所缘定的，因为依次唯于色等转起；其余的是所缘不定的。因为其中意界于色等五种都转起，两种意识界于六种[都转起]。而此中，身识与乐相应，两处的意识界与喜悦相应，其余的与舍相应。如是，首先应知善异熟无因的有八种。

而与无贪等异熟因相应的是有因的。它犹如欲界善，依喜悦等的区别有八种。然而，正如善依布施等于六所缘转起，这[异熟]却不是这样。因为这[异熟]只依结生、有分、死、彼所缘，于属于小法的六所缘转起。而此中有行、无行之性，应依来由等而知。又，相应法虽无差别，应知异熟犹如镜面等中的面影，无勇励；善犹如面孔，有勇励。

而不善异熟唯是无因的。它有七种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，具领受作用的意界，以及具推度等作用的、五处的意识界。应知它依相等，正依善无因异熟中所说的方式。

只是善异熟以可喜与可喜中性为所缘，这些以不可喜与不可喜中性为所缘。那些依舍、乐、喜悦的区别有三种，这些依苦与舍有两种。因为此中身识唯与苦俱行，其余的与舍俱行。而在它们之中的舍是低劣的，犹如苦，[而]并不太锐利；在其余[善异熟]中的舍是殊胜的，犹如乐，[而]并不太锐利。如是，依这七种不善异熟与先前的十六种善异熟，欲界异熟识有二十三种。

而色界的[异熟]犹如善那样有五种。然而，善依等至而于速行路中转起；这[异熟]则于投生时依结生、有分、死[而转起]。犹如色界的那样，无色界的[异熟]也犹如善那样有四种；它转起的区别也正如色界中所说的方式。出世间异熟由于是与四道相应之心的果，有四种；它依道心路与依等至两种[方式]转起。如是，四地中一切异熟识有三十六种。

而唯作依地的区别有三种：欲界的、色界的、无色界的。此中，欲界的有两种：无因的与有因的。此中，离于无贪等唯作因的是无因的，它依意界与意识界的区别有两种。

此中，意界以先行于眼识等而识知色等为相，以转向为味，以面向色等之性为现起，以有分的截断为近因；它唯与舍相应。

而意识界有两种：共通的与不共通的。此中，共通的是与舍俱行的无因唯作，以识知六所缘为相；依作用而以于五门、意门中的确定、转向为味；以如是之性为现起；以无因异熟意识界[或]诸有分中某一者的离去为近因。

不共通的是与喜悦俱行的无因唯作，以识知六所缘为相；依作用而以令诸阿罗汉于不广大的事物生笑为味；以如是之性为现起；绝对以心所依处为近因。如是，欲界唯作中无因的有三种。

而有因的依喜悦等的区别，犹如善那样有八种。只是善生起于有学与凡夫，这[唯作]唯[生起]于诸阿罗汉——这是此中的区别。如是，首先欲界的[唯作]有十一种。

而色界的与无色界的[唯作]犹如善那样，有五种与四种。应知它与善的区别，唯依生起于诸阿罗汉。如是，三地中一切唯作识有二十种。

四百五十五、如是，二十一善、十二不善、三十六异熟、二十唯作——一切识有八十九种。它们依结生、有分、转向、见、听、嗅、尝、触、领受、推度、确定、速行、彼所缘、死，以十四种行相转起。

怎样呢？因为当众生由于八种欲界善的威力而生于天与人中时，那时于他们临死之时，以现前的业、业相、趣相中的某一者为所缘，八种有因欲界异熟，以及对于在人中落入黄门等状态者的、弱的二因善[业]之异熟、与舍俱行的无因异熟意识界——[这]九种异熟心依结生而转起。当[众生]由于色界、无色界善的威力而生于色有、无色有时，那时于他们临死之时，唯以现前的业相为所缘，九种色界、无色界异熟依结生而转起。

而当[众生]由于不善的威力而生于苦界时，那时于他们临死之时，以现前的业、业相、趣相中的某一者为所缘，一种不善异熟无因意识界依结生而转起。如是，此中首先应知十九种异熟识依结生的转起。

而当结生识灭去时，随逐那各各结生识，正是那各各业的异熟、正于那同一所缘上、正是同类的、名为有分识的[识]转起；再又是同类的[识转起]。如是，若没有另一能令相续转离的心之生起，它就如河流那样，在不见梦而入睡之时等，即使无量之数也正转起。如是，应知正是那些识也依有分而转起。

而在有分相续如是转起时，当众生的诸根能取所缘时，那时于色来到眼的现前时，缘于色，眼净色有触击；然后由于触击的威力，有有分的动摇；然后当有分灭去时，以那同一色为所缘，犹如截断有分、成就转向作用的唯作意界生起。于耳门等也是这一方式。而于意门，当六种所缘中[任何一种]来到现前时，在有分的动摇之后无间，犹如截断有分、成就转向作用的无因唯作意识界生起，[它]与舍俱行。如是，应知两种唯作识依转向而转起。

而转向之后无间，首先于眼门，成就见之作用的、以眼净色为依处的眼识[转起]；于耳门等，成就听等作用的耳识、鼻识、舌识、身识转起。它们于可喜、可喜中性的境是善异熟，于不可喜、不可喜中性的境是不善异熟。如是，应知十种异熟识依见、听、嗅、尝、触而转起。

而依「眼识界生起、灭去之后无间，生起心、意、意所，[即]由彼而生的意界」（《分别论》184）等语，在眼识等之后无间，领受那些[识]的同一境的意界生起：在善异熟之后无间的是善异熟的，在不善异熟之后无间的是不善异熟的。如是，应知两种异熟识依领受而转起。

而依「意界也生起、灭去之后无间，生起心、意、意所，[即]由彼而生的意识界」（《分别论》184）之语，推度那正由意界所领受之境的异熟无因意识界生起：在不善异熟意界之后无间的是不善异熟的；在善异熟[意界]之后无间的，于可喜所缘是与喜悦俱行的，于可喜中性[所缘]是与舍俱行的。如是，应知三种异熟识依推度而转起。

而推度之后无间，辨定那同一境的、与舍俱行的唯作无因意识界生起。如是，应知唯一种唯作识依确定而转起。

而确定之后无间，若色等所缘是大的，那么于如所辨定的境，依八种欲界善、或十二种不善、或其余九种欲界唯作中的某一种，六个或七个速行[心]奔驰。这暂且是五门中的方式。

而于意门，在意门转向之后无间，正是那些[速行]。在种姓之后，色界的五种善、五种唯作，无色界的四种善、四种唯作，出世间的四种道心、四种果心——这些之中，凡得到缘的那各各[心]便奔驰。如是，应知五十五种善、不善、唯作、异熟识依速行而转起。

而在速行之末，若于五门是极大的、于意门是明了的所缘，那么对欲界众生，在欲界速行之末，依可喜所缘等，以及先前的业、速行心等，凡所得到的那各各缘，依那各各[缘]，八种有因欲界异熟与三种异熟无因意识界中的某一种异熟识，犹如跟随逆流而行之船的水[流过]一段距离那样，随逐在有分所缘以外的另一所缘上已奔驰的速行，生起两次或一次。这[识]在速行之末本应于有分的所缘上转起，却由于以那速行的所缘为所缘而转起，所以称为「彼所缘」。如是，应知十一种异熟识依彼所缘而转起。

而在彼所缘之末，又唯转起有分；有分被截断时，又[转起]转向等。如是，得到缘的心相续，依心的定法——有分之后无间是转向，转向之后无间是见等——一再地转起，直到一有中有分的遍尽为止。因为一有中那最后的有分心，由于从那[有]死没，称为「死」。所以它也唯有十九种。如是，应知十九种异熟识依死而转起。

而死之后又是结生，结生之后又是有分。如是，在有、趣、[识]住、[众生]居中流转的众生，心相续不断地正在转起。而此中凡证得阿罗汉果者，他的死心灭去时，[心相续]便唯是灭去了。

这是关于识蕴的详说之门。

受蕴论

四百五十六、现在，凡前面所说的「凡任何以感受为相的，把那一切合在一起，应知为受蕴」，此中，所谓以感受为相的，也正是受。即如所说——「贤友，正因为感受、感受，所以称为受。」（《中部》1.450）而它依感受之相，就自性而言虽是一种，依种类则有三种：善的、不善的与无记的。

此中，应知：与以「欲界[善识]依喜悦、舍、智、行的差别而有八种」等方式所说的善识相应的，是善的；与不善[识]相应的，是不善的；与无记[识]相应的，是无记的。它依自性的差别有五种：乐、苦、喜悦、忧、舍。

此中，与善异熟身识相应的是乐；与不善异熟[身识相应的]是苦。欲界的四个善[识]、四个有因异熟[识]、一个无因异熟[识]、四个有因唯作[识]、一个无因唯作[识]、四个不善[识]；色界的除去第五禅识之外的四个善[识]、四个异熟[识]、四个唯作[识]；至于出世间[识]，由于没有所谓无禅的[出世间识]，所以八个出世间[识]依五禅而成为四十，其中除去八个属第五禅的，其余的三十二个善[识]与异熟[识]——如是喜悦与六十二识相应。忧与两个不善[识相应]。舍与其余五十五识相应。

此中，乐以领受可喜的所触为相，以滋长相应[诸法]为味，以身的味著为现起，以身根为近因。

苦以领受不可喜的所触为相，以令相应[诸法]枯萎为味，以身的病恼为现起，以身根为近因。

喜悦以领受可喜的所缘为相，以无论如何受用可喜的行相为味，以心的味著为现起，以轻安为近因。

忧以领受不可喜的所缘为相，以无论如何受用不可喜的行相为味，以心的病恼为现起，一向唯以心所依处为近因。

舍以中立的感受为相，以对相应[诸法]既不过分滋长、也不令枯萎为味，以寂静之性为现起，以无喜的心为近因。

这是关于受蕴的详说之门。

想蕴论

四百五十七、现在，凡前面所说的「凡任何以想知为相的，把那一切合在一起，应知为想蕴」，此中，所谓以想知为相的，也正是想。即如所说——「贤友，正因为想知、想知，所以称为想。」（《中部》1.450）而这[想]依想知之相，就自性而言虽是一种，依种类则有三种：善的、不善的与无记的。

此中，与善识相应的是善的，与不善[识]相应的是不善的，与无记[识]相应的是无记的。因为没有与想不相应的识，所以识有多少区分，想就有多少[区分]。

这[想]虽如是与识有相等的区分，依相等[而言]却全都以想知为相；以作成[作为]再度想知「这就是那个」之缘的相为味，犹如木匠等于木材等上[所作的记号]；以依所取之相而作执著为现起，犹如摸象的盲人们（《自说》54）；以如所现起的境为近因，犹如小鹿们对草人所生起的「是人」之想。

这是关于想蕴的详说之门。

行蕴论

四百五十八、而凡所说的「凡任何以造作为相的，把那一切合在一起，应知为行蕴」，此中，所谓以造作为相，即是以聚集为相。那么那是什么呢？正是诸行。即如所说——「诸比丘，正因为造作有为，所以称为诸行。」（《相应部》3.79）它们以造作为相，以营求为味，以扩展为现起，以其余三蕴为近因。

如是，它们依相等虽是一种，依种类则有三种：善的、不善的、无记的。其中，与善识相应的是善的；与不善[识]相应的是不善的；与无记[识]相应的是无记的。

此中，先说与欲界第一善识相应的：以自名出现的定[法]二十七，若余法四，不定[法]五，共三十六。此中，触、思、寻、伺、喜、精进、命、定、信、念、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性、心正直性——这些是以自名出现的二十七（《法集论》1；《法集论义注》1〈若余法释义〉）。欲、胜解、作意、中舍性——这些是四种若余法（《法集论义注》1〈若余法释义〉）。悲、喜（muditā）、离身恶行、离语恶行、离邪命——这些是五种不定[法]。因为它们只是有时才生起，而且生起时也不一起生起。

四百五十九、此中，触对，故为「触」。它以触对为相，以撞击为味，以和合为现起，以来到现前的境为近因。因为它虽是非色法，却正以触对的行相于所缘上转起；它虽不以一分黏附[于所缘]，却犹如色[撞击]眼、声[撞击]耳一般，令心与所缘撞击；由于依称为三[事]和合的自己的因而被宣说，所以「以和合为现起」；由于在为与之相应的摄持与根所修治的境上无障碍地生起，所以被称为「以来到现前的境为近因」。而由于是受的所依处之性，应视之犹如剥了皮的母牛（《相应部》2.63）。

四百六十、作思（cetayati），故为「思」，义即：结合（abhisandahati）。它以思之性为相，以营求为味，以安排为现起；成办自己的作用与他[法]的作用，犹如长弟子、大木匠等一般。而它在忆念紧急之事等时，以令相应[诸法]奋勉之性而转起，便显著。

关于寻、伺、喜所应说的，那一切都已在〈地遍的解说〉中初禅的释义里（《清净道论》1.71）说过了。

四百六十一、勇健之性即「精进」。它以奋勉为相，以支持俱生[诸法]为味，以不消沉之性为现起；依「悚惧者如理精勤」（《增支部》4.113）之语，以悚惧为近因，或以精进的发勤事为近因。应视为：正确发起[的精进]是一切成就的根本。

四百六十二、[诸法]以它而活，或它自己活，或它仅是活而已，故为「命」。而它的相等，应正依色命[根]中所说的方式了知。因为那是色法的命，这是非色法的[命]——这就是此中唯一的差别。

四百六十三、于所缘上平等地安置心，或正确地安置，或这仅是心的等安住，故为「定」。它以不散逸为相，或以不散乱为相；以摄聚俱生[诸法]为味，犹如水[之于]浴粉；以寂止为现起；通常以乐为近因；应视之为心的住立，犹如无风处灯焰的住立。

四百六十四、[诸法]以它而信，或它自己信，或它仅是信而已，故为「信」。它以信为相，或以确信为相；以令明净为味，犹如澄水宝珠；或以趋入为味，犹如渡暴流者。以不浑浊为现起，或以信解为现起；以可信之事为近因，或以听闻正法等须陀洹支（《长部》3.311；《相应部》5.1001）为近因；应视之犹如手、财、种子。

四百六十五、[诸法]以它而忆念，或它自己忆念，或它仅是忆念而已，故为「念」。它以不漂失为相，以不忘失为味，以守护为现起，或以面向境之性为现起；以坚固的想为近因，或以身等念处为近因。而由于坚固地住立于所缘，应视之犹如界柱；由于守护眼门等，[应视之]犹如守门人。

四百六十六、对身恶行等羞惭，故为「惭」；这是羞耻的增语。正对那些[恶行]畏惧，故为「愧」；这是对恶的惊怖的增语。此中，惭以厌恶恶为相，愧以惊骇为相；惭以羞耻的行相不作诸恶为味，愧以惊骇的行相[不作诸恶为味]；又依所说的方式，它们以从恶收缩为现起，以尊重自己、尊重他人为近因。以自己为重，以惭舍断恶，犹如良家妇；以他人为重，以愧舍断恶，犹如妓女。而应视这两种法为护持世间者（《增支部》2.9）。

四百六十七、[诸法]以它而不贪，或它自己不贪，或它仅是不贪而已，故为「无贪」。于无瞋、无痴也是这个方法。其中，无贪以心于所缘上不贪求为相，或以不粘著之性为相，犹如莲叶上的水滴；以不摄取为味，犹如已解脱的比丘；以不黏附之性为现起，犹如落入不净中的人。

四百六十八、无瞋以不暴戾为相，或以不违逆为相，犹如随顺的朋友；以调伏嫌恨为味，或以调伏热恼为味，犹如檀香；以柔和之性为现起，犹如满月。

四百六十九、无痴以如实通达自性为相，或以无误的通达为相，犹如善射者所射之箭的贯穿；以照明境界为味，犹如灯；以不迷惑为现起，犹如入林者的善向导。而应视这三者都是一切善的根本。

四百七十、身的止息即「身轻安」，心的止息即「心轻安」。而此中的「身」即受等三蕴。而把这两者合在一起[说]：身轻安与心轻安以身心躁扰的寂止为相，以摧灭身心的躁扰为味，以身心的不动摇之清凉性为现起，以身与心为近因；应视为造成身心不寂止的掉举等烦恼的对治。

身的轻快之性即「身轻快性」，心的轻快之性即「心轻快性」。它们以身心沉重之性的寂止为相，以摧灭身心的沉重之性为味，以身心的不迟钝为现起，以身与心为近因；应视为造成身心沉重之性的昏沉睡眠等烦恼的对治。

身的柔软之性即「身柔软性」，心的柔软之性即「心柔软性」。它们以身心僵硬的寂止为相，以摧灭身心的僵硬之性为味，以不抗拒为现起，以身与心为近因；应视为造成身心僵硬之性的见、慢等烦恼的对治。

身的适业之性即「身适业性」，心的适业之性即「心适业性」。它们以身心不适业之性的寂止为相，以摧灭身心的不适业之性为味，以身心于作所缘上的成就为现起，以身与心为近因；应视为：它们是造成身心不适业之性的其余盖等的对治，于可生净信之事上带来净信，于利益之事上带来堪任运用之性，犹如金的纯净。

身的练达之性即「身练达性」，心的练达之性即「心练达性」。它们以身心的无疾病之性为相，以摧灭身心的疾病为味，以无过患为现起，以身与心为近因；应视为造成身心疾病的不信等的对治。

身的正直之性即「身正直性」，心的正直之性即「心正直性」。它们以身心的正直为相，以摧灭身心的弯曲之性为味，以不歪曲为现起，以身与心为近因；应视为造成身心弯曲之性的诳、谄等的对治。

四百七十一、「欲」者：这是欲作之性（kattukāmatā）的增语。所以那欲以欲作之性为相，以寻求所缘为味，以对所缘有所需求为现起，那[所缘]本身就是它的近因。于取所缘时，应视之犹如心的伸手。

四百七十二、确决（adhimuccana）即「胜解」。它以决定为相，以不游移为味，以决断为现起，以应决定之法为近因；由于于所缘上不动摇之性，应视之犹如因陀罗柱。

四百七十三、作为即「作」（kāro）；于意中的作，故为「作意」；又令[心]成为与先前的意不相似的意，故也为「作意」。而这[作意]有三种：令趣向所缘的、令趣向心路的、令趣向速行的。

此中，令趣向所缘的[作意]，即于意中的作，故为「作意」。它以驱使为相，以令相应[诸法]连结于所缘为味，以面向所缘之性为现起，以所缘为近因；为行蕴所摄；由于以令[诸法]趣向所缘之性，应视之犹如相应[诸法]的御者。而「令趣向心路的」，这是五门转向的增语；「令趣向速行的」，这是意门转向的增语。此处所意指的不是它们。

四百七十四、于那些法中的中立性即「中舍性」。它以平等运载心与心所为相，以遮止过与不及为味，或以断除偏堕为味，以中立之性为现起；由于对心与心所的旁观之性，应视之犹如对平稳前行的良马旁观的御者。

而悲与喜，应正依〈梵住的解说〉（《清净道论》1.262）中所说的方式了知。因为那些是达到安止的、色界的，这些是欲界的——唯此是差别。

然而某些[师]主张慈与舍也在不定[法]之中，那不应采取。因为就义而言，慈正是无瞋，舍正是中舍。

四百七十五、从身恶行离开即「离身恶行」，于其余[二者]也是这个方法。而依相等[而言]，这三者都以不违犯身恶行等之事为相——是所说的意思：以不践踏为相；以从身恶行等之事收缩为味，以不作为现起，以信、惭、愧、少欲等德为近因；应视为心从作恶转背之性。

四百七十六、如是，应知正是这三十六行与欲界第一善识相应。如与第一[识]，与第二[识]也是如此；此中的差别只是有行之性而已。

而与第三[识相应的]，应知是除去无痴后其余的。与第四[识]也是如此；此中的差别只是有行之性而已。

而于第一[识]中所说的[诸行]中，除去喜后其余的与第五[识]相应。如与第五[识]，与第六[识]也是如此；此中的差别只是有行之性而已。又与第七[识相应的]，应知是除去无痴后其余的。与第八[识]也是如此；此中的差别只是有行之性而已。

于第一[识]中所说的[诸行]中，除去三离后其余的，与色界诸善[识]中的第一[识]相应。与第二[识相应的]，是从那些[行]中除去寻的；与第三[识相应的]，是从那些[行]中除去伺的；与第四[识相应的]，是从那些[行]中除去喜的；与第五[识相应的]，是从那些[行]中除去不定[法]中的悲、喜的。于四无色善[识]中也正是这些[行]。因为此中的差别只是无色界之性而已。

于诸出世间[识]中，先于属初禅的道识，应依第一色界识中所说的方式了知；于属第二禅等类别的[道识]，应正依第二色界识等中所说的方式了知。然而悲、喜的不存在、诸离的为定、以及出世间性——这就是此中的差别。如是，首先应知正是善的诸行。

四百七十七、于诸不善[识]中，先说于贪根[识]中与第一不善[识]相应的：以自名出现的定[法]十三，若余法四，共十七。此中，触、思、寻、伺、喜、精进、命、定、无惭、无愧、贪、痴、邪见——这些是以自名出现的十三（《法集论》365；《法集论义注》365）。欲、胜解、掉举、作意——这些是四种若余法（《法集论义注》365）。

四百七十八、此中，不羞惭，故为「无惭者」；无惭者之性即「无惭」。不畏惧，故为「无愧」。其中，无惭以对身恶行等不厌恶为相，或以不羞耻为相；无愧以正对那些[恶行]不怯畏为相，或以不惊骇为相。此中这是略说；而详说应依惭、愧所说的相反而了知。

四百七十九、[诸法]以它而贪，或它自己贪，或它仅是贪而已，故为「贪」。[诸法]以它而痴，或它自己痴，或它仅是痴而已，故为「痴」。其中，贪以取所缘为相，犹如捕猴胶；以缠著为味，犹如投入热锅中的肉片；以不舍弃为现起，犹如油与烟墨的染色；以于顺结之法中见味著为近因。应视为：它以渴爱之河的状态增长，犹如急流的河流[奔向]大海一般，只携[众生]走向恶趣。

四百八十、痴以心的盲暗之性为相，或以无知为相；以不通达为味，或以遮蔽所缘之自性为味；以不正行道为现起，或以黑暗为现起；以不如理作意为近因；应视为一切不善的根本。

四百八十一、[诸法]以它而邪误地见，或它自己邪误地见，或这仅是邪误的见而已，故为「邪见」。它以不如理的执著为相，以执取为味，以邪执著为现起，以不欲见圣者等为近因；应视为最大的罪过。

四百八十二、掉动之性即「掉举」。它以不寂止为相，犹如被风吹打而动摇的水；以不安住为味，犹如被风吹打而飘动的旗帜与幡；以迷乱为现起，犹如被石头击打而扬起的灰；以对心之不寂止的不如理作意为近因；应视为心的散乱。其余的应正依善[识]中所说的方式了知。因为它们与那些[善法]的差别，唯是不善性以及由不善性而来的低劣性。

四百八十三、如是，应知这十七行与第一不善识相应。如与第一[识]，与第二[识]也是如此。而此中的差别是有行之性以及昏沉睡眠的不定之性。

此中，昏沉之态即「昏沉」，睡眠之态即「睡眠」；义即：无奋勉的凝滞之态，与无能力的损害。昏沉与睡眠即「昏沉睡眠」。此中，昏沉以无奋勉为相，以驱除精进为味，以消沉为现起；睡眠以不适业性为相，以覆蔽为味，以退缩为现起，或以打盹、入睡为现起。两者都以对不乐、频申等的不如理作意为近因。

与第三[识相应的]，应知是于第一[识]中所说的[诸行]中除去邪见后其余的。而此中慢是不定的，这就是差别。它以高举为相，以执持为味，以欲[高举]旗帜为现起，以与见不相应的贪为近因，应视之犹如疯狂。

与第四[识相应的]，应知是于第二[识]中所说的[诸行]中除去邪见后其余的。此中慢以及[昏沉睡眠]也正是在不定[法]之中。而于第一[识]中所说的[诸行]中除去喜后，其余的与第五[识]相应。如与第五[识]，与第六[识]也是如此；而此中的差别是有行之性以及昏沉睡眠的不定之性。与第七[识相应的]，应知是于第五[识]中所说的[诸行]中除去见后其余的；而此中慢是不定的。与第八[识相应的]，应知是于第六[识]中所说的[诸行]中除去见后其余的；此中慢以及[昏沉睡眠]也正是在不定[法]之中。

四百八十四、而于两种瞋根[识]中，先说与第一[识]相应的：以自名出现的定[法]十一，若余法四，不定[法]三，共十八。此中，触、思、寻、伺、精进、命、定、无惭、无愧、瞋、痴——这些是以自名出现的十一（《法集论》413；《法集论义注》413）。欲、胜解、掉举、作意——这些是四种若余法（《法集论义注》413）。嫉、悭、追悔——这些是三种不定[法]（《法集论义注》413）。

四百八十五、此中，[诸法]以它而瞋，或它自己瞋，或它仅是瞋而已，故为「瞋」。它以暴戾为相，犹如被打的毒蛇；以扩散为味，犹如毒的蔓延，或以烧毁自己的所依为味，犹如林火；以败坏为现起，犹如得了机会的敌人；以嫌恨事为近因；应视之犹如混了毒的腐尿。

四百八十六、嫉妒即「嫉」。它以嫉羡他人的成就为相；以对那[成就]不喜为味；以从那[成就]转背之性为现起；以他人的成就为近因；应视为结。

四百八十七、悭者之性即「悭」。它以隐藏已得的或应得的自己的成就为相；以不能容忍那些[成就]为他人所共有为味；以收缩为现起，或以吝啬（kaṭukañcukatā）为现起；以自己的成就为近因；应视为心的丑陋之性。

四百八十八、可鄙地所作的即「恶所作（kukata）」；它的状态即「追悔（kukkucca）」。它以事后懊悔为相，以对已作与未作的忧悔为味，以悔恨为现起，以已作与未作为近因，应视之犹如奴役。其余的正是如所说的。

如是，应知这十八行与第一瞋根[识]相应。如与第一[识]，与第二[识]也是如此；而[此中的]差别是有行之性，以及于不定[法]中正有昏沉睡眠的可能存在。

四百八十九、于两种痴根[识]中，先说与疑相应[识]相应的：触、思、寻、伺、精进、命、心之住立、无惭、无愧、痴、疑——以自名出现的十一（《法集论》422；《法集论义注》422），以及掉举、作意两种若余法，共十三。

四百九十、此中，「心之住立（cittaṭṭhiti）」者：即仅住立于转起的弱的定。离了治疗（cikicchā），故为「疑」。它以疑惑为相，以动摇为味，以不决断为现起，或以非一向之取为现起；以于疑上的不如理作意为近因；应视为造成行道的障碍。其余的正是如所说的。

与掉举相应[识]相应的，是于与疑相应[识]中所说的[诸行]中除去疑后其余的十二。而此中由于没有疑，胜解便生起；与它合起来正是十三；又由于有胜解，定是更有力的。而此中的掉举，是以自名出现的；胜解与作意是依若余法[而出现]的——如是应知诸不善行。

四百九十一、于诸无记[行]中，先说异熟无记[行]，依无因、有因的差别有两种。其中，与无因异熟识相应的是无因的。此中，先说与善、不善异熟眼识相应的：触、思、命、心之住立——以自名出现的四（《法集论》431；《法集论义注》431），以及若余法的作意，共五。与耳识、鼻识、舌识、身识相应的也正是这些。与两种异熟意界[相应的]，是这些再加寻、伺、胜解，共八；与三种无因意识界[相应的]也是如此。而此中凡与喜悦俱行的[意识界]，应知与它[相应的]喜是多出的。

而与有因异熟识相应的是有因的。其中，先说与八个欲界异熟[识]相应的，正与和八个欲界善[识]相应的诸行相似。然而不定[法]中的那悲、喜，由于以众生为所缘，在诸异熟中没有；因为欲界诸异熟一向以小[法]为所缘。而且不仅悲、喜，诸离在诸异熟中也没有；因为已说过：「五学处唯是善的。」

而与色界、无色界、出世间异熟识相应的，正与和它们的善识相应的诸行相似。

四百九十二、唯作无记[行]也依无因、有因的差别有两种。其中，与无因唯作识相应的是无因的。它们与和善异熟意界、两种无因意识界相应的[诸行]相同。然而在两种意识界中，精进是多出的；由于有精进，定成为得力的。这就是此中的差别。

而与有因唯作识相应的是有因的。其中，先说与八个欲界唯作识相应的，除去诸离之外，与和八个欲界善[识]相应的诸行相似。而与色界、无色界唯作[识]相应的，在一切行相上都正与和它们的善识相应的[诸行]相似。如是应知无记的诸行。

这是关于行蕴的详说之门。

这暂且是依阿毗达摩中句分别的方法，关于诸蕴的详说之门。

过去等的区分论

四百九十三、然而由世尊——

「凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，把它们合为一[聚]，集聚起来、略摄起来，这称为色蕴。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在……乃至……略摄起来，这称为识蕴。」（《分别论》2、26）——

诸蕴如是被详说了。

此中，「凡任何（yaṃkiñci）」者：是无余的摄尽。「色（rūpaṃ）」者：是对过度扩及的限定。如是以这两个词便作成了对色的无余摄取。然后[世尊]开始以过去等对它作区分。因为它有的是过去的，有的是未来等类别的。于受等也是这个方法。