十一、定的解说
食厌想的修习
二百九十四、现在，以「无色之后，一想」这样所列举的食厌想（āhāre paṭikkūlasaññā），轮到它的修习的解说了。此中，「带来（āharati）」，故为「食（āhāra）」。它有四种：段食、触食、意思食、识食。
那么，此中何者带来什么呢？段食带来以食素为第八的色；触食带来三受；意思食带来三有中的结生；识食在结生刹那带来名色。
于其中，段食中有爱著的怖畏，触食中有趣近的怖畏，意思食中有投生的怖畏，识食中有结生的怖畏。而于这些如是有怖畏的[食]中，段食应以子肉喻（《相应部》2.63）来阐明，触食以无皮母牛喻（《相应部》2.63），意思食以火炭坑喻（《相应部》2.63），识食以百矛喻（《相应部》2.63）。而在这四食中，于此义里所意指的「食」，唯是分为所食、所饮、所嚼、所尝的段食。于那食中依把握厌逆之相而生起的想，[即]是「食厌想」。
欲修习那食厌想者，应学取业处，对所学取的连一句也不错失，独处静坐，于分为所食、所饮、所嚼、所尝的段食，以十种行相省察[其]厌逆性，即：依行[乞]、依遍求、依受用、依处所、依贮藏、依未消化、依已消化、依果、依流出、依涂染。
二百九十五、此中，「依行[乞]（gamanato）」者：在如此大威力的教中出家者，整夜诵习佛语或作沙门法之后，一早起来，作了塔院与菩提[树]院的义务，备好饮用水与洗用水，打扫院落，照料身体，登上座位，作意业处二三十遍之后起身，取了钵与衣，舍弃那些无人众拥挤、具远离之乐、有树荫与水、清净清凉、地块可喜的苦行林，不顾圣者的远离之喜，犹如朝向冢间的豺一般，为了食物而应朝向村落行去。
而这样行去时，从下床或下椅开始，就要踩上散布着脚尘、壁虎粪等的敷具。然后，有时要看到比内室更厌逆的门廊，由于它被鼠、蝙蝠的粪等弄脏；然后是比上层更厌逆的下层，由于它沾满猫头鹰、鸽子等的粪；然后是比下层更厌逆的院落，由于它有时被风吹来的旧草叶、病沙弥的尿、粪、唾、涕，以及雨季时的水与泥等污染。还要看到比院落更厌逆的寺中街道。
然后，依次礼敬了菩提树与塔之后，站在寻思亭中，不顾看那如珍珠堆般的塔、如孔雀尾羽束般可意的菩提树、具天宫般成就之荣华的坐卧处，[想]：「竟将为了食物而把如此可喜的地方抛在背后行去」，于是动身，走上通往村落的路，还要看到有树桩与荆棘的路，以及被水势冲坏的崎岖之路。
然后，犹如遮盖疮者一般穿上下衣，犹如裹扎伤布者一般系上腰带，犹如遮盖骨聚者一般披上衣，犹如取出药碗者一般取出钵，到达村门附近时，还要看到象尸、马尸、牛尸、水牛尸、人尸、蛇尸、狗尸。而不只是要看到，它们冲击鼻子的气味也要忍受。然后站在村门口，为了避开凶猛的象、马等的危难，要察看村中街道。
如是，从敷具起到种种尸体为止的这些厌逆之物，为了食物而不得不踩、不得不看、不得不嗅。「唉，食物真是厌逆的啊！」——应如是依行[乞]省察厌逆性。
二百九十六、如何依遍求？即使如是忍受了行[乞]的厌逆，进入村落后，还得披着僧伽梨，犹如穷人一般手持钵碗，在村中街巷依家户的次第而行。在那里，雨季时每踩一处，脚都陷入水泥中，直到小腿肚的肉，一只手须持钵，一只手须撩起衣。热季时须以沾满被风力扬起的尘土、草屑的身体而行。到了各各家门口，要看到、也要踩到混杂着洗鱼水、洗肉水、淘米水、唾、涕、狗与猪的粪等、充满蛆虫群、布满青蝇的污泥沟与秽水坑；那些苍蝇从那里飞起，落在僧伽梨上、钵上、头上。
即使进了家，有些人给，有些人不给。给的人当中，有些人连昨天煮的饭、陈旧的糕点、腐坏的酸粥与饼等也给。不给的人当中，有些人说：「尊者，请往前走」；有些人则如不见一般沉默；有些人把脸转向别处；有些人以「去吧，秃头！」等粗恶语相待。如是，应犹如穷人一般在村中乞食之后出来。
如是，从入村起直到出来，水泥等厌逆之物，为了食物而不得不踩、不得不看、不得不忍受。「唉，食物真是厌逆的啊！」——应如是依遍求省察厌逆性。
二百九十七、如何依受用？而如是遍求得食之后，在村外舒适之处安乐地坐下，只要还没有把手伸进那[食物]里，若见到那样的堪为尊重的比丘或有惭愧的人，还可以邀请[他]。而此中，由于想吃，手才一伸下去，说「请取」的人就会感到羞耻。而把手伸下去搓揉时，随五指流下的汗，连干硬的饭也浸湿，使它变软。
然后，那[饭]只因搓揉便失去了美观，作成一口放进嘴里时，下牙成就臼的作用，上牙[成就]杵的作用，舌[成就]手的作用。它在那里，犹如狗槽中的狗食，被牙杵捣碎、被舌翻转时，舌尖上稀而清的唾涂它，从[舌的]中间起浓唾涂它，在齿木未及之处牙垢涂它。它如是被嚼碎、被涂满，就在那一刹那失去了色、香与调制的殊胜，犹如留在狗槽中的狗的呕吐物，达到极可厌恶之状。虽然已成这样，由于已越过眼的境，仍不得不吞下——应如是依受用省察厌逆性。
二百九十八、如何依处所？而如是被受用了的这[食物]进入[体]内时，因为即使是诸佛、诸独觉与转轮王，在胆汁、痰、脓、血这四处所中也必有其中一种处所，而福德少的人则有四种处所；所以，胆汁处所偏多的人，[那食物]犹如被涂上浓的摩度迦油一般，极可厌恶；痰处所偏多的人，犹如被涂上那伽跋罗叶汁一般；脓处所偏多的人，犹如被涂上腐败的酪浆一般；血处所偏多的人，犹如被涂上染料一般，极可厌恶——应如是依处所省察厌逆性。
二百九十九、如何依贮藏？它被这四处所中的某一处所涂了，进入腹内，既不贮藏于金器中，也不[贮藏]于摩尼、银等器中。若被十岁的人吞下，它便住立在一个犹如十年未洗的粪坑般的地方。若被二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十岁的人，若被百岁的人吞下，它便住立在一个犹如百年未洗的粪坑般的地方——应如是依贮藏省察厌逆性。
三百、如何依未消化？而这食物到达如此地方贮藏之后，只要尚未消化，就在那如前所说的、极黑暗昏冥、有带着种种尸臭的风流动、极臭而可厌恶的地方住立——犹如在炎热季节下了非时之雨后，落在旃陀罗村门口坑里的草、叶、破席片、蛇尸、狗尸、人尸等，被日光晒热，布满泡沫与水泡而停留着；同样，当天、昨天以及更前一天所吞下的一切，合为一处，被痰膜裹住，布满因身火的烧灼而沸腾翻滚所生的泡沫与水泡，达到极可厌恶之状而住立——应如是依未消化省察厌逆性。
三百零一、如何依已消化？它被身火消化之后，并不像金、银等矿那样成为金、银等，而是一边放出泡沫与水泡，一边犹如在细磨石上磨碎后装进竹管中的黄土一般，成为粪的状态而充满熟藏，成为尿的状态而充满膀胱——应如是依已消化省察厌逆性。
三百零二、如何依果？而这[食物]正常消化时，生出头发、体毛、指甲、牙齿等种种尸秽之物；不正常消化时，[生出]癣、痒、疥、癞、白癞、痨、咳、痢等上百种病——这是它的果。应如是依果省察厌逆性。
三百零三、如何依流出？而这[食物]被吞下时，从一门进入；流出时，则以「从眼[流出]眼屎，从耳[流出]耳垢」等方式，从多门流出。而吞下时，它甚至与大群随众一起被吞下；流出时，成了大小便等的状态，却唯独一人把它排出。第一天受用它时，[人]是欢喜雀跃的、踊跃又踊跃的、生起喜与喜悦的；第二天流出时，则掩着鼻子、皱着脸、厌恶、羞惭。第一天，[人]贪染、贪求、系著、迷醉地把它吞下；第二天，只因过了一夜，便离染、苦恼、羞愧、厌恶地把它排出。因此古师们说——
「饭、饮料、嚼食，以及极贵重的啖食，
从一门进入，从九门流出。
「饭、饮料、嚼食，以及极贵重的啖食，
与随众一同吃，排出时却躲藏。
「饭、饮料、嚼食，以及极贵重的啖食，
欢喜地吃，排出时却厌恶。
「饭、饮料、嚼食，以及极贵重的啖食，
只经一夜的过宿，一切都成为腐臭。」
应如是依流出省察厌逆性。
三百零四、如何依涂染？而在受用时，这[食物]就涂染手、唇、舌、腭。它们由于被它涂染而成为厌逆的；即使洗过，为了除去气味，也得一再地洗。被受用之后，犹如煮饭时谷壳、碎米、糠等往上涌，涂染锅口的边缘与锅盖；同样，[它]被随行于全身的身火煮成泡沫浮渣而往上涌时，以牙垢之状涂染牙齿，以唾、痰等之状[涂染]舌、腭等，以眼屎、耳垢、涕、尿、粪等之状涂染眼、耳、鼻、下道等。被它涂染的这些门，即使天天清洗，也既不清净，也不可意。在它们之中，洗了某一些之后，手还得再用水洗；洗了某一些之后，以牛粪、泥土、香粉洗两三次，厌逆之性才消失——应如是依涂染省察厌逆性。
三百零五、当他如是以十种行相省察厌逆性、令[它]为思所击、为寻所击时，段食便依厌逆之相而显现。他一再地串习、修习、多作那相。当他如是作时，诸盖被镇伏。由于段食以自性法之性而甚深，心以未达安止的近行定而得定。而此中，依把握厌逆之相，想是显著的；所以这业处唯得称为「食厌想」。
而致力于这食厌想的比丘，心便从味爱退缩、退避、转离。他犹如欲渡出荒野者[吃]子肉一般，离骄慢而进食，只是为了渡出苦。于是，他不费多少困难，以段食的遍知为门，属于五欲功德的贪便达到遍知。他以五欲功德的遍知为门，遍知色蕴。又依未消化等的厌逆之性，他的身至念修习也达到圆满；他成为行于随顺不净想之行道者。而依这行道，即使于现法中未能达到以不死为终点，也以善趣为归趣。
这是关于食厌想修习的详说。
四界差别的修习
三百零六、现在，以「食厌想之后，一差别」这样所列举的四界差别，轮到它的修习的解说了。此中，「差别（vavatthāna）」者：即依自性之辨识而作的确定。四界的差别，[即]「四界差别」。界作意、界业处、四界差别，就义而言是一。这[业处]以两种方式出现：依简略与依详细。依简略，出现于《大念处[经]》中；依详细，出现于《大象迹喻[经]》、《教诫罗睺罗[大]经》与《界分别[经]》中。因为它——
「诸比丘，犹如熟练的屠牛者或屠牛者的弟子，宰了母牛，在四衢大道上把它分成一块块地坐着；诸比丘，同样地，比丘就这个身体，如其所住、如其所置，以界省察它：『在这身中有地界、水界、火界、风界。』」——
如是，在《大念处[经]》（《长部》2.378）中，是就利慧的界业处者而依简略出现的。
它的义是：犹如熟练的屠牛者，或受他供给饭食工资的弟子，宰了母牛，在所谓通往四方的诸大路[于一处]交贯的中间之处——[即]四衢大道上，把它分成一块块地坐着；同样地，比丘由于以四威仪中的任何一种行相而住，故「如其所住」，又正由于如其所住，故「如其所置」，[他就]这样的身体，如是以界省察：「在这身中有地界……乃至……风界。」
这是说什么呢？——犹如屠牛者在饲养母牛时、把它牵往屠场时、牵到之后拴在那里时、宰杀时、以及见到已宰杀而死的[牛]时，只要还没有把它剖开分成一块块，「牛」之想便不消失；而当他分割了坐下时，「牛」之想便消失，肉想生起。他不会想「我在卖牛，这些人在拿走牛」，却只想「我在卖肉，这些人也在拿走肉」。同样地，这位比丘在从前愚痴凡夫之时，无论在家或已出家，只要还没有就这个身体、如其所住、如其所置地作了密集的分解而以界省察，「众生」或「士夫」或「人」之想便不消失；而当他以界省察时，众生想便消失，心便唯依界而住立。因此世尊说：「诸比丘，犹如熟练的屠牛者或……乃至……坐着；诸比丘，同样地，比丘……乃至……风界。」
三百零七、而在《大象迹喻[经]》（《中部》1.300 等）中——「贤友们，什么是内的地界呢？凡内的、属己的、坚硬的、属坚固性的、被执取的[东西]，即：头发、体毛……乃至……胃中物、粪，以及其他任何内的、属己的、坚硬的、属坚固性的、被执取的[东西]——贤友们，这称为内的地界」，以及
「贤友们，什么是内的水界呢？凡内的、属己的、属水的、属水性的、被执取的[东西]，即：胆汁……乃至……尿，以及其他任何内的、属己的、属水的、属水性的、被执取的[东西]——贤友们，这称为内的水界」，以及
「贤友们，什么是内的火界呢？凡内的、属己的、属火的、属火性的、被执取的[东西]，即：以之而热的、以之而老的、以之而烧的、以之而使所食、所饮、所嚼、所尝正得消化的，以及其他任何内的、属己的、属火的、属火性的、被执取的[东西]——贤友们，这称为内的火界」，以及
「贤友们，什么是内的风界呢？凡内的、属己的、属风的、属风性的、被执取的[东西]，即：上行风、下行风、腹中风、肠中风、随行肢节风，入息与出息，以及其他任何内的、属己的、属风的、属风性的、被执取的[东西]——贤友们，这称为内的风界」——
如是，是就慧不甚利的界业处者而依详细出现的。正如此处，在《教诫罗睺罗[大]经》与《界分别[经]》中也是如此。
此中，这是对不浅显之语的释义。首先，「内的、属己的（ajjhattaṃ paccattaṃ）」这二者，都是「自己的（niyaka）」的增语。所谓「自己的」，即生于自己中的、属于自相续的——此是其义。而这，犹如世间中关于女人的谈话被称为「关于女人（adhitthi）」那样，由于在自己中转起，[称为]「内的（ajjhatta）」；由于缘于自己、一一缘于[自己]而转起，也称为「属己的（paccatta）」。「坚硬的（kakkhaḷaṃ）」者：即坚固的。「属坚固性的（kharigataṃ）」者：即粗涩的。此中，前者是相之语，后者是行相之语。因为地界以坚硬为相，它是粗涩的行相，所以说为「属坚固性的」。「被执取的（upādinnaṃ）」者：即被牢固地取——以「我」「我的」这样被牢固地取，义为被把握、被执著。「即（seyyathidaṃ）」者：是不变词；它的义是：若[问]「那是什么呢」。然后，为显示那[地界]，[长老]说了「头发、体毛」等[语]。而此中应知：加入脑之后，地界是以二十种行相而被解说的。「以及其他任何（yaṃ vā panaññampi kiñci）」者：[以此]包摄了其余三部分中的地界。
依流溢之性遍及（appoti）各各处所，故为「属水的（āpo）」。依业等起等，进入种种水中，故为「属水性的（āpogataṃ）」。那是什么呢？是水界的黏结相。
依锐利（tejana）而为「属火的（tejo）」；依所说的方法，进入诸火中，故为「属火性的（tejogataṃ）」。那是什么呢？是热性之相。「以之而（yena ca）」者：即以那属于火界的[火]激动时，这身体便热，由于一日热病等而生热。「以之而老的（yena ca jīrīyati）」者：即以之而这身体衰老，达于诸根衰退、体力耗尽、皱纹白发等[状态]。「以之而烧的（yena ca pariḍayhati）」者：即以那激动的[火界]而这身体被烧，而那人便哀号「我在烧，我在烧」，渴望百次洗炼的熟酥、牛头旃檀等涂抹，以及多罗扇之风。「以之而使所食、所饮、所嚼、所尝正得消化的（yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati）」者：即以之而这所食的饭等、所饮的饮料等、所嚼的粉饼等、所尝的熟芒果、蜜、糖蜜等正得成熟，其义为分解为味等而各别。而此中，前三者是火界等起的，最后者唯是业等起的。
依吹动（vāyana）而为「属风的（vāyo）」；依所说的方法，进入诸风中，故为「属风性的（vāyogataṃ）」。那是什么呢？是支持相。「上行风（uddhaṅgamā vātā）」者：即引发嗳气、打嗝等的、向上而行之风。「下行风（adhogamā vātā）」者：即排出大小便等的、向下而行之风。「腹中风（kucchisayā vātā）」者：即肠外之风。「肠中风（koṭṭhāsayā vātā）」者：即肠内之风。「随行肢节风（aṅgamaṅgānusārino vātā）」者：即依脉络之网遍行于全身肢节、引发屈伸等之风。「入息（assāso）」者：即入于内的鼻中之风。「出息（passāso）」者：即出于外的鼻中之风。而此中，前五者是四等起的，入息出息唯是心等起的。在一切[界]中，以「以及其他任何」这一语，包摄了其余诸部分中的水界等。
如是，地界以二十种行相、水界以十二种、火界以四种、风界以六种——四界以四十二种行相而被详说了。这暂且是此中的圣典释义。
三百零八、而此中，在修习的理趣上：对利慧的比丘而言，以「头发是地界，体毛是地界」这样依详细的界之把握，显得迟缓。而他如是作意时——「凡以坚固为相的，这是地界；凡以黏结为相的，这是水界；凡以遍熟为相的，这是火界；凡以支持为相的，这是风界」——业处便显现。而对慧不甚利的人，如是作意时，[业处]是黑暗的、不明显的；依前面的方法详细作意时，才显现。
如何呢？犹如两位比丘诵习有许多省略的圣典时，利慧的比丘把省略段的开头详诵一两次之后，此后便只依[每段的]两端而诵习下去。在那里，慧不甚利的[比丘]会这样说：「这算什么诵习，连让嘴唇碰一下的工夫都不给！这样诵习的话，圣典何时才能纯熟？」他每遇到省略段的开头，都详细[展开]而诵习。另一位便对他这样说：「这算什么诵习，总不让人诵到终了！这样诵习的话，圣典何时才能到终了？」同样，对利慧者而言，依头发等详细地把握诸界，显得迟缓；以「凡以坚固为相的，这是地界」等理趣简略作意时，业处便显现。另一位如是作意时，[业处]是黑暗的、不明显的；依头发等详细作意时，才显现。
所以，欲修习这业处者，若是利慧者，首先应独处静坐，转向自己整个色身：「凡在这身中的坚固性或粗涩性，这是地界；凡黏结性或流动性，这是水界；凡遍熟性或热性，这是火界；凡支持性或推动性，这是风界」——如是简略地把握诸界之后，应一再地以「地界、水界」[等]，作为唯是界、非有情、非命者，来转向、作意、省察。当他如是精勤时，不久便生起定：它为照见诸界之别的慧所摄持，由于以自性法为所缘，未达安止，唯是近行。
或者，法将为显示四大种的非有情性，以「缘于骨、缘于腱、缘于肉、缘于皮[而]虚空被围合，便得称为『色』」（《中部》1.306）说了这四部分；在它们之中，以循着各各间隙而行的智之手一再地分开之后，依前面的方法把握诸界——「凡在这些中的坚固性或粗涩性，这是地界」——应一再地以「地界、水界」[等]，作为唯是界、非有情、非命者，来转向、作意、省察。当他如是精勤时，不久便生起定：它为照见诸界之别的慧所摄持，由于以自性法为所缘，未达安止，唯是近行。这是依简略而出现的四界差别中的修习理趣。
三百零九、而在依详细而出现的[四界差别中]，[修习理趣]应如是了知。因为想修习这业处的、慧不甚利的瑜伽者，应在阿阇梨处以四十二种行相（ākāra）广学诸界之后，住在如所说那样的坐卧处，作完一切应作之事，独处静坐，依具材料的略说（sasambhārasaṅkhepa）、依具材料的分别（sasambhāravibhatti）、依具相的略说（salakkhaṇasaṅkhepa）、依具相的分别（salakkhaṇavibhatti）——如是以四种行相修习业处。
此中，如何依具材料的略说而修习呢？于此，比丘于二十部分中，把坚固的行相辨定（vavatthapeti）为「地界」；于十二部分中，把成液汁的、称为水的、黏结的行相辨定为「水界」；于四部分中，把遍熟的火辨定为「火界」；于六部分中，把支持的行相辨定为「风界」。当他如是辨定时，诸界便显明。对它们一再转向、作意时，便依所说的方式生起近行定。
三百一十、然而，若人如是修习而业处不成功，他应依具材料的分别而修习。如何[修习]呢？因为在身至念业处的解说中，说了七种学取善巧与十种作意善巧；那比丘首先应于三十二行相上不遗漏那一切，以皮五法等的顺逆语诵为始，作那里所说的一切规定。因为区别只在这一点：在那里，虽依颜色、形状、方位、处所、界限而作意头发等，却应依厌恶而安置心；在这里则依界[而安置]。所以，依颜色等以五种、五种[方式]作意头发等之后，最后应如是令作意转起：
三百一十一、所谓头发，生于包裹头盖骨的皮上。此中，犹如钝草（kuṇṭhatiṇa）生于蚁垤顶上，蚁垤顶不知道「钝草生在我上面」，钝草也不知道「我们生在蚁垤顶上」；同样，包裹头盖骨的皮不知道「头发生在我上面」，头发也不知道「我们生在包裹头盖骨的皮上」。这些法彼此离于关注（ābhoga）与省察（paccavekkhaṇa）。如是，所谓头发，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百一十二、体毛生于包裹身体的皮上。此中，犹如达婆草（dabbatiṇaka）生于空村之地，空村之地不知道「达婆草生在我上面」，达婆草也不知道「我们生在空村之地」；同样，包裹身体的皮不知道「体毛生在我上面」，体毛也不知道「我们生在包裹身体的皮上」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓体毛，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百一十三、指甲生于诸指的尖端。此中，犹如孩童们用小棍穿着摩度迦果核（madhukaṭṭhika）游戏时，小棍不知道「摩度迦果核放在我们上面」，摩度迦果核也不知道「我们被放在小棍上」；同样，诸指不知道「指甲生在我们的尖端」，指甲也不知道「我们生在诸指的尖端」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓指甲，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百一十四、牙齿生于颚骨上。此中，犹如木匠们以某种胶粘物粘牢而立于石础（pāsāṇaudukkhalaka）中的柱子，石础不知道「柱子立在我们之中」，柱子也不知道「我们立在石础中」；同样，颚骨不知道「牙齿生在我们上面」，牙齿也不知道「我们生在颚骨上」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓牙齿，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百一十五、皮肤包覆整个身体而住。此中，犹如蒙着湿牛皮的大琵琶，大琵琶不知道「我被湿牛皮蒙着」，湿牛皮也不知道「大琵琶被我蒙着」；同样，身体不知道「我被皮肤包覆着」，皮肤也不知道「身体被我包覆着」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓皮肤，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百一十六、肉涂附骨架而住。此中，犹如涂了厚泥的墙，墙不知道「我被厚泥涂着」，厚泥也不知道「墙被我涂着」；同样，骨架不知道「我被分为九百块肉片的肉涂着」，肉也不知道「骨架被我涂着」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓肉，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百一十七、腱在身体内部系缚诸骨而住。此中，犹如被藤蔓捆扎的墙木，墙木不知道「我们被藤蔓捆扎着」，藤蔓也不知道「墙木被我们捆扎着」；同样，诸骨不知道「我们被腱系缚着」，腱也不知道「诸骨被我们系缚着」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓腱，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百一十八、诸骨中，踵骨撑起踝骨而住，踝骨撑起胫骨而住，胫骨撑起股骨而住，股骨撑起髋骨而住，髋骨撑起脊骨而住，脊骨撑起颈骨而住，颈骨撑起头骨而住。头骨住立于颈骨上，颈骨住立于脊骨上，脊骨住立于髋骨上，髋骨住立于股骨上，股骨住立于胫骨上，胫骨住立于踝骨上，踝骨住立于踵骨上。
此中，犹如在砖、木、牛粪等的堆垛中，下面一层层的不知道「我们撑起上面一层层的而住」，上面一层层的也不知道「我们住立于下面一层层的上」；同样，踵骨不知道「我撑起踝骨而住」，踝骨不知道「我撑起胫骨而住」，胫骨不知道「我撑起股骨而住」，股骨不知道「我撑起髋骨而住」，髋骨不知道「我撑起脊骨而住」，脊骨不知道「我撑起颈骨而住」，颈骨不知道「我撑起头骨而住」，头骨不知道「我住立于颈骨上」，颈骨不知道「我住立于脊骨上」，脊骨不知道「我住立于髋骨上」，髋骨不知道「我住立于股骨上」，股骨不知道「我住立于胫骨上」，胫骨不知道「我住立于踝骨上」，踝骨不知道「我住立于踵骨上」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓骨，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百一十九、骨髓住于各各骨的内部。此中，犹如放进竹节等内部的切下的藤尖等，竹节等不知道「藤尖等放在我们之中」，藤尖等也不知道「我们住于竹节等之中」；同样，诸骨不知道「骨髓住于我们内部」，骨髓也不知道「我住于诸骨内部」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓骨髓，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十、肾由一条从咽喉根部出来、以一根[主干]行进少许后分为两支的粗腱所系缚，环绕心肉而住。此中，犹如由果柄系着的一对芒果，果柄不知道「一对芒果由我系着」，一对芒果也不知道「我由果柄系着」；同样，粗腱不知道「肾由我系着」，肾也不知道「我由粗腱系着」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓肾，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十一、心在身体内部，依胸骨笼的中央而住。此中，犹如依旧车厢框架而放置的肉块，车厢框架的内部不知道「肉块依我而住」，肉块也不知道「我依旧车厢框架而住」；同样，胸骨笼的内部不知道「心依我而住」，心也不知道「我依胸骨笼而住」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓心，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十二、肝在身体内两乳之间，依右侧而住。此中，犹如粘在锅片侧面的一对肉团，锅片侧面不知道「一对肉团粘在我上面」，一对肉团也不知道「我粘在锅片侧面」；同样，两乳之间的右侧不知道「肝依我而住」，肝也不知道「我依两乳之间的右侧而住」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓肝，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十三、肋膜中，被覆盖的肋膜围绕心与肾而住；未被覆盖的肋膜在整个身体中，于皮之下包覆着肉而住。此中，犹如被破布裹着的肉，肉不知道「我被破布裹着」，破布也不知道「肉被我裹着」；同样，肾与心以及整个身体中的肉不知道「我被肋膜覆盖着」，肋膜也不知道「肾与心以及整个身体中的肉被我覆盖着」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓肋膜，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十四、脾在心的左侧，依腹膜的上方而住。此中，犹如依谷仓上方而放置的牛粪团，谷仓上方不知道「牛粪团依我而住」，牛粪团也不知道「我依谷仓上方而住」；同样，腹膜上方不知道「脾依我而住」，脾也不知道「我依腹膜上方而住」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓脾，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十五、肺在身体内部两乳之间，覆盖于心与肝之上，悬垂而住。此中，犹如悬挂在旧谷仓内部的鸟巢，旧谷仓内部不知道「鸟巢悬挂在我之中」，鸟巢也不知道「我悬挂在旧谷仓内部」；同样，那身体内部不知道「肺悬挂在我之中」，肺也不知道「我悬挂在这样的身体内部」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓肺，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十六、肠住于以咽喉与粪道为边际的身体内部。此中，犹如盘曲着放在血槽中的断头鼠蛇（dhammani）尸体，血槽不知道「鼠蛇尸体在我之中」，鼠蛇尸体也不知道「我在血槽中」；同样，身体内部不知道「肠在我之中」，肠也不知道「我在身体内部」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓肠，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十七、肠间膜在肠与肠之间，系住二十一处肠的弯曲而住。此中，犹如缝住擦脚绳垫的细绳，擦脚绳垫不知道「细绳缝住我而住」，细绳也不知道「我们缝住擦脚绳垫而住」；同样，肠不知道「肠间膜系缚我而住」，肠间膜也不知道「我系缚肠而住」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓肠间膜，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十八、胃中物，是留在胃中的所食、所饮、所嚼、所尝。此中，犹如狗槽中的狗呕吐物，狗槽不知道「狗呕吐物在我之中」，狗呕吐物也不知道「我在狗槽中」；同样，胃不知道「胃中物在我之中」，胃中物也不知道「我在胃中」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓胃中物，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百二十九、粪住于称为熟藏（pakkāsaya）、如八指长竹节的肠的末端。此中，犹如被压实装进竹节中的细黄土，竹节不知道「黄土在我之中」，黄土也不知道「我在竹节中」；同样，熟藏不知道「粪在我之中」，粪也不知道「我在熟藏中」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓粪，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百三十、脑住于头盖骨内部。此中，犹如放进旧葫芦壳中的面团，葫芦壳不知道「面团在我之中」，面团也不知道「我在葫芦壳中」；同样，头盖骨内部不知道「脑在我之中」，脑也不知道「我在头盖骨内部」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓脑，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、坚固的地界。
三百三十一、胆汁中，游离的胆汁与命根相系，遍布整个身体而住；聚结的胆汁住于胆囊中。此中，犹如油遍布于饼，饼不知道「油遍布我而住」，油也不知道「我遍布饼而住」；同样，身体不知道「游离的胆汁遍布我而住」，游离的胆汁也不知道「我遍布身体而住」。又犹如充满雨水的丝瓜囊，丝瓜囊不知道「雨水在我之中」，雨水也不知道「我在丝瓜囊中」；同样，胆囊不知道「聚结的胆汁在我之中」，聚结的胆汁也不知道「我在胆囊中」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓胆汁，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百三十二、痰约满一钵他（pattha）之量，住于腹膜上。此中，犹如表面生了一层泡沫的秽水坑，秽水坑不知道「泡沫层在我上面」，泡沫层也不知道「我在秽水坑上」；同样，腹膜不知道「痰在我上面」，痰也不知道「我在腹膜上」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓痰，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百三十三、脓没有固定的处所：在身体被树桩、荆棘、击打、火焰等所伤之处，凡在何处血凝聚而化脓，或生出疖、疮等，它就住于何处。此中，犹如树被斧砍等而流出树脂，树被砍等之处不知道「树脂在我们之中」，树脂也不知道「我在树被砍等之处」；同样，身体被树桩、荆棘等所伤之处不知道「脓在我们之中」，脓也不知道「我在那些处」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓脓，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百三十四、血中，流动的血如胆汁一般遍布整个身体而住；积聚的血充满肝之所在的下部，约满一钵他之量，浸润着肾、心、肝、肺而住。此中，于流动的血，抉择与游离的胆汁相同。而另一种[血]，犹如雨水落进破陶器，浸湿下面的土块碎片等，土块碎片等不知道「我们正被水浸湿」，水也不知道「我浸湿土块碎片等」；同样，肝的下部之处或肾等不知道「血在我之中」或「[血]浸湿我们而住」，血也不知道「我充满肝的下部、浸湿肾等而住」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓血，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百三十五、汗在火的热等之时，充满发孔与毛孔，既停住，也流出。此中，犹如刚从水中拔起的莲藕、莲茎、睡莲茎之束，藕束等的缝隙不知道「水从我们流出」，从藕束等的缝隙流出的水也不知道「我从藕束等的缝隙流出」；同样，发孔与毛孔不知道「汗从我们流出」，汗也不知道「我从发孔与毛孔流出」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓汗，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百三十六、脂肪是凝结的油脂，于肥胖者遍布整个身体，于瘦者依胫肉等而住。此中，犹如被姜黄色破布覆盖的肉堆，肉堆不知道「姜黄色破布依我而住」，姜黄色破布也不知道「我依肉堆而住」；同样，整个身体中或胫等中的肉不知道「脂肪依我而住」，脂肪也不知道「我依整个身体中或胫等中的肉而住」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓脂肪，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、凝结液汁的、黏结行相的水界。
三百三十七、泪在生起时，充满眼窝而停住，或流出。此中，犹如充满水的嫩多罗果核的孔，嫩多罗果核的孔不知道「水在我们之中」，嫩多罗果核孔中的水也不知道「我在嫩多罗果核的孔中」；同样，眼窝不知道「泪在我们之中」，泪也不知道「我在眼窝中」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓泪，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百三十八、膏是在火的热等之时，住于手掌、手背、脚掌、脚背、鼻孔、额头、肩头的溶化油脂。此中，犹如注了油的米汤（ācāma），米汤不知道「油覆盖我而住」，油也不知道「我覆盖米汤而住」；同样，手掌等处不知道「膏覆盖我而住」，膏也不知道「我覆盖手掌等处而住」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓膏，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百三十九、唾在有那样的唾生起之缘时，从两颊侧流下，住于舌面。此中，犹如水不断渗出的河岸井，井底不知道「水停住在我上面」，水也不知道「我停住在井底」；同样，舌面不知道「唾从两颊侧流下而住在我上面」，唾也不知道「我从两颊侧流下而住于舌面」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓唾，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百四十、涕在生起时，充满鼻孔而停住，或流出。此中，犹如盛满腐酪的贝壳，贝壳不知道「腐酪在我之中」，腐酪也不知道「我在贝壳中」；同样，鼻孔不知道「涕在我们之中」，涕也不知道「我在鼻孔中」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓涕，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百四十一、关节滑液成办润滑诸骨关节的作用，住于一百八十个关节中。此中，犹如涂了油的车轴，车轴不知道「油涂着我而住」，油也不知道「我涂着车轴而住」；同样，一百八十个关节不知道「关节滑液涂着我们而住」，关节滑液也不知道「我涂着一百八十个关节而住」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓关节滑液，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百四十二、尿住于膀胱内部。此中，犹如放进秽水坑中的无口渗水罐（ravaṇaghaṭa），渗水罐不知道「秽水坑的汁液在我之中」，秽水坑的汁液也不知道「我在渗水罐中」；同样，膀胱不知道「尿在我之中」，尿也不知道「我在膀胱中」。这些法彼此离于关注与省察。如是，所谓尿，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、成液汁的、黏结行相的水界。
三百四十三、如是于头发等令作意转起之后，「以之而热的，这是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、遍熟行相的火界；以之而老的、以之而烧的、以之而使所食、所饮、所嚼、所尝正得消化的，这是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、遍熟行相的火界。」——应如是于火的诸部分令作意转起。
三百四十四、然后，依上行而摄持上行风，依下行而[摄持]下行[风]，依腹中而[摄持]腹中[风]，依肠中而[摄持]肠中[风]，依随行肢节而[摄持]随行肢节[风]，依入息出息而摄持入息出息；摄持之后，「所谓上行风，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、支持行相的风界；所谓下行风，所谓腹中风，所谓肠中风，所谓随行肢节风，所谓入息出息，是这身体中一个各别的部分，是无心识的、无记的、空的、非有情的、支持行相的风界。」——应如是于风的诸部分令作意转起。当他的作意如是转起时，诸界便显明。对它们一再转向、作意时，便依所说的方式生起近行定。
三百四十五、然而，若人如是修习而业处不成功，他应依具相的略说而修习。如何[修习]呢？应于二十部分中把坚固之相辨定为「地界」，就在那里[把]黏结之相[辨定为]「水界」，遍熟之相[为]「火界」，支持之相[为]「风界」。
应于十二部分中把黏结之相辨定为「水界」，就在那里[把]遍熟之相[辨定为]「火界」，支持之相[为]「风界」，坚固之相[为]「地界」。
应于四部分中把遍熟之相辨定为「火界」，[把]与它不可分的支持之相[辨定为]「风界」，坚固之相[为]「地界」，黏结之相[为]「水界」。
应于六部分中把支持之相辨定为「风界」，就在那里[把]坚固之相[辨定为]「地界」，黏结之相[为]「水界」，遍熟之相[为]「火界」。当他如是辨定时，诸界便显明。对它们一再转向、作意时，便依所说的方式生起近行定。
三百四十六、然而，若人即使如是修习而业处仍不成功，他应依具相的分别而修习。如何[修习]呢？依前面所说的方式摄持头发等之后，应于头发中把坚固之相辨定为「地界」，就在那里[把]黏结之相[辨定为]「水界」，遍熟之相[为]「火界」，支持之相[为]「风界」。如是，应于一切部分中，于每一部分各辨定四界。当他如是辨定时，诸界便显明。对它们一再转向、作意时，便依所说的方式生起近行定。
此外，也应以这些行相作意诸界：依语义、依聚、依碎析（cuṇṇa）、依相等、依等起、依异性与一性、依可分与不可分、依同分与异分、依内与外的区别、依摄、依缘、依无专注（asamannāhāra）、依缘的分别。
三百四十七、此中，依语义作意者[应如是作意]：由于扩展，故为地（pathavī）；流注，或被饮干，或令增益，故为水（āpo）；炽热，故为火（tejo）；吹动，故为风（vāyo）。而无差别地[说]，由于持有自相、由于取来苦、由于安置苦，故为界（dhātu）。如是，应依别与共而依语义作意。
三百四十八、「依聚」者：凡以「头发、体毛」等方式依二十种行相所说明的地界，以及以「胆汁、痰」等方式依十二种行相所说明的水界，此中，因为——
颜色、香、味、食素，以及四界；
由八法和合，便有「头发」之世俗；
正由它们分离，便无「头发」之世俗。
所以头发也只是八法聚而已；体毛等也是如此。而此中凡业等起的部分，它连同命根与性，也成为十法聚。然而依偏盛，[它]得名为「地界」「水界」。如是应依聚作意。
三百四十九、「依碎析」者：因为于此身体中，以中等的量来摄持时，被碎为极微之分、成为细尘的地界，约有一斗（doṇa）之量。它被其半量的水界所聚摄、被火界所护持、被风界所支持，便不散开、不坏散；不散开、不坏散，便达到女、男的特征等种种状态的分别，并显出微、粗、长、短、稳固、坚实等状态。
而此中，成液汁、作为黏结之行相的水界，住立于地、被火所护持、被风所支持，便不流出、不渗漏；不流出、不渗漏，便显出处处丰满之状。
又此中，消化所食、所饮等的、作为暖热之行相的、以热为相的火界，住立于地、被水所聚摄、被风所支持，使这身遍熟，并为它带来容色的圆满。而这身被它遍熟，便不显出腐烂之状。
又此中，随布于诸肢节、以动摇与支持为相的风界，住立于地、被水所聚摄、被火所护持，支持这身。而这身被它支持，便不倒下，端直而立。又被另一风界所推动，便在行、住、坐、卧的威仪中显示表，屈，伸，摆动手足。如是，这一界的机关，以女、男等状态欺诳愚人，如幻术之色一般而转起——如是应依碎析作意。
三百五十、「依相等」者：如是转向四界——「地界以什么为相？以什么为味？以什么为现起？」——之后，[应如是作意：]地界以坚硬为相，以住立为味，以领受为现起；水界以流动为相，以增益为味，以聚摄为现起；火界以热为相，以遍熟为味，以给予柔软为现起；风界以支持为相，以动摇为味，以推移为现起——如是应依相等作意。
三百五十一、「依等起」者：为广显地界等而显示的这些头发等四十二部分之中，胃中物、粪、脓、尿这四部分唯是时节等起的；泪、汗、唾、涕这四部分是时节与心等起的；消化所食等的火唯是业等起的；入息出息唯是心等起的；其余一切都是四等起的——如是应依等起作意。
三百五十二、「依异性与一性」者：一切界依自相等而有异性。因为地界的相、味、现起是各别的，水界等的[相、味、现起]是另外的。如是，它们虽依相等、依业等起等而为异性，却依色、大种、界、法、无常等而有一性。因为一切界由于不超越变坏之相，故为色；由于大显现等理由，故为大种。
「由于大显现等」者：因为这些界依大显现、依与大怪物（mahābhūta）相似、依大维护、依大变异、依大性与存在性——由于这些理由而称为大种（mahābhūta）。
此中，「依大显现」者：因为这些[界]于非执受的相续中、于执受的相续中都显现为大。它们于非执受的相续中——
「二十万，又四万[由旬]，
以厚度计算，这大地据说即是这么多。」——
以此等方式，[其]大显现性已在佛随念的解说中说过了。
于执受的相续中，也依鱼、龟、天、檀那婆（dānava）等的身体而显现为大。因为这已被说过：「诸比丘，大海中有甚至百由旬的自体」等。
「依与大怪物相似」者：因为这些[界]，犹如幻术师把本非摩尼的水变作摩尼而显示，把本非黄金的土块变作黄金而显示；
又犹如[他]自身既非夜叉也非夜叉女，却显示夜叉之状、夜叉女之状；同样，[这些界]自身本非青，却显示青的所造色；本非黄、非赤、非白，却显示[黄的、赤的、]白的所造色——如是依与幻术师这一大怪物相似，故为大种。
又犹如夜叉等大怪物所附着之人，它们的处所既不能在那人之内、也不能在其外被找到，而它们又并非不依那人而住；同样，那些[界]也既不被发现为住在彼此之内、也不被发现为住在彼此之外，而又并非不互相依止而住——如是由于处所不可思议，也依与夜叉等大怪物相似，故为大种。又犹如称为夜叉女的大怪物，以可意的颜色、形状与举动遮蔽自己的可怖之状而欺诳众生；同样，这些[界]也在女、男的身体等之中，以可意的肤色、以可意的自身大小肢节的形状、以及以可意的手、足、指、眉的举动，遮蔽自己坚硬性等种种的自味与相而欺诳愚人，不让[他们]看见自己的自性——如是由于欺诳性，也依与夜叉女这一大怪物相似，故为大种。
「依大维护」者：由于须以大的资具来维护。因为这些[界]须日日供给，以大的食物、衣着等而存在、转起，故为大种；或者，是需大维护的存在，故也为大种。
「依大变异」者：因为这些[界]无论非执受的、执受的，都有大变异。此中，非执受的[界]，其变异之大于劫坏时显明；执受的[界]，于界的扰动之时[显明]。正是如此——
「从地面升起，直奔至梵天界，
是火的火焰，当世间被火所焚之时；
十万俱胝轮围合为一而溶解，
当世间被激动的水所毁灭之时；
十万俱胝轮围合为一而散灭，
当世间由风界的扰动而毁灭之时；
身体变得僵硬，[犹]如被木口所咬，
由于地界的扰动，它就如在木口[之中]；
身体变得腐烂，[犹]如被腐口所咬，
由于水界的扰动，它就如在腐口[之中]；
身体变得灼热，[犹]如被火口所咬，
由于火界的扰动，它就如在火口[之中]；
身体变得断裂，[犹]如被刀口所咬，
由于风界的扰动，它就如在刀口[之中]。」
如是，是具大变异的存在，故为大种。
「依大性与存在性」者：因为这些[界]由于须以大精勤来摄持，故为大；由于是实有的，故为存在——依大性与存在性，故为大种。
如是，这一切界由于大显现等理由而为大种。
而由于持有自相、由于取来苦、由于安置苦，又由于一切[界]都不超越界之相，故为界；由于持有自相，以及由于依自身刹那相应而持续，故为法；以尽之义为无常，以可怖之义为苦，以无实质之义为无我。
如是，一切[界]依色、大种、界、法、无常等而有一性——如是应依异性与一性作意。
三百五十三、「依可分与不可分」者：这些[界]是俱生的，即使在最边际的每一纯八法聚等聚中，依位置也是不可分的；而依相则是可分的——如是应依可分与不可分作意。
三百五十四、「依同分与异分」者：它们虽如是不可分，然而此中前二者由于重而为同分；后二者由于轻亦然；而前者与后者、后者与前者为异分——如是应依同分与异分作意。
三百五十五、「依内与外的区别」者：内的诸界是识的依处、表、根的依止，具威仪，是四等起的；外的则是与所说相反的方式——如是应依内与外的区别作意。
三百五十六、「依摄」者：业等起的地界与业等起的其余[界]同为一摄，因为等起没有异性。同样，心等等起的[界]与心等等起的[界同为一摄]——如是应依摄作意。
三百五十七、「依缘」者：地界被水所聚摄、被火所护持、被风所支持，成为[其余]三大种的住立而为缘；水界住立于地、被火所护持、被风所支持，成为[其余]三大种的黏结而为缘；火界住立于地、被水所聚摄、被风所支持，成为[其余]三大种的遍熟而为缘；风界住立于地、被水所聚摄、被火所遍熟，成为[其余]三大种的支持而为缘——如是应依缘作意。
三百五十八、「依无专注」者：又此中，地界不知道「我是地界」，或「我成为[其余]三大种的住立而为缘」；其余三[界]也不知道「地界成为我们的住立而为缘」。一切处都是这个方式——如是应依无专注作意。
三百五十九、「依缘的分别（paccayavibhāgato）」者：因为诸界有业、心、食、时节这四种缘。此中，对业等起的[诸界]，唯业是缘，心等不是；对心等等起的[诸界]，也唯心等是缘，其余的不是。又，对业等起的[诸界]，业是令生缘；对其余的[诸界]，[业]依间接的方式（pariyāyato）是亲依止缘。对心等起的[诸界]，心是令生缘；对其余的[诸界]，是后生缘、有缘与不离去缘。对食等起的[诸界]，食是令生缘；对其余的[诸界]，是食缘、有缘与不离去缘。对时节等起的[诸界]，时节是令生缘；对其余的[诸界]，是有缘与不离去缘。业等起的大种，是业等起诸大种的缘，也是心等等起[诸大种]的缘。心等起的、食等起的[大种]也是如此。时节等起的大种，是时节等起诸大种的缘，也是业等等起[诸大种]的缘。
此中，业等起的地界，对业等起的其余[三界]，依俱生、相互、依止、有、不离去的方式以及依住立的方式而为缘，不依令生的方式。对其余三相续的大种，依依止、有、不离去的方式而为缘，不依住立的方式，不依令生的方式。而此中水界，对其余三[界]，依俱生等方式以及依黏结的方式而为缘，不依令生的方式。对其余三相续的[大种]，唯依依止缘、有缘、不离去缘的方式[而为缘]，不依黏结的方式，不依令生的方式。此中火界，对其余三[界]，依俱生等方式以及依遍熟的方式而为缘，不依令生的方式。对其余三相续的[大种]，唯依依止缘、有缘、不离去缘的方式[而为缘]，不依遍熟的方式，不依令生的方式。此中风界，对其余三[界]，依俱生等方式以及依支持的方式而为缘，不依令生的方式。对其余三相续的[大种]，唯依依止缘、有缘、不离去缘的方式[而为缘]，不依支持的方式，不依令生的方式。于心、食、时节等起的地界等，也是这个方法。
如是，于这些依俱生等缘而转起的诸界中——
依一[界]而有三[界]，依三[界]而有一[界]，各以四种方式；
依两界而有两界，以六种方式转起。
因为于地[界]等中，依每一[界]，其余三[界]、三[界][转起]——如是依一而有三，以四种方式转起。同样，地界等中的每一[界]，依其余三[界]、三[界][转起]——如是依三而有一，以四种方式转起。而依前两[界]有后两[界]，依后两[界]有前两[界]；依第一与第三有第二与第四，依第二与第四有第一与第三；依第一与第四有第二与第三，依第二与第三有第一与第四——如是依两界而有两界，以六种方式转起。
其中，地界在前进、返回等时，是压下的缘；那[地界]为水界所随行，是安立[足]的缘。而为地界所随行的水界，是放下[足]的缘。为风界所随行的火界，是举[足]的缘。为火界所随行的风界，是移前与横移的缘——应如是依缘的分别而作意。
因为如是依语义等作意者，诸界也由一一门而显明。对它们一再转向、作意时，便依所说的方式生起近行定。而这[定]由于依辨定四界之智的威力而生起，便称为「四界差别」。
三百六十、而致力于这四界差别的比丘，深入空性，揭除众生想。他由于已揭除众生想，不再分别猛兽、夜叉、罗刹等，便堪忍怖畏与惊骇，堪忍不乐与乐，于可喜与不可喜中不陷入欣喜与沮丧。他又有大慧，或以不死为终点，或以善趣为归趣。
这有如是大威力、为成千殊胜瑜伽者所游戏的，
四界差别，智者应当常常修习。
这是四界差别之修习的解说。
三百六十一、至此，为显示定的详说与修习方法，曾以「什么是定？依何义为定？」等方式作了诸问，其中对「应如何修习」这一句依一切行相的义释，已经完毕。
因为此处所意指的定唯有两种：近行定与安止定。此中，于十种业处中，以及于安止的前分诸心中的一境性，是近行定；于其余诸业处中的心一境性，是安止定。由于已修习了那些业处，那两种[定]也就都已修习了。因此说：「对『应如何修习』这一句依一切行相的义释，已经完毕。」
定的功德利益论
三百六十二、而所说的「定的修习有什么功德利益」，此中，定的修习的功德利益有现法乐住等五种。即：那些漏尽的阿罗汉[想着]「我们要入定，以一境之心安乐地度过一日」而修习定，对他们来说，安止定的修习具有现法乐住的功德利益。因此世尊说：「然而纯陀，在圣者之律中，这些并不称为诸削减；在圣者之律中，这些称为诸现法乐住。」（《中部》1.82）
对于从等至出起、[想着]「我们要以得定之心修观」而修习的有学与凡夫来说，安止定的修习由于是观的近因，近行定的修习也依在拥挤处得到空隙的方式，都具有观的功德利益。因此世尊说：「诸比丘，你们要修习定；诸比丘，得定的比丘如实了知。」（《相应部》3.5）
而那些人生起八等至之后，入作为神通之基础的禅那，从等至出起，希求以「一身能变成多身」等方式所说的诸神通而令它们生起；对他们来说，当有其因时，安止定的修习由于是神通的近因，便具有神通的功德利益。因此世尊说：「他为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，便于彼彼[法]上达到亲证之能。」（《中部》3.158；《增支部》3.102）
那些禅那未退失的凡夫，无论是[想着]「我们要生于梵天界」而希求生于梵天界，或者并不希求，只要不从定退失，对他们来说，安止定的修习由于带来殊胜之有，便具有殊胜之有的功德利益。因此世尊说：「修习下品的初禅后，生于何处？生于梵众天诸天的同伴中。」等（《分别论》1024）
而近行定的修习，也必定带来欲界善趣中的殊胜之有。
而那些圣者生起八等至之后，[想着]「我们要入灭尽定，七日无心，就在现法中达到灭、[即]涅槃而安乐地住」而修习定，对他们来说，安止定的修习具有灭的功德利益。因此[法将]说：「以十六智行、九定行而有的自在之慧，是灭尽定之智。」（《无碍解道》1.34）
如是，定的修习的这功德利益有现法乐住等五种——
「因此，于有非一功德利益、能涤除烦恼垢的
定的修习之致力，智者不应放逸。」
三百六十三、至此，在依「有慧之人安住于戒」这一偈、以戒定慧为门所教说的清净道中，定也已阐明了。
如是，在为令善人愉悦而造的《清净道论》中，
名为〈定的解说〉的
第十一章[终]。
三百六十四、第一是〈戒的解说〉；第二是〈头陀支的解说〉；第三是〈取业处的解说〉；第四是〈地遍的解说〉；第五是〈余遍的解说〉；第六是〈不净的解说〉；第七是〈六随念的解说〉；第八是〈其余随念的解说〉；第九是〈梵住的解说〉；第十是〈无色的解说〉；〈厌想与界差别二者的解说〉是第十一。