相应部 · 聚落主相应 Gāmaṇisaṃyuttaṃ

八、聚落主相应

一、凶恶经

三百五十三、因缘在舍卫城。那时，凶恶聚落主（Caṇḍa gāmaṇi）来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的凶恶聚落主对世尊这样说：“尊者，是什么因、什么缘，使得此世某人是凶恶的，正被称为‘凶恶者’？尊者，又是什么因、什么缘，使得此世某人是温和的，正被称为‘温和者’？”“聚落主，此世某人的贪未断。由于贪未断，他人激怒[他]；被他人激怒时，他便显露出怒。他正被称为‘凶恶者’。[他的]瞋未断。由于瞋未断，他人激怒[他]；被他人激怒时，他便显露出怒。他正被称为‘凶恶者’。[他的]痴未断。由于痴未断，他人激怒[他]；被他人激怒时，他便显露出怒。他正被称为‘凶恶者’。聚落主，这就是因，这就是缘，使得此世某人是凶恶的，正被称为‘凶恶者’。”

“聚落主，而此世某人的贪已断。由于贪已断，他人不激怒[他]；[即使]被他人激怒，他也不显露出怒。他正被称为‘温和者’。[他的]瞋已断。由于瞋已断，他人不激怒[他]；[即使]被他人激怒，他也不显露出怒。他正被称为‘温和者’。[他的]痴已断。由于痴已断，他人不激怒[他]；[即使]被他人激怒，他也不显露出怒。他正被称为‘温和者’。聚落主，这就是因，这就是缘，使得此世某人是温和的，正被称为‘温和者’。”

这样说时，凶恶聚落主对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依世尊、法与比丘僧团。愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第一[经]。

二、多罗补吒经

三百五十四、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，伎人聚落主多罗补吒（Tālapuṭa）来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的伎人聚落主多罗补吒对世尊这样说：“尊者，我曾听从前的伎人老师及老师的老师们这样说：‘凡伎人在舞台中央、在戏会之中，以真假[之事]令众人发笑、令[众人]欢乐，他身坏命终之后，往生嬉笑天诸天的同伴中。’世尊于此怎么说呢？”“够了，聚落主，这且搁着吧。不要问我这个。”伎人聚落主多罗补吒第二次对世尊这样说：“尊者，我曾听从前的伎人老师及老师的老师们这样说：‘凡伎人在舞台中央、在戏会之中，以真假[之事]令众人发笑、令[众人]欢乐，他身坏命终之后，往生嬉笑天诸天的同伴中。’世尊于此怎么说呢？”“够了，聚落主，这且搁着吧。不要问我这个。”伎人聚落主多罗补吒第三次对世尊这样说：“尊者，我曾听从前的伎人老师及老师的老师们这样说：‘凡伎人在舞台中央、在戏会之中，以真假[之事]令众人发笑、令[众人]欢乐，他身坏命终之后，往生嬉笑天诸天的同伴中。’世尊于此怎么说呢？”

“聚落主，我[说]‘够了，聚落主，这且搁着吧，不要问我这个’，确实没能止住你。不过，我还是要为你解答。聚落主，众生本来就是未离贪、被贪之系缚所缚的。伎人在舞台中央、在戏会之中，把凡能引生贪染的诸法以更高的程度呈献给他们。聚落主，众生本来就是未离瞋、被瞋之系缚所缚的。伎人在舞台中央、在戏会之中，把凡能引生瞋的诸法以更高的程度呈献给他们。聚落主，众生本来就是未离痴、被痴之系缚所缚的。伎人在舞台中央、在戏会之中，把凡能引生痴的诸法以更高的程度呈献给他们。他自己醉而放逸，又使他人醉、使他人放逸，身坏命终之后，[有]名为嬉笑的地狱，他往生于那里。而若他有这样的见：‘凡伎人在舞台中央、在戏会之中，以真假[之事]令众人发笑、令[众人]欢乐，他身坏命终之后，往生嬉笑天诸天的同伴中’，那是他的邪见。聚落主，对于持邪见的人，我说[他将往]两趣之一：地狱或畜生趣。”

这样说时，伎人聚落主多罗补吒哭泣、流泪。“聚落主，正是这[事]，我先前以‘够了，聚落主，这且搁着吧；不要问我这个’没能止住你。”“尊者，我不是哭这[话]——世尊对我这样说；而是，尊者，我长久以来被从前的伎人老师及老师的老师们欺瞒、诓骗、迷惑了：‘凡伎人在舞台中央、在戏会之中，以真假[之事]令众人发笑、令[众人]欢乐，他身坏命终之后，往生嬉笑天诸天的同伴中。’”“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依世尊、法与比丘僧团。尊者，愿我能在世尊座下得出家，得具足戒。”伎人聚落主多罗补吒便在世尊座下得了出家，得了具足戒。而具寿多罗补吒受具足戒不久……乃至……成为阿罗汉之一。第二[经]。

三、战斗活经

三百五十五、那时，战斗活（Yodhājīva）聚落主来到世尊之处；到了之后……乃至……坐在一旁的战斗活聚落主对世尊这样说——“尊者，我曾听前代的老师及老师的老师们——战斗活者们这样说：‘凡是在战场上奋勇、努力的战斗活者，当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，得生于他胜诸天的同伴中。’于此，世尊怎么说呢？”“够了，聚落主，此事且住；不要问我这个。”第二次……乃至……第三次，战斗活聚落主对世尊这样说——“尊者，我曾听前代的老师及老师的老师们——战斗活者们这样说：‘凡是在战场上奋勇、努力的战斗活者，当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，得生于他胜诸天的同伴中。’于此，世尊怎么说呢？”

“聚落主，我确实没能让你接受——‘够了，聚落主，此事且住；不要问我这个。’不过我还是要为你解答。聚落主，凡是那在战场上奋勇、努力的战斗活者，他那心先前就已被[这样]执取，作得不善、置得不善——‘愿这些众生被杀，或被缚，或被断灭，或被毁灭，或愿他们不存在！’当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，便投生于名为他胜的地狱。然而如果他有这样的见——‘凡是在战场上奋勇、努力的战斗活者，当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，得生于他胜诸天的同伴中’——那就是他的邪见。聚落主，对于持邪见的人，我说[他将往]两趣之一：地狱或畜生趣。”

这样说时，战斗活聚落主哭泣，流下眼泪。“聚落主，这就是我没能让你接受的——‘够了，聚落主，此事且住；不要问我这个。’”“尊者，我不是因世尊对我这样说而哭；而是，尊者，我长久以来被前代的老师及老师的老师们——战斗活者们——欺瞒、欺诳、诱骗了：‘凡是在战场上奋勇、努力的战斗活者，当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，得生于他胜诸天的同伴中。’”“奇哉！尊者……乃至……从今日起，终生皈依。”第三[经]。

四、骑象者经

三百五十六、那时，骑象者（Hatthāroha）聚落主来到世尊之处；到了之后……乃至……从今日起，终生皈依。第四[经]。

五、骑马者经

三百五十七、那时，骑马者（Assāroha）聚落主来到世尊之处；到了之后，坐在一旁。坐在一旁的骑马者聚落主对世尊这样说——“尊者，我曾听前代的老师及老师的老师们——骑马者们这样说：‘凡是在战场上奋勇、努力的骑马者，当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，得生于他胜诸天的同伴中。’于此，世尊怎么说呢？”“够了，聚落主，此事且住；不要问我这个。”第二次……乃至……第三次，骑马者聚落主对世尊这样说——“尊者，我曾听前代的老师及老师的老师们——骑马者们这样说：‘凡是在战场上奋勇、努力的骑马者，当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，得生于他胜诸天的同伴中。’于此，世尊怎么说呢？”

“聚落主，我确实没能让你接受——‘够了，聚落主，此事且住；不要问我这个。’不过我还是要为你解答。聚落主，凡是那在战场上奋勇、努力的骑马者，他那心先前就已被[这样]执取，作得不善、置得不善——‘愿这些众生被杀，或被缚，或被断灭，或被毁灭，或愿他们不存在！’当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，便投生于名为他胜的地狱。然而如果他有这样的见——‘凡是在战场上奋勇、努力的骑马者，当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，得生于他胜诸天的同伴中’——那就是他的邪见。聚落主，对于持邪见的人，我说[他将往]两趣之一：地狱或畜生趣。”

这样说时，骑马者聚落主哭泣，流下眼泪。“聚落主，这就是我没能让你接受的——‘够了，聚落主，此事且住；不要问我这个。’”“尊者，我不是因世尊对我这样说而哭；而是，尊者，我长久以来被前代的老师及老师的老师们——骑马者们——欺瞒、欺诳、诱骗了：‘凡是在战场上奋勇、努力的骑马者，当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；他身坏命终之后，得生于他胜诸天的同伴中。’”“奇哉！尊者……乃至……从今日起，终生皈依。”第五[经]。

六、刀师氏子经

三百五十八、一时，世尊住在那烂陀（Nāḷandā）波婆离迦芒果林（Pāvārikambavana）。那时，刀师氏子（Asibandhakaputta）聚落主来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的刀师氏子聚落主对世尊这样说——“尊者，西地的婆罗门是持水瓶者、戴水苔花鬘者、入水者、事火者。他们号称能把死去、命终的人向上送，号称能使[他]领会，号称能令[他]进入天界。尊者，而世尊——阿罗汉、正等正觉者——能否这样作：使一切世人身坏命终之后，都投生于善趣、天界呢？”“那么，聚落主，我就此反问你，你认为怎样合适，就怎样回答。”

“聚落主，你认为怎样？假如在此有一个人，杀生、不与取、欲邪行、说虚妄语、说离间语、说粗恶语、说杂秽语、心怀贪欲、心怀瞋恚、持邪见。一大群人聚集、会合起来，为他祈求、赞颂，合掌绕行——‘愿这个人身坏命终之后，投生于善趣、天界！’聚落主，你认为怎样？那个人会由于大群人祈求的缘故、或赞颂的缘故、或合掌绕行的缘故，身坏命终之后投生于善趣、天界吗？”“不是的，尊者。”

“聚落主，犹如有人把一块巨大的石板投入深水湖中。一大群人聚集、会合起来，为它祈求、赞颂，合掌绕行——‘浮起来吧，石板君！漂上来吧，石板君！漂上岸来吧，石板君！’聚落主，你认为怎样？那块石板会由于大群人祈求的缘故、或赞颂的缘故、或合掌绕行的缘故，浮起来、或漂上来、或漂上岸吗？”“不是的，尊者。”“聚落主，正是如此：凡是那杀生、不与取、欲邪行、说虚妄语、说离间语、说粗恶语、说杂秽语、心怀贪欲、心怀瞋恚、持邪见的人，纵使一大群人聚集、会合起来，为他祈求、赞颂，合掌绕行——‘愿这个人身坏命终之后，投生于善趣、天界！’——然而那个人身坏命终之后，仍将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

“聚落主，你认为怎样？假如在此有一个人，远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不怀贪欲、心无瞋恚、持正见。一大群人聚集、会合起来，为他祈求、赞颂，合掌绕行——‘愿这个人身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱！’聚落主，你认为怎样？那个人会由于大群人祈求的缘故、或赞颂的缘故、或合掌绕行的缘故，身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱吗？”“不是的，尊者。”

“聚落主，犹如有人把一瓮酥油或一瓮油沉入深水湖中打破。那里面凡是有的石子或瓦片，那会是往下去的；而那里面凡是有的酥油或油，那会是往上去的。一大群人聚集、会合起来，为它祈求、赞颂，合掌绕行——‘沉下去吧，酥油与油君！沉没吧，酥油与油君！往下去吧，酥油与油君！’聚落主，你认为怎样？那酥油与油会由于大群人祈求的缘故、或赞颂的缘故、或合掌绕行的缘故，沉下去、或沉没、或往下去吗？”“不是的，尊者。”“聚落主，正是如此：凡是那远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不怀贪欲、心无瞋恚、持正见的人，纵使一大群人聚集、会合起来，为他祈求、赞颂，合掌绕行——‘愿这个人身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱！’——然而那个人身坏命终之后，仍将投生于善趣、天界。”这样说时，刀师氏子聚落主对世尊这样说：“奇哉！尊者……乃至……从今日起，终生皈依。”第六[经]。

七、田喻经

三百五十九、一时，世尊住在那烂陀波婆离迦芒果林。那时，刀师氏子聚落主来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的刀师氏子聚落主对世尊这样说——“尊者，世尊岂不是怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住吗？”“是的，聚落主，如来怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。”“尊者，那么为什么世尊为一些人恭敬地说法，为另一些人却不那样恭敬地说法呢？”“那么，聚落主，我就此反问你，你认为怎样合适，就怎样回答。聚落主，你认为怎样？假如在此，某位农夫居士有三块田：一块田上等，一块田中等，一块田下等、坚硬、盐碱、土地恶劣。聚落主，你认为怎样？那位农夫居士想要播种时，会先播在哪里——是那上等的田，是那中等的田，还是那下等、坚硬、盐碱、土地恶劣的田？”“尊者，那位农夫居士想要播种时，会播在那上等的田里；播在那里之后，会播在那中等的田里；播在那里之后，那下等、坚硬、盐碱、土地恶劣的田，他或许会播，或许不播。那是什么缘故呢？至少也会有牛食。”

“聚落主，犹如那上等的田，我的比丘、比丘尼也正是如此。我为他们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。那是什么缘故呢？聚落主，因为他们以我为洲、以我为庇护、以我为救护、以我为归依而住。聚落主，犹如那中等的田，我的优婆塞、优婆夷也正是如此。我也为他们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。那是什么缘故呢？聚落主，因为他们以我为洲、以我为庇护、以我为救护、以我为归依而住。聚落主，犹如那下等、坚硬、盐碱、土地恶劣的田，对我而言，其他外道的沙门、婆罗门、游方者也正是如此。我也为他们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。那是什么缘故呢？他们或许会了知哪怕一句，那将使他们长夜得利益与安乐。”

“聚落主，犹如有人有三个水瓮：一个水瓮无孔、不漏、不渗，一个水瓮无孔、会漏、会渗，一个水瓮有孔、会漏、会渗。聚落主，你认为怎样？那人想要存放水时，会先存放在哪里——是那无孔、不漏、不渗的水瓮，是那无孔、会漏、会渗的水瓮，还是那有孔、会漏、会渗的水瓮？”“尊者，那人想要存放水时，会存放在那无孔、不漏、不渗的水瓮里；存放在那里之后，会存放在那无孔、会漏、会渗的水瓮里；存放在那里之后，那有孔、会漏、会渗的水瓮，他或许会存放，或许不存放。那是什么缘故呢？至少也会有洗器物[之用]。”

“聚落主，犹如那无孔、不漏、不渗的水瓮，我的比丘、比丘尼也正是如此。我为他们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。那是什么缘故呢？聚落主，因为他们以我为洲、以我为庇护、以我为救护、以我为归依而住。聚落主，犹如那无孔、会漏、会渗的水瓮，我的优婆塞、优婆夷也正是如此。我为他们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。那是什么缘故呢？聚落主，因为他们以我为洲、以我为庇护、以我为救护、以我为归依而住。聚落主，犹如那有孔、会漏、会渗的水瓮，对我而言，其他外道的沙门、婆罗门、游方者也正是如此。我为他们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。那是什么缘故呢？他们或许会了知哪怕一句，那将使他们长夜得利益与安乐。”这样说时，刀师氏子聚落主对世尊这样说：“奇哉！尊者……乃至……从今日起，终生皈依。”第七[经]。

八、吹螺者经

三百六十、一时，世尊住在那烂陀波婆离迦芒果林。那时，尼乾陀的弟子刀师氏子聚落主来到世尊之处；到了之后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的刀师氏子聚落主这样说——“聚落主，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）是怎样为弟子们说法的？”“尊者，尼乾陀·若提子是这样为弟子们说法的：‘凡是杀生的，他全都是堕苦界者、堕地狱者；凡是不与取的，他全都是堕苦界者、堕地狱者；凡是于诸欲邪行的，他全都是堕苦界者、堕地狱者；凡是说虚妄语的，他全都是堕苦界者、堕地狱者。[人]多行何者、多行何者而住，便被那个、那个所引导。’尊者，尼乾陀·若提子就是这样为弟子们说法的。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那个、那个所引导’——若是这样，就没有任何人会是堕苦界者、堕地狱者了——照尼乾陀·若提子的话[来说]。”

“聚落主，你认为怎样？凡是那杀生的人，就夜里或白天的时时刻刻而论，哪一种时候较多——是他杀生的时候，还是他不杀生的时候？”“尊者，凡是那杀生的人，就夜里或白天的时时刻刻而论，他杀生的时候较少，而他不杀生的时候却较多。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那个、那个所引导’——若是这样，就没有任何人会是堕苦界者、堕地狱者了——照尼乾陀·若提子的话[来说]。”

“聚落主，你认为怎样？凡是那不与取的人，就夜里或白天的时时刻刻而论，哪一种时候较多——是他取不与之物的时候，还是他不取不与之物的时候？”“尊者，凡是那不与取的人，就夜里或白天的时时刻刻而论，他取不与之物的时候较少，而他不取不与之物的时候却较多。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那个、那个所引导’——若是这样，就没有任何人会是堕苦界者、堕地狱者了——照尼乾陀·若提子的话[来说]。”

“聚落主，你认为怎样？凡是那欲邪行的人，就夜里或白天的时时刻刻而论，哪一种时候较多——是他于诸欲邪行的时候，还是他不于诸欲邪行的时候？”“尊者，凡是那欲邪行的人，就夜里或白天的时时刻刻而论，他于诸欲邪行的时候较少，而他不于诸欲邪行的时候却较多。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那个、那个所引导’——若是这样，就没有任何人会是堕苦界者、堕地狱者了——照尼乾陀·若提子的话[来说]。”

“聚落主，你认为怎样？凡是那说虚妄语的人，就夜里或白天的时时刻刻而论，哪一种时候较多——是他说虚妄语的时候，还是他不说虚妄语的时候？”“尊者，凡是那说虚妄语的人，就夜里或白天的时时刻刻而论，他说虚妄语的时候较少，而他不说虚妄语的时候却较多。”“聚落主，‘[人]多行何者、多行何者而住，便被那个、那个所引导’——若是这样，就没有任何人会是堕苦界者、堕地狱者了——照尼乾陀·若提子的话[来说]。”

“聚落主，在此，有某位导师是这样说、这样见的：‘凡是杀生的，他全都是堕苦界者、堕地狱者；凡是不与取的，他全都是堕苦界者、堕地狱者；凡是于诸欲邪行的，他全都是堕苦界者、堕地狱者；凡是说虚妄语的，他全都是堕苦界者、堕地狱者。’聚落主，而弟子对那位导师有净信。他这样想：‘我的导师是这样说、这样见的——凡是杀生的，他全都是堕苦界者、堕地狱者。而我确实杀过生，我也是堕苦界者、堕地狱者。’他获得[这样的]见。聚落主，[他]不舍断那[言]语、不舍断那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。‘我的导师是这样说、这样见的——凡是不与取的，他全都是堕苦界者、堕地狱者。而我确实取过不与之物，我也是堕苦界者、堕地狱者。’他获得[这样的]见。聚落主，[他]不舍断那[言]语、不舍断那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。‘我的导师是这样说、这样见的——凡是于诸欲邪行的，他全都是堕苦界者、堕地狱者。而我确实于诸欲行过邪行，我也是堕苦界者、堕地狱者。’他获得[这样的]见。聚落主，[他]不舍断那[言]语、不舍断那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。‘我的导师是这样说、这样见的——凡是说虚妄语的，他全都是堕苦界者、堕地狱者。而我确实说过虚妄语，我也是堕苦界者、堕地狱者。’他获得[这样的]见。聚落主，[他]不舍断那[言]语、不舍断那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。

“聚落主，然而在此，如来出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他以种种方式呵责、谴责杀生，并且说：‘你们要远离杀生！’呵责、谴责不与取，并且说：‘你们要远离不与取！’呵责、谴责欲邪行，并且说：‘你们要远离欲邪行！’呵责、谴责虚妄语，并且说：‘你们要远离虚妄语！’聚落主，而弟子对那位导师有净信。他这样思察：‘世尊以种种方式呵责、谴责杀生，并且说「你们要远离杀生」。而我确实杀过生，或多或少。凡是我所杀过的生，或多或少，那是不妥的，那是不好的。即使我因此而懊悔，我这恶业也不会成为未作的。’他这样省思之后，便舍断那杀生，并且于未来远离杀生。这样，便有此恶业的舍断；这样，便有此恶业的超越。

“‘世尊以种种方式呵责、谴责不与取，并且说「你们要远离不与取」。而我确实取过不与之物，或多或少。凡是我所取过的不与之物，或多或少，那是不妥的，那是不好的。即使我因此而懊悔，我这恶业也不会成为未作的。’他这样省思之后，便舍断那不与取，并且于未来远离不与取。这样，便有此恶业的舍断；这样，便有此恶业的超越。

“‘世尊以种种方式呵责、谴责欲邪行，并且说「你们要远离欲邪行」。而我确实于诸欲行过邪行，或多或少。凡是我于诸欲所行过的邪行，或多或少，那是不妥的，那是不好的。即使我因此而懊悔，我这恶业也不会成为未作的。’他这样省思之后，便舍断那欲邪行，并且于未来远离欲邪行。这样，便有此恶业的舍断；这样，便有此恶业的超越。

“‘世尊以种种方式呵责、谴责虚妄语，并且说「你们要远离虚妄语」。而我确实说过虚妄语，或多或少。凡是我所说过的虚妄语，或多或少，那是不妥的，那是不好的。即使我因此而懊悔，我这恶业也不会成为未作的。’他这样省思之后，便舍断那虚妄语，并且于未来远离虚妄语。这样，便有此恶业的舍断；这样，便有此恶业的超越。

“他舍断杀生，远离杀生；舍断不与取，远离不与取；舍断欲邪行，远离欲邪行；舍断虚妄语，远离虚妄语；舍断离间语，远离离间语；舍断粗恶语，远离粗恶语；舍断杂秽语，远离杂秽语；舍断贪欲，不怀贪欲；舍断瞋恚与恼恨，心无瞋恚；舍断邪见，持正见。

“聚落主，那位圣弟子如是离贪欲、离瞋恚、不迷惑、正知、具念，以与慈俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。聚落主，犹如有力的吹螺者毫不费力便能令四方[听闻]知晓；正是如此，聚落主，如是修习、如是多作的慈心解脱，凡有限量所作之业，都不会残留于其中，都不会停留于其中。

“聚落主，那位圣弟子如是离贪欲、离瞋恚、不迷惑、正知、具念，以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……乃至……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。聚落主，犹如有力的吹螺者毫不费力便能令四方[听闻]知晓；正是如此，聚落主，如是修习、如是多作的舍心解脱，凡有限量所作之业，都不会残留于其中，都不会停留于其中。”这样说时，刀师氏子聚落主对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第八[经]。

九、家族经

三百六十一、一时，世尊在憍萨罗国游行，与大比丘僧团一起，到达了那烂陀。在那里，世尊住在那烂陀的波婆离迦芒果林。

那时，那烂陀正值饥馑，谋生两难，白骨遍地，种下的只成签条。那时，尼乾陀·若提子与大尼乾陀会众一起住在那烂陀。那时，尼乾陀的弟子刀师氏子聚落主来到尼乾陀·若提子那里；到了之后，礼敬尼乾陀·若提子，坐在一旁。尼乾陀·若提子对坐在一旁的刀师氏子聚落主这样说：“聚落主，来吧，你去对沙门乔达摩施加论难。这样，你的善名声将会传扬：‘刀师氏子聚落主对有如此大神通力、如此大威力的沙门乔达摩施加了论难。’”

“尊者，我要如何对有如此大神通力、如此大威力的沙门乔达摩施加论难呢？”“聚落主，来吧，你前往沙门乔达摩那里；到了之后，对沙门乔达摩这样说：‘尊者，世尊不是以种种方式称赞对诸家族的爱护，称赞守护，称赞悲悯吗？’聚落主，如果沙门乔达摩被这样问时这样回答：‘是的，聚落主，如来以种种方式称赞对诸家族的爱护，称赞守护，称赞悲悯。’你就对他这样说：‘那么，尊者，为什么世尊在饥馑、谋生两难、白骨遍地、种下的只成签条之时，与大比丘僧团一起游行呢？世尊是在行向诸家族的断绝，世尊是在行向诸家族的祸患，世尊是在行向诸家族的损害！’聚落主，沙门乔达摩被你问了这两端的问题，既不能吐出，也不能吞下。”“是的，尊者。”刀师氏子聚落主应诺了尼乾陀·若提子，从座位起来，礼敬尼乾陀·若提子，右绕之后，前往世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的刀师氏子聚落主对世尊这样说：

“尊者，世尊不是以种种方式称赞对诸家族的爱护，称赞守护，称赞悲悯吗？”“是的，聚落主，如来以种种方式称赞对诸家族的爱护，称赞守护，称赞悲悯。”“那么，尊者，为什么世尊在饥馑、谋生两难、白骨遍地、种下的只成签条之时，与大比丘僧团一起游行呢？世尊是在行向诸家族的断绝，世尊是在行向诸家族的祸患，世尊是在行向诸家族的损害。”“聚落主，从此[上溯]九十一劫，凡我所忆念的，我不知有任何家族仅因施与熟食而曾受损害。然而，凡是那些富裕、有大财富、大受用、有丰厚的金银、丰厚的钱财资具、丰厚的钱财谷物的家族，那一切都是由布施所生的、由真实所生的、由沙门性所生的。聚落主，有八因、八缘导致诸家族的损害：或诸家族由国王而遭受损害，或诸家族由盗贼而遭受损害，或诸家族由火而遭受损害，或诸家族由水而遭受损害，或所埋藏的[财物]从其处消失，或经营不善的事业失败，或家族中出了家族之炭[即败家子]，他把那些财物挥散、吹尽、毁灭，无常性为第八。聚落主，这就是导致诸家族损害的八因、八缘。聚落主，当这八因、八缘存在时，若有人对我这样说：‘世尊是在行向诸家族的断绝，世尊是在行向诸家族的祸患，世尊是在行向诸家族的损害’，聚落主，[那人]不舍那[言]语、不舍那心[念]、不舍离那见，便如被取来放下[一般]，就这样[堕]在地狱中。”这样说时，刀师氏子聚落主对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第九[经]。

十、摩尼珠髻经

三百六十二、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，在王的内宫中，王的会众集坐、聚集时，生起了这样的中间话：“金银对释子沙门是许可的，释子沙门领受金银，释子沙门接受金银！”

那时，摩尼珠髻聚落主正坐在那会众中。于是摩尼珠髻聚落主对那会众这样说：“诸位贤者，不要这样说。金银对释子沙门是不许可的，释子沙门不领受金银，释子沙门不接受金银，释子沙门已放下摩尼与黄金、已远离金银。”摩尼珠髻聚落主能够使那会众信服。于是摩尼珠髻聚落主前往世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的摩尼珠髻聚落主对世尊这样说：“尊者，在这里，在王的内宫中，王的会众集坐、聚集时，生起了这样的中间话：‘金银对释子沙门是许可的，释子沙门领受金银，释子沙门接受金银。’这样说时，尊者，我对那会众这样说：‘诸位贤者，不要这样说。金银对释子沙门是不许可的，释子沙门不领受金银，释子沙门不接受金银，释子沙门已放下摩尼与黄金、已远离金银。’尊者，我能够使那会众信服。尊者，我这样解答，是否确是在转述世尊所说的话，不以不实之事诽谤世尊，随法而解说法，没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处？”

“聚落主，你这样解答，确实是在转述我所说的话，不以不实之事诽谤我，随法而解说法，没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处。聚落主，因为金银对释子沙门是不许可的，释子沙门不领受金银，释子沙门不接受金银，释子沙门已放下摩尼与黄金、已远离金银。聚落主，金银对谁是许可的，五欲功德对他也是许可的。五欲功德对谁是许可的，聚落主，你应一向地忆持这[一点]：[那是]非沙门法、非释子法。然而，聚落主，我是这样说的：需要草者应寻求草，需要木材者应寻求木材，需要车者应寻求车，需要人者应寻求人。但是，聚落主，我无论以任何方式都不说‘金银是应领受的、应寻求的’。”第十[经]。

十一、跋陀罗迦经

三百六十三、一时，世尊住在末罗人中，[有]一座名叫优楼频螺劫波的末罗人市镇。那时，跋陀罗迦聚落主前往世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的跋陀罗迦聚落主对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我宣说苦的集起与灭没。”“聚落主，如果我就过去世为你宣说苦的集起与灭没——‘过去世曾是这样’——对此你可能会有疑惑，可能会有困惑。聚落主，如果我就未来世为你宣说苦的集起与灭没——‘未来世将会是这样’——对此你也可能会有疑惑，可能会有困惑。然而，聚落主，我就坐在这里，为就坐在这里的你宣说苦的集起与灭没。你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”跋陀罗迦聚落主回答世尊。世尊这样说：

“聚落主，你认为怎样？在优楼频螺劫波，有没有这样的人：因他们被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，你会生起愁、悲、苦、忧、恼？”“尊者，在优楼频螺劫波，有这样的人：因他们被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，我会生起愁、悲、苦、忧、恼。”“聚落主，那么在优楼频螺劫波，有没有这样的人：因他们被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，你不会生起愁、悲、苦、忧、恼？”“尊者，在优楼频螺劫波，有这样的人：因他们被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，我不会生起愁、悲、苦、忧、恼。”“聚落主，是什么因、什么缘，使你因一部分优楼频螺劫波人被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，而会生起愁、悲、苦、忧、恼？”“尊者，凡是那些因他们被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，我会生起愁、悲、苦、忧、恼的优楼频螺劫波人，我对他们有欲贪。尊者，而凡是那些因他们被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，我不会生起愁、悲、苦、忧、恼的优楼频螺劫波人，我对他们没有欲贪。”“聚落主，你以这已见的、已知的、无时而已得的、已深入的法，对过去与未来导出理路：‘凡任何于过去世生起的苦，那一切都以欲为根、以欲为因缘；因为欲是苦的根。凡任何于未来世将生起的苦，那一切也都以欲为根、以欲为因缘；因为欲是苦的根。’”“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，这[话]被世尊说得多么好：‘凡任何生起的苦，那一切都以欲为根、以欲为因缘；因为欲是苦的根。’尊者，我有一个名叫质罗婆私的童子，住在外面的住处。尊者，我一早起来就派一个人[去]：‘喂，去吧，去探知质罗婆私童子[的情况]。’尊者，只要那人还没回来，我就总是有[心的]变异：‘但愿质罗婆私童子没有遭到什么病害。’”

“聚落主，你认为怎样？因质罗婆私童子被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，你会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”“尊者，因质罗婆私童子被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，我连生命都可能有变异，我怎么会不生起愁、悲、苦、忧、恼呢？”“聚落主，依这个方式也应知道这[一点]：‘凡任何生起的苦，那一切都以欲为根、以欲为因缘；因为欲是苦的根。’”

“聚落主，你认为怎样？当质罗婆私的母亲还未被你见到、未被你听闻时，你对质罗婆私的母亲有欲、或贪、或爱吗？”“不是的，尊者。”“聚落主，是由于见到或由于听闻，你才有了这样[的心]：‘对质罗婆私的母亲的欲、或贪、或爱’吗？”“是的，尊者。”

“聚落主，你认为怎样？因质罗婆私的母亲被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，你会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”“尊者，因质罗婆私的母亲被处死、或被囚禁、或[遭]损失、或[受]谴责，我连生命都可能有变异，我怎么会不生起愁、悲、苦、忧、恼呢！”“聚落主，依这个方式也应知道这[一点]：‘凡任何生起的苦，那一切都以欲为根、以欲为因缘；因为欲是苦的根。’”第十一[经]。

十二、王顶经

三百六十四、那时，王顶聚落主来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的王顶聚落主对世尊这样说：“尊者，我听到这样的话——‘沙门乔达摩呵责一切苦行，对一切修苦行、活命粗陋者一向非难、讥毁。’尊者，那些这样说的人——‘沙门乔达摩呵责一切苦行，对一切修苦行、活命粗陋者一向非难、讥毁’——他们是否是在转述世尊所说的话？他们是否不曾以不实之事诽谤世尊？是否是随法而解说法？是否没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处？”“聚落主，那些这样说的人——‘沙门乔达摩呵责一切苦行，对一切修苦行、活命粗陋者一向非难、讥毁’——他们并不是在转述我所说的话，而是以不实、空洞、不真之事诽谤我。

“聚落主，有这两边，出家者不应亲近：即这于诸欲中的欲乐之乐的实践——下劣的、村野的、凡夫的、非圣的、无益的；以及这自苦的实践——苦的、非圣的、无益的。聚落主，不趋近这两边，有为如来所现正觉的中道，能生眼、能生智，导向寂静、证智、正觉、涅槃。聚落主，那为如来所现正觉的、能生眼、能生智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道是什么呢？就是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。聚落主，这就是那为如来所现正觉的、能生眼、能生智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道。

“聚落主，世间有这三种受用诸欲者存在、现有。哪三种呢？聚落主，在此，某位受用诸欲者以非法、以强暴遍求财物；以非法、以强暴遍求财物之后，不使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。再者，聚落主，在此，某位受用诸欲者以非法、以强暴遍求财物；以非法、以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。再者，聚落主，在此，某位受用诸欲者以非法、以强暴遍求财物；以非法、以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，分与、作诸福德。

“聚落主，在此，某位受用诸欲者以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物；以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物之后，不使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。再者，聚落主，在此，某位受用诸欲者以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物；以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。再者，聚落主，在此，某位受用诸欲者以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物；以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，分与、作诸福德。

“聚落主，在此，某位受用诸欲者以法、不以强暴遍求财物；以法、不以强暴遍求财物之后，不使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。再者，聚落主，在此，某位受用诸欲者以法、不以强暴遍求财物；以法、不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。再者，聚落主，在此，某位受用诸欲者以法、不以强暴遍求财物；以法、不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，分与、作诸福德。而他对那些财物贪着、迷醉、沉溺，不见过患，无出离之慧而受用。再者，聚落主，在此，某位受用诸欲者以法、不以强暴遍求财物；以法、不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，分与、作诸福德。而他对那些财物不贪着、不迷醉、不沉溺，见其过患，以出离之慧而受用。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以非法、以强暴遍求财物，以非法、以强暴遍求财物之后，不使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。聚落主，这位受用诸欲者因三处而应受呵责。因哪三处而应受呵责？‘以非法、以强暴遍求财物’——因这第一处而应受呵责。‘不使自己快乐、满足’——因这第二处而应受呵责。‘不分与、不作诸福德’——因这第三处而应受呵责。聚落主，这位受用诸欲者因这三处而应受呵责。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以非法、以强暴遍求财物，以非法、以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。聚落主，这位受用诸欲者因二处而应受呵责，因一处而应受称赞。因哪二处而应受呵责？‘以非法、以强暴遍求财物’——因这第一处而应受呵责。‘不分与、不作诸福德’——因这第二处而应受呵责。因哪一处而应受称赞？‘使自己快乐、满足’——因这一处而应受称赞。聚落主，这位受用诸欲者因这二处而应受呵责，因这一处而应受称赞。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以非法、以强暴遍求财物，以非法、以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，分与、作诸福德。聚落主，这位受用诸欲者因一处而应受呵责，因二处而应受称赞。因哪一处而应受呵责？‘以非法、以强暴遍求财物’——因这一处而应受呵责。因哪二处而应受称赞？‘使自己快乐、满足’——因这第一处而应受称赞。‘分与、作诸福德’——因这第二处而应受称赞。聚落主，这位受用诸欲者因这一处而应受呵责，因这二处而应受称赞。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物，以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物之后，不使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。聚落主，这位受用诸欲者因一处而应受称赞，因三处而应受呵责。因哪一处而应受称赞？‘以法、不以强暴遍求财物’——因这一处而应受称赞。因哪三处而应受呵责？‘以非法、以强暴遍求财物’——因这第一处而应受呵责。‘不使自己快乐、满足’——因这第二处而应受呵责。‘不分与、不作诸福德’——因这第三处而应受呵责。聚落主，这位受用诸欲者因这一处而应受称赞，因这三处而应受呵责。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物，以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。聚落主，这位受用诸欲者因二处而应受称赞，因二处而应受呵责。因哪二处而应受称赞？‘以法、不以强暴遍求财物’——因这第一处而应受称赞。‘使自己快乐、满足’——因这第二处而应受称赞。因哪二处而应受呵责？‘以非法、以强暴遍求财物’——因这第一处而应受呵责。‘不分与、不作诸福德’——因这第二处而应受呵责。聚落主，这位受用诸欲者因这二处而应受称赞，因这二处而应受呵责。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物，以法与非法、或以强暴或不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，分与、作诸福德。聚落主，这位受用诸欲者因三处而应受称赞，因一处而应受呵责。因哪三处而应受称赞？‘以法、不以强暴遍求财物’——因这第一处而应受称赞。‘使自己快乐、满足’——因这第二处而应受称赞。‘分与、作诸福德’——因这第三处而应受称赞。因哪一处而应受呵责？‘以非法、以强暴遍求财物’——因这一处而应受呵责。聚落主，这位受用诸欲者因这三处而应受称赞，因这一处而应受呵责。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以法、不以强暴遍求财物，以法、不以强暴遍求财物之后，不使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。聚落主，这位受用诸欲者因一处而应受称赞，因二处而应受呵责。因哪一处而应受称赞？‘以法、不以强暴遍求财物’——因这一处而应受称赞。因哪二处而应受呵责？‘不使自己快乐、满足’——因这第一处而应受呵责。‘不分与、不作诸福德’——因这第二处而应受呵责。聚落主，这位受用诸欲者因这一处而应受称赞，因这二处而应受呵责。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以法、不以强暴遍求财物，以法、不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，不分与、不作诸福德。聚落主，这位受用诸欲者因二处而应受称赞，因一处而应受呵责。因哪二处而应受称赞？‘以法、不以强暴遍求财物’——因这第一处而应受称赞。‘使自己快乐、满足’——因这第二处而应受称赞。因哪一处而应受呵责？‘不分与、不作诸福德’——因这一处而应受呵责。聚落主，这位受用诸欲者因这二处而应受称赞，因这一处而应受呵责。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以法、不以强暴遍求财物，以法、不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，分与、作诸福德，而他对那些财物贪着、迷醉、沉溺，不见过患，无出离之慧而受用。聚落主，这位受用诸欲者因三处而应受称赞，因一处而应受呵责。因哪三处而应受称赞？‘以法、不以强暴遍求财物’——因这第一处而应受称赞。‘使自己快乐、满足’——因这第二处而应受称赞。‘分与、作诸福德’——因这第三处而应受称赞。因哪一处而应受呵责？‘他对那些财物贪着、迷醉、沉溺，不见过患，无出离之慧而受用’——因这一处而应受呵责。聚落主，这位受用诸欲者因这三处而应受称赞，因这一处而应受呵责。

“聚落主，此中，那位受用诸欲者以法、不以强暴遍求财物，以法、不以强暴遍求财物之后，使自己快乐、满足，分与、作诸福德。而他对那些财物不贪着、不迷醉、不沉溺，见其过患，以出离之慧而受用。聚落主，这位受用诸欲者因四处而应受称赞。因哪四处而应受称赞？‘以法、不以强暴遍求财物’——因这第一处而应受称赞。‘使自己快乐、满足’——因这第二处而应受称赞。‘分与、作诸福德’——因这第三处而应受称赞。‘他对那些财物不贪着、不迷醉、不沉溺，见其过患，以出离之慧而受用’——因这第四处而应受称赞。聚落主，这位受用诸欲者因这四处而应受称赞。

“聚落主，世间有这三种修苦行、活命粗陋者存在、现有。哪三种呢？聚落主，在此，某位修苦行、活命粗陋者出于信心从家出家、成为无家者，[心想]：‘或许我能证得善法，或许我能作证上人法、足以为圣的殊胜智见。’他热炙、遍炙自己，不证得善法，也不作证上人法、足以为圣的殊胜智见。

“再者，聚落主，在此，某位修苦行、活命粗陋者出于信心从家出家、成为无家者，[心想]：‘或许我能证得善法，或许我能作证上人法、足以为圣的殊胜智见。’他热炙、遍炙自己，确实证得善法，[但]不作证上人法、足以为圣的殊胜智见。

“再者，聚落主，在此，某位修苦行、活命粗陋者出于信心从家出家、成为无家者，[心想]：‘或许我能证得善法，或许我能作证上人法、足以为圣的殊胜智见。’他热炙、遍炙自己，证得善法，也作证上人法、足以为圣的殊胜智见。

“聚落主，此中，那位修苦行、活命粗陋者热炙、遍炙自己，不证得善法，也不作证上人法、足以为圣的殊胜智见。聚落主，这位修苦行、活命粗陋者因三处而应受呵责。因哪三处而应受呵责？‘他热炙、遍炙自己’——因这第一处而应受呵责。‘不证得善法’——因这第二处而应受呵责。‘不作证上人法、足以为圣的殊胜智见’——因这第三处而应受呵责。聚落主，这位修苦行、活命粗陋者因这三处而应受呵责。

“聚落主，此中，那位修苦行、活命粗陋者热炙、遍炙自己，确实证得善法，[但]不作证上人法、足以为圣的殊胜智见。聚落主，这位修苦行、活命粗陋者因二处而应受呵责，因一处而应受称赞。因哪二处而应受呵责？‘他热炙、遍炙自己’——因这第一处而应受呵责。‘不作证上人法、足以为圣的殊胜智见’——因这第二处而应受呵责。因哪一处而应受称赞？‘确实证得善法’——因这一处而应受称赞。聚落主，这位修苦行、活命粗陋者因这二处而应受呵责，因这一处而应受称赞。

“聚落主，此中，那位修苦行、活命粗陋者热炙、遍炙自己，证得善法，也作证上人法、足以为圣的殊胜智见。聚落主，这位修苦行、活命粗陋者因一处而应受呵责，因二处而应受称赞。因哪一处而应受呵责？‘他热炙、遍炙自己’——因这一处而应受呵责。因哪二处而应受称赞？‘证得善法’——因这第一处而应受称赞。‘作证上人法、足以为圣的殊胜智见’——因这第二处而应受称赞。聚落主，这位修苦行、活命粗陋者因这一处而应受呵责，因这二处而应受称赞。

“聚落主，有这三种遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。哪三种呢？贪染者由贪之故，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害；贪已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。瞋恚者由瞋之故，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害；瞋已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。愚痴者由痴之故，既思于自身的损害，也思于他人的损害，也思于两者的损害；痴已断时，他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害。[这是]遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。聚落主，这就是那三种遣除，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”

这样说时，王顶聚落主对世尊这样说：“奇哉！尊者……乃至……愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第十二[经]。

十三、波吒厘经

三百六十五、一时，世尊住在拘利[国]，[有]一座名叫郁多罗的拘利人市镇。那时，波吒厘聚落主来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的波吒厘聚落主对世尊这样说：“尊者，我听到这样的话——‘沙门乔达摩知道幻术。’尊者，那些这样说的人——‘沙门乔达摩知道幻术’——他们是否是在转述世尊所说的话？他们是否不曾以不实之事诽谤世尊？是否是随法而解说法？是否没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处？尊者，因为我们并不想诽谤世尊。”“聚落主，那些这样说的人——‘沙门乔达摩知道幻术’——确实是在转述我所说的话，不曾以不实之事诽谤我，是随法而解说法，也没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处。”“尊师，看来那竟是真实的，而我们却不相信那些沙门婆罗门[所说的]——‘沙门乔达摩知道幻术’；尊师，沙门乔达摩确实是幻术者！”“聚落主，凡是这样说‘我知道幻术’的人，他就是这样说‘我是幻术者’吗？”“世尊，正是如此；善逝，正是如此。”“那么，聚落主，我就在此反问你；你觉得怎样合适，就怎样回答。”

“聚落主，你认为怎样？你知道拘利人的垂髻卫兵吗？”“尊者，我知道拘利人的垂髻卫兵。”“聚落主，你认为怎样？拘利人的垂髻卫兵是为了什么目的？”“尊者，是为了阻止拘利人的那些盗贼，也为了传送拘利人的那些传信；尊者，拘利人的垂髻卫兵是为了这个目的。”“聚落主，你认为怎样？你知道拘利人的垂髻卫兵是持戒者还是破戒者吗？”“尊者，我知道拘利人的垂髻卫兵是破戒者、有恶法者；世间凡是破戒者、有恶法者，拘利人的垂髻卫兵就是其中之一。”“聚落主，若有人这样说——‘波吒厘聚落主知道拘利人的垂髻卫兵是破戒者、有恶法者，波吒厘聚落主也是破戒者、有恶法者’——他这样说，说得正确吗？”“不是的，尊者！尊者，拘利人的垂髻卫兵是一回事，我是另一回事；拘利人的垂髻卫兵是一种性质，我是另一种性质。”“聚落主，你尚且能得到[这样的认定]——‘波吒厘聚落主知道拘利人的垂髻卫兵是破戒者、有恶法者，而波吒厘聚落主不是破戒者、有恶法者’——如来为什么就得不到[这样的认定]——‘如来知道幻术，而如来不是幻术者’呢？聚落主，我了知幻术，也了知幻术的异熟，并且了知幻术者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。”

“聚落主，我了知杀生，也了知杀生的异熟，并且了知杀生者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。聚落主，我了知不与取，也了知不与取的异熟，并且了知取不与者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。聚落主，我了知欲邪行，也了知欲邪行的异熟，并且了知欲邪行者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。聚落主，我了知虚妄语，也了知虚妄语的异熟，并且了知说虚妄语者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。聚落主，我了知离间语，也了知离间语的异熟，并且了知离间语者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。聚落主，我了知粗恶语，也了知粗恶语的异熟，并且了知粗恶语者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。聚落主，我了知杂秽语，也了知杂秽语的异熟，并且了知杂秽语者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。聚落主，我了知贪欲，也了知贪欲的异熟，并且了知贪欲者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。聚落主，我了知瞋恚与恼恨，也了知瞋恚与恼恨的异熟，并且了知心已坏损者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。聚落主，我了知邪见，也了知邪见的异熟，并且了知邪见者如何行道而身坏命终之后投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

“聚落主，有一些沙门婆罗门是这样说、这样见的——‘凡是杀生的人，全都在现法中感受苦、忧。凡是取未与之物的人，全都在现法中感受苦、忧。凡是于诸欲行邪行的人，全都在现法中感受苦、忧。凡是说虚妄语的人，全都在现法中感受苦、忧。’”

“聚落主，而在此可以看到有某人戴花鬘、戴耳环、善沐浴、善涂香、已修剪须发，以女人之欲自娱，宛如国王一般。关于他，人们这样说：‘喂！这个人做了什么，[以致]戴花鬘、戴耳环、善沐浴、善涂香、已修剪须发，以女人之欲自娱，宛如国王一般？’关于他，人们这样说：‘喂！这个人强行夺去了国王之敌的性命。国王满意，给了他赏赐。因此这个人戴花鬘、戴耳环、善沐浴、善涂香、已修剪须发，以女人之欲自娱，宛如国王一般。’”

“聚落主，在此可以看到有某人被用坚牢的绳索双臂反缚，缚得紧紧的，被剃光了头，在刺耳的小鼓声中被押着一街一街、一十字路口一十字路口地游行，被从南门押出，在城南被砍头。关于他，人们这样说：‘喂！这个人做了什么，[以致]被用坚牢的绳索双臂反缚，缚得紧紧的，被剃光了头，在刺耳的小鼓声中被押着一街一街、一十字路口一十字路口地游行，被从南门押出，在城南被砍头？’关于他，人们这样说：‘喂！这个人是国王的仇敌，夺去了女人或男人的性命，因此诸王捉住他，对他施以这样的刑罚。’”