七、质多相应
一、结经
三百四十三、一时，众多长老比丘住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。而那时，众多长老比丘饭食后、从托钵归来，集坐会合于圆亭中时，生起了这样的谈论：“贤友们，‘结’也好，‘顺结之法’也好，这些法是义异而文亦异呢，还是义一而唯文异呢？”对此，有些长老比丘这样解答：“贤友们，‘结’也好，‘顺结之法’也好，这些法是义异而文亦异。”有些长老比丘这样解答：“贤友们，‘结’也好，‘顺结之法’也好，这些法是义一而唯文异。”
而那时，质多居士因某件应办之事来到了弥迦巴他迦。质多居士听说：据说众多长老比丘饭食后、从托钵归来，集坐会合于圆亭中时，生起了这样的谈论：“贤友们，‘结’也好，‘顺结之法’也好，这些法是义异而文亦异呢，还是义一而唯文异呢？”对此，有些长老比丘这样解答：“贤友们，‘结’也好，‘顺结之法’也好，这些法是义异而文亦异。”有些长老比丘这样解答：“贤友们，‘结’也好，‘顺结之法’也好，这些法是义一而唯文异。”于是质多居士来到长老比丘们那里；到了之后，礼敬长老比丘们，坐在一旁。坐在一旁的质多居士对长老比丘们这样说：“尊者们，我听说：据说众多长老比丘饭食后、从托钵归来，集坐会合于圆亭中时，生起了这样的谈论：‘贤友们，「结」也好，「顺结之法」也好，这些法是义异而文亦异呢，还是义一而唯文异呢？’有些长老比丘这样解答：‘贤友们，「结」也好，「顺结之法」也好，这些法是义异而文亦异。’有些长老比丘这样解答：‘贤友们，「结」也好，「顺结之法」也好，这些法是义一而唯文异。’”“是的，居士。”
“尊者们，‘结’也好，‘顺结之法’也好，这些法是义异而文亦异。尊者们，那么我为你们说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。尊者们，譬如一头黑牛与一头白牛以一条绳或一条轭索系在一起。若有人这样说：‘黑牛是白牛的结，白牛是黑牛的结’——他这样说，是在正确地说吗？”“并非如此，居士！居士，黑牛不是白牛的结，白牛也不是黑牛的结；而凡是以那一条绳或轭索把它们系在一起的，那就是那里的结。”“尊者们，同样，眼不是诸色的结，诸色也不是眼的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。耳不是诸声的……鼻不是诸香的……舌不是诸味的……身不是诸所触的结，诸所触也不是身的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。意不是诸法的结，诸法也不是意的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。”“居士，这对你是所得；居士，这对你是善得——于甚深的佛语中，你的慧眼运行。”第一[经]。
二、第一梨犀达多经
三百四十四、一时，众多长老比丘住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那时，质多居士来到长老比丘们那里；到了之后，礼敬长老比丘们，坐在一旁。坐在一旁的质多居士对长老比丘们这样说：“尊者们，愿长老们接受我明日的饭食。”长老比丘们默然应允。于是质多居士知道长老比丘们已应允，从座而起，礼敬长老比丘们，右绕之后离去。于是长老比丘们在那一夜过后，在上午穿好[下]衣，取了钵与衣，来到质多居士的住处；到了之后，坐在所设的座位上。
那时，质多居士来到长老比丘们那里；到了之后，礼敬长老比丘们，坐在一旁。坐在一旁的质多居士对具寿长老这样说：“尊者长老，人们说‘界的种种性、界的种种性’。尊者，世尊所说的界的种种性，是到何等程度呢？”这样说时，具寿长老默然。质多居士第二次对具寿长老这样说：“尊者长老，人们说‘界的种种性、界的种种性’。尊者，世尊所说的界的种种性，是到何等程度呢？”具寿长老第二次也默然。质多居士第三次对具寿长老这样说：“尊者长老，人们说‘界的种种性、界的种种性’。尊者，世尊所说的界的种种性，是到何等程度呢？”具寿长老第三次也默然。
而那时，具寿梨犀达多在那比丘僧团中是最新学者。于是具寿梨犀达多对具寿长老这样说：“尊者长老，我来解答质多居士的这个问题好吗？”“梨犀达多贤友，你来解答质多居士的这个问题吧。”“居士，你是这样问的：‘尊者长老，人们说「界的种种性、界的种种性」。尊者，世尊所说的界的种种性，是到何等程度呢？’”“是的，尊者。”“居士，世尊所说的界的种种性是这样的：眼界、色界、眼识界……乃至……意界、法界、意识界。居士，世尊所说的界的种种性，是到此程度。”
于是质多居士欢喜、随喜具寿梨犀达多之所说之后，亲手以精美的嚼食与啖食使长老比丘们充分饱足、充分满意。于是长老比丘们食毕、手已离钵，从座而起离去了。于是具寿长老对具寿梨犀达多这样说：“梨犀达多贤友，这个问题[的答案]现起于你，这是善的；这个问题[的答案]未现起于我。那么，梨犀达多贤友，今后无论何时另有这样的问题到来，愿它在此也正现起于你。”第二[经]。
三、第二梨犀达多经
三百四十五、一时，众多长老比丘住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那时，质多居士来到长老比丘们那里；到了之后，礼敬长老比丘们，坐在一旁。坐在一旁的质多居士对长老比丘们这样说：“诸位长老尊者，请接受我明日的饭食。”长老比丘们以默然表示接受。于是，质多居士知道长老比丘们已经接受，便从座而起，礼敬长老比丘们，右绕之后离去。于是，长老比丘们在那一夜过后，于上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到质多居士的住处；到了之后，坐在所设的座位上。
于是，质多居士来到长老比丘们那里；到了之后，礼敬长老比丘们，坐在一旁。坐在一旁的质多居士对具寿长老这样说：“长老尊者，凡这些在世间生起的种种见——‘世间是常’，或‘世间是无常’，或‘世间有边’，或‘世间无边’，或‘命即是身’，或‘命异身异’，或‘如来死后存在’，或‘如来死后不存在’，或‘如来死后既存在又不存在’，或‘如来死后既非存在又非不存在’；以及在《梵网经》中所说的这六十二见执——尊者，这些见是在什么存在时才有、在什么不存在时便没有呢？”
这样说时，具寿长老保持沉默。质多居士第二次……乃至……质多居士第三次对具寿长老这样说：“长老尊者，凡这些在世间生起的种种见——‘世间是常’，或‘世间是无常’，或‘世间有边’，或‘世间无边’，或‘命即是身’，或‘命异身异’，或‘如来死后存在’，或‘如来死后不存在’，或‘如来死后既存在又不存在’，或‘如来死后既非存在又非不存在’；以及在《梵网经》中所说的这六十二见执——尊者，这些见是在什么存在时才有、在什么不存在时便没有呢？”具寿长老第三次保持沉默。
那时，具寿梨犀达多在那比丘僧团中是最年少的。于是，具寿梨犀达多对具寿长老这样说：“长老尊者，由我来解答质多居士的这个问题，可以吗？”“梨犀达多贤友，你就解答质多居士的这个问题吧。”“居士，你是这样问的吧——‘长老尊者，凡这些在世间生起的种种见——世间是常……乃至……尊者，这些见是在什么存在时才有、在什么不存在时便没有呢？’”“是的，尊者。”“居士，凡这些在世间生起的种种见——‘世间是常’，或‘世间是无常’，或‘世间有边’，或‘世间无边’，或‘命即是身’，或‘命异身异’，或‘如来死后存在’，或‘如来死后不存在’，或‘如来死后既存在又不存在’，或‘如来死后既非存在又非不存在’；以及在《梵网经》中所说的这六十二见执——居士，这些见是在有身见存在时才有、在有身见不存在时便没有。”
“尊者，那么有身见是怎样有的呢？”“居士，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中；他随观受为自我……乃至……想……诸行……他随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。居士，这样就有有身见。”
“尊者，那么有身见是怎样不有的呢？”“居士，在此，有闻的圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中；不[随观]受……不[随观]想……不[随观]诸行……他不随观识为自我，不[随观]自我为有识，不[随观]识在自我中，不[随观]自我在识中。居士，这样就没有有身见。”
“尊者，圣者梨犀达多是从哪里来的呢？”“居士，我是从阿槃提来的。”“尊者，在阿槃提有一位名叫梨犀达多的良家子，是我们未曾见面的朋友，已经出家了——具寿见过他吗？”“是的，居士。”“尊者，那位具寿现在住在哪里呢？”这样说时，具寿梨犀达多保持沉默。“尊者，圣者莫非就是梨犀达多吗？”“是的，居士。”“尊者，愿圣者梨犀达多乐住于摩叉止陀。庵婆陀迦林是怡人的。我将为圣者梨犀达多殷勤[供给]衣、钵食、坐卧处、病缘药资具。”“居士，[你]所说的是善的。”
于是，质多居士对具寿梨犀达多所说欢喜、随喜之后，亲手以精美的嚼食与啖食使长老比丘们饱足、满意。于是，长老比丘们食毕、手已离钵，从座而起离去。于是，具寿长老对具寿梨犀达多这样说：“梨犀达多贤友，这问题[的答案]在你那里现起了，好啊；这问题[的答案]在我这里却没有现起。那么，梨犀达多贤友，今后若另有这一类问题到来，愿它在那时也正现起于你。”于是，具寿梨犀达多收拾了卧坐处，持钵与衣，离开了摩叉止陀。他从摩叉止陀离去，便就此离去了，不再回来。第三[经]。
四、摩诃迦神变经
三百四十六、一时，众多长老比丘住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那时，质多居士来到长老比丘们那里；到了之后，礼敬长老比丘们，坐在一旁。坐在一旁的质多居士对长老比丘们这样说：“诸位长老尊者，请接受我明日在牛栏的饭食。”长老比丘们以默然表示接受。于是，质多居士知道长老比丘们已经接受，便从座而起，礼敬长老比丘们，右绕之后离去。于是，长老比丘们在那一夜过后，于上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到质多居士的牛栏；到了之后，坐在所设的座位上。
于是，质多居士亲手以精美的熟酥乳粥使长老比丘们饱足、满意。于是，长老比丘们食毕、手已离钵，从座而起离去。质多居士也说了“剩下的你们处置吧”，便紧跟在长老比丘们后面随行。那时天气炎热、酷烈；那些长老比丘们走着，身体仿佛瘫软着，正如刚吃过饭的人那样。
那时，具寿摩诃迦在那比丘僧团中是最年少的。于是，具寿摩诃迦对具寿长老这样说：“那该多好啊，长老尊者——若有凉风吹来，又有云层覆盖，天又一滴一滴地降[雨]！”
“那确实好啊，摩诃迦贤友——若有凉风吹来，又有云层覆盖，天又一滴一滴地降[雨]。”于是，具寿摩诃迦作了这样一种神通的造作，使得凉风吹来，又有云层覆盖，天又一滴一滴地降[雨]。于是，质多居士这样想：“这比丘僧团中最年少的比丘，竟有这样的神通威力！”于是，具寿摩诃迦到了园[中]，对具寿长老这样说：“长老尊者，这样够了吗？”“摩诃迦贤友，这样就够了！摩诃迦贤友，这样就已做到了！摩诃迦贤友，这样就已作供养了！”于是，长老比丘们各回住处；具寿摩诃迦也回到了自己的住处。
于是，质多居士来到具寿摩诃迦那里；到了之后，礼敬具寿摩诃迦，坐在一旁。坐在一旁的质多居士对具寿摩诃迦这样说：“善哉，尊者，愿圣者摩诃迦为我显现属于上人法的神变示导。”“那么，居士，你在门廊上铺开上衣，撒开一束草。”“是的，尊者。”质多居士应诺具寿摩诃迦之后，在门廊上铺开上衣，撒开一束草。于是，具寿摩诃迦进入精舍，上了门闩，作了这样一种神通的造作，使得火焰从钥匙孔与门闩缝中出来，烧了诸草，却没有烧上衣。于是，质多居士抖开上衣，悚惧、身毛竖立，站在一旁。于是，具寿摩诃迦从精舍出来，对质多居士这样说：“居士，这样够了吗？”
“摩诃迦尊者，这样就够了！摩诃迦尊者，这样就已做到了！摩诃迦尊者，这样就已作供养了！愿圣者摩诃迦乐住于摩叉止陀。庵婆陀迦林是怡人的。我将为圣者摩诃迦殷勤[供给]衣、钵食、坐卧处、病缘药资具。”“居士，[你]所说的是善的。”于是，具寿摩诃迦收拾了卧坐处，持钵与衣，离开了摩叉止陀。他从摩叉止陀离去，便就此离去了，不再回来。第四[经]。
五、第一伽摩经
三百四十七、一时，具寿伽摩住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那时，质多居士来到具寿伽摩那里；到了之后，礼敬具寿伽摩，坐在一旁。具寿伽摩对坐在一旁的质多居士这样说：
“居士，这是[世尊]所说的——
‘无过失之支、白色覆盖，一辐之车行进着
看那无恼者到来，已断流、无系缚。’
居士，这简略所说的[话]，其义应如何详细地理解呢？”“尊者，这是世尊所说的吗？”“是的，居士。”“那么，尊者，请稍候片刻，待我审视它的义。”于是，质多居士默然片刻之后，对具寿伽摩这样说：
“尊者，‘无过失之支’，这是诸戒的增语。尊者，‘白色覆盖’，这是解脱的增语。尊者，‘一辐’，这是念的增语。尊者，‘行进着’，这是前进与后退的增语。尊者，‘车’，这是这个四大所成之身的增语——[此身]由父母所生，靠饭食与粥团积聚而成，是无常、涂敷、按摩、破坏、毁灭之法。尊者，贪是恼，瞋是恼，痴是恼；漏尽比丘的它们已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。所以漏尽比丘被称为‘无恼者’。尊者，‘到来’，这是阿罗汉的增语。尊者，‘流’，这是渴爱的增语；漏尽比丘的它已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。所以漏尽比丘被称为‘已断流者’。尊者，贪是系缚，瞋是系缚，痴是系缚；漏尽比丘的它们已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。所以漏尽比丘被称为‘无系缚者’。尊者，如是，凡世尊所说的——
‘无过失之支、白色覆盖，一辐之车行进着
看那无恼者到来，已断流、无系缚。’
尊者，世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”“居士，这是你的所得；居士，这是你的善得——你的慧眼能行于甚深的佛语之中。”第五[经]。
六、第二伽摩经
三百四十八、一时，具寿伽摩住在摩叉止陀的庵婆陀迦林。那时，质多居士来到具寿伽摩那里；到了之后，坐在一旁。坐在一旁的质多居士对具寿伽摩这样说：“尊者，行有几种呢？”“居士，有三种行——身行、语行、心行。”质多居士说“善哉，尊者”，对具寿伽摩所说欢喜、随喜之后，又向具寿伽摩问了更进一步的问题：“尊者，那么什么是身行？什么是语行？什么是心行？”“居士，出入息是身行，寻与伺是语行，想与受是心行。”
质多居士说“善哉，尊者”……乃至……又问了更进一步的问题：“尊者，那么为什么出入息是身行？为什么寻与伺是语行？为什么想与受是心行？”“居士，出入息是属身的，这些法是与身相系的，所以出入息是身行。居士，先有寻、有伺，其后才发出语来，所以寻与伺是语行。想与受是属心所的，这些法是与心相系的，所以想与受是心行。”
“善哉”……乃至……又问了更进一步的问题：“尊者，那么想受灭等至是怎样有的呢？”“居士，正在入于想受灭的比丘不会有这样[的念]——‘我将要入想受灭’，或‘我正在入想受灭’，或‘我已入了想受灭’。而是他的心在先前就已如此修习过，那[心]便引他至于如此之性。”
“善哉”……乃至……又问了更进一步的问题：“尊者，那么正在入于想受灭的比丘，哪些法最先灭去——是身行呢，是语行呢，还是心行呢？”“居士，正在入于想受灭的比丘，最先灭去的是语行，其次是身行，再其次是心行。”
“善哉”……乃至……又问了更进一步的问题：“尊者，这已死、已命终者，与这已入想受灭的比丘——此二者的差别是什么呢？”“居士，这已死、已命终者，他的身行已灭、已止息，语行已灭、已止息，心行已灭、已止息，寿已尽，热已寂灭，诸根已坏。居士，而这已入想受灭的比丘，他的身行也已灭、已止息，语行也已灭、已止息，心行也已灭、已止息，[然而]寿未尽，热未寂灭，诸根极清净。居士，这已死、已命终者，与这已入想受灭的比丘——这便是此二者的差别。”
“善哉”……乃至……又问了更进一步的问题：“尊者，那么从想受灭等至出定是怎样有的呢？”“居士，正在从想受灭等至出定的比丘不会有这样[的念]——‘我将要从想受灭等至出定’，或‘我正在从想受灭等至出定’，或‘我已从想受灭等至出定了’。而是他的心在先前就已如此修习过，那[心]便引他至于如此之性。”
“善哉，尊者”……乃至……又问了更进一步的问题：“尊者，那么正在从想受灭等至出定的比丘，哪些法最先生起——是身行呢，是语行呢，还是心行呢？”“居士，正在从想受灭等至出定的比丘，最先生起的是心行，其次是身行，再其次是语行。”
“善哉”……乃至……又问了更进一步的问题：“尊者，那么已从想受灭等至出定的比丘，有几种触触[他]呢？”“居士，已从想受灭等至出定的比丘，有三种触触[他]——空触、无相触、无愿触。”
“善哉”……乃至……又问了更进一步的问题：“尊者，那么已从想受灭等至出定的比丘，他的心趣向什么、倾向什么、投向什么呢？”“居士，已从想受灭等至出定的比丘，他的心趣向离，倾向离，投向离。”
质多居士说“善哉，尊者”，对具寿伽摩所说欢喜、随喜之后，又向具寿伽摩问了更进一步的问题：“尊者，那么对想受灭等至，有几种法多有助益呢？”“居士，你所问的，确实是本应最先问的。不过我还是为你解答。居士，对想受灭等至，有两种法多有助益——止与观。”第六[经]。
七、瞿达多经
三百四十九、一时，具寿瞿达多（Godatta）住在摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）庵婆陀迦林（Ambāṭakavana）。那时，质多居士来到具寿瞿达多那里；到了之后，礼敬具寿瞿达多，坐在一旁。具寿瞿达多对坐在一旁的质多居士这样说：“居士，这无量心解脱（appamāṇā cetovimutti）、无所有心解脱（ākiñcaññā cetovimutti）、空心解脱（suññatā cetovimutti）与无相心解脱（animittā cetovimutti）——此等法是义异而文亦异呢，还是义一而唯文异呢？”“尊者，确有一种理趣（pariyāya），依那理趣，此等法是义异而文亦异；尊者，也确有一种理趣，依那理趣，此等法是义一而唯文异。”
“尊者，什么是那依之而使此等法成为义异而文亦异的理趣呢？尊者，于此，比丘以与慈俱的心遍满一方而住，第二[方]亦如是，第三[方]亦如是，第四[方]亦如是。如是于上、下、四方、一切处、于一切[有情]如自己，以与慈俱的心——广、大、无量、无怨、无恼害——遍满一切世间而住。以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……乃至……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦如是，第三[方]亦如是，第四[方]亦如是。如是于上、下、四方、一切处、于一切[有情]如自己，以与舍俱的心——广、大、无量、无怨、无恼害——遍满一切世间而住。尊者，这便称为无量心解脱。
“尊者，什么是无所有心解脱呢？尊者，于此，比丘完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。尊者，这便称为无所有心解脱。
“尊者，什么是空心解脱呢？尊者，于此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，如是审察——‘此[是]空的，以我或以我所[而言]。’尊者，这便称为空心解脱。
“尊者，什么是无相心解脱呢？尊者，于此，比丘由于不作意一切相，成就并住于无相心定。尊者，这便称为无相心解脱。尊者，这便是那依之而使此等法成为义异而文亦异的理趣。
“尊者，什么是那依之而使此等法成为义一而唯文异的理趣呢？尊者，贪是作量者（pamāṇakaraṇa），瞋是作量者，痴是作量者。对漏尽的比丘而言，这些已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。尊者，凡有诸无量心解脱，不动的心解脱（akuppā cetovimutti）被称为它们之中最上的。而那不动的心解脱是空于贪、空于瞋、空于痴的。尊者，贪是障（kiñcana），瞋是障，痴是障。对漏尽的比丘而言，这些已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。尊者，凡有诸无所有心解脱，不动的心解脱被称为它们之中最上的。而那不动的心解脱是空于贪、空于瞋、空于痴的。尊者，贪是作相者（nimittakaraṇa），瞋是作相者，痴是作相者。对漏尽的比丘而言，这些已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。尊者，凡有诸无相心解脱，不动的心解脱被称为它们之中最上的。而那不动的心解脱是空于贪、空于瞋、空于痴的。尊者，这便是那依之而使此等法成为义一而唯文异的理趣。”“居士，这是你的所得；居士，这是你的善得——你的慧眼能进入甚深的佛语之中。”第七[经]。
八、尼乾陀·若提子经
三百五十、那时，尼乾陀·若提子与大尼乾陀众一起到达了摩叉止陀。质多居士听说：“据说尼乾陀·若提子与大尼乾陀众一起到达了摩叉止陀。”于是，质多居士与众多优婆塞一起，来到尼乾陀·若提子那里；到了之后，与尼乾陀·若提子互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。尼乾陀·若提子对坐在一旁的质多居士这样说：“居士，你相信沙门乔达摩[所说的]——‘存在无寻无伺定，存在寻伺之灭’吗？”
“尊者，于此我并不是凭对世尊的信而领受[这一点]：存在无寻无伺定，存在寻伺之灭。”这样说时，尼乾陀·若提子昂首环视之后，这样说：“诸位请看这个：这位质多居士是何等正直，这位质多居士是何等不谄，这位质多居士是何等不诳！凡认为寻伺可以止灭的人，他也会认为风可以用网拦住；凡认为寻伺可以止灭的人，他也会认为恒河的水流可以用自己的拳头挡住。”
“尊者，你认为怎样：智与信，哪一个更胜妙？”“居士，比起信，智才更胜妙。”“尊者，我只要愿意，便离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。尊者，我只要愿意，便寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅。尊者，我只要愿意，便离喜……乃至……成就并住于第三禅。尊者，我只要愿意，便舍断乐……乃至……成就并住于第四禅。尊者，我既这样知、这样见，还会凭哪一位别的沙门或婆罗门的信而领受[这一点]呢？存在无寻无伺定，存在寻伺之灭。”
这样说时，尼乾陀·若提子环顾自己的会众之后，这样说：“诸位请看这个：这位质多居士是何等不正直，这位质多居士是何等谄，这位质多居士是何等诳！”
“尊者，就在刚才，我们这样了知你所说的：‘诸位请看这个：这位质多居士是何等正直，这位质多居士是何等不谄，这位质多居士是何等不诳！’尊者，而又就在刚才，我们这样了知你所说的：‘诸位请看这个：这位质多居士是何等不正直，这位质多居士是何等谄，这位质多居士是何等诳！’尊者，若你前面的[话]是真实的，你后面的[话]就是虚妄的；尊者，若你前面的[话]是虚妄的，你后面的[话]就是真实的。尊者，而[现在]有这十个如法的问题来到[你面前]。当你了知它们的义时，那时你再同尼乾陀众一起来通报我。一问、一说示、一记说；二问、二说示、二记说；三问、三说示、三记说；四问、四说示、四记说；五问、五说示、五记说；六问、六说示、六记说；七问、七说示、七记说；八问、八说示、八记说；九问、九说示、九记说；十问、十说示、十记说。”于是，质多居士向尼乾陀·若提子提出这十个如法的问题之后，从座起身离去了。第八[经]。
九、裸行者迦叶经
三百五十一、那时，裸行者迦叶到达了摩叉止陀，[他是]质多居士往昔在家时的朋友。质多居士听说：“据说裸行者迦叶到达了摩叉止陀，[他是]我们往昔在家时的朋友。”于是，质多居士来到裸行者迦叶那里；到了之后，与裸行者迦叶互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的质多居士对裸行者迦叶这样说：“尊者迦叶，[你]出家多久了？”“居士，我出家约三十年了。”“尊者，那么在这约三十年中，你可有任何已证得的上人法、足以为圣的殊胜智见、[是]安乐之住吗？”“居士，我出家这约三十年中，除了裸形、剃头与拂臀[之具]之外，没有任何已证得的上人法、足以为圣的殊胜智见、[是]安乐之住。”这样说时，质多居士对裸行者迦叶这样说：“真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！[这就是]法的善说性——竟然在约三十年中，除了裸形、剃头与拂臀[之具]之外，不曾证得任何上人法、足以为圣的殊胜智见、[是]安乐之住！”
“居士，那么你成为优婆塞多久了？”“尊者，我成为优婆塞也约三十年了。”“居士，那么在这约三十年中，你可有任何已证得的上人法、足以为圣的殊胜智见、[是]安乐之住吗？”“尊者，在家人也可能有。尊者，我只要愿意，便离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。尊者，我只要愿意，便寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅。尊者，我只要愿意，便离喜……乃至……成就并住于第三禅。尊者，我只要愿意，便舍断乐……乃至……成就并住于第四禅。尊者，若我比世尊先命终，那么世尊这样为我记说，也不足为奇：‘没有那样的结，被那结所系缚的质多居士会再来这世间。’”这样说时，裸行者迦叶对质多居士这样说：“真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！[这就是]法的善说性——竟然穿白衣的在家人也将证得这样的上人法、足以为圣的殊胜智见、[是]安乐之住！居士，愿我能在此法与律中得出家，得具足戒。”
于是，质多居士带着裸行者迦叶来到诸长老比丘那里；到了之后，对诸长老比丘这样说：“尊者们，这位裸行者迦叶是我们往昔在家时的朋友。愿诸长老令他出家、授予[他]具足戒。我将为他在衣、钵食、坐卧处、病缘药资具上尽力。”裸行者迦叶便在此法与律中得了出家，得了具足戒。而具寿迦叶受具足戒不久，独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿迦叶也成为阿罗汉之一。第九[经]。
十、探病经
三百五十二、那时，质多居士生病、痛苦、重病缠身。于是，众多的园林之天神、林之天神、树之天神，以及住于诸药草、诸草与诸林主[树]中的天神们，聚集会合，对质多居士这样说：“居士，请发愿：于未来世愿我成为转轮王。”
这样说时，质多居士对那些园林之天神、林之天神、树之天神，以及住于诸药草、诸草与诸林主[树]中的天神们这样说：“那也是无常的，那也是不坚牢的，那也是须舍弃而去的。”这样说时，质多居士的朋友、同僚、亲族血亲对质多居士这样说：“公子，请令念现起，不要胡言乱语。”“我说了什么，使你们对我这样说：‘公子，请令念现起，不要胡言乱语’？”“公子，你这样说了：‘那也是无常的，那也是不坚牢的，那也是须舍弃而去的。’”“那是因为园林之天神、林之天神、树之天神，以及住于诸药草、诸草与诸林主[树]中的天神们对我这样说：‘居士，请发愿：于未来世愿我成为转轮王。’我便这样说：‘那也是无常的……乃至……那也是须舍弃而去的。’”“公子，那些园林之天神、林之天神、树之天神，以及住于诸药草、诸草与诸林主[树]中的天神们，是见到了什么义利，才这样说：‘居士，请发愿：于未来世愿我成为转轮王’？”“那些园林之天神、林之天神、树之天神，以及住于诸药草、诸草与诸林主[树]中的天神们这样想：‘这位质多居士是具戒的、具善法的。若他发愿：于未来世愿我成为转轮王，那么他的这[愿]必将成就，持戒者的心愿由于清净[而成就]；如法者会得见如法的果。’那些园林之天神、林之天神、树之天神，以及住于诸药草、诸草与诸林主[树]中的天神们，是见到了这义利，才这样说：‘居士，请发愿：于未来世愿我成为转轮王。’我便这样说：‘那也是无常的，那也是不坚牢的，那也是须舍弃而去的。’”
“那么，公子，也请教诫我们吧。”“因此，你们应当这样学：我们将对佛具足不坏净信（aveccappasāda）——‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊’；我们将对法具足不坏净信——‘法是世尊所善说的，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的’；我们将对僧具足不坏净信——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正当行道者，也就是四双八辈之人——这就是世尊的弟子僧，应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田’；家中凡有任何可施之物，那一切都将与具戒、具善法者不别藏——你们应当正是这样学。”于是，质多居士劝导朋友、同僚、亲族血亲于佛、于法、于僧、于舍施之后，命终了。第十[经]。
《质多相应》完毕。
其摄颂——
结、二梨犀达多，摩诃迦与伽摩；
瞿达多与尼乾陀，裸行者与探病。