九、阐陀品
一、崩坏之法经
八十四、因缘在舍卫城。那时，具寿阿难来到世尊那里……乃至……坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说：
“尊者，人们说‘世间、世间’。尊者，到什么程度称为‘世间’呢？”“阿难，凡是崩坏之法，在圣者之律中称为世间。阿难，什么是崩坏之法呢？阿难，眼是崩坏之法，诸色是崩坏之法，眼识是崩坏之法，眼触是崩坏之法，凡是以眼触为缘……乃至……那也是崩坏之法……乃至……舌是崩坏之法，诸味是崩坏之法，舌识是崩坏之法，舌触是崩坏之法，凡是以舌触为缘……乃至……那也是崩坏之法……乃至……意是崩坏之法，诸法是崩坏之法，意识是崩坏之法，意触是崩坏之法，凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是崩坏之法。阿难，凡是崩坏之法，在圣者之律中称为世间。”第一[经]。
二、空世间经
八十五、那时，具寿阿难……乃至……对世尊这样说：“尊者，人们说‘世间是空的、世间是空的’。尊者，到什么程度称为‘世间是空的’呢？”“阿难，正因为[它]空于我或我所，所以称为‘世间是空的’。阿难，什么是空于我或我所的呢？阿难，眼是空于我或我所的，诸色是空于我或我所的，眼识是空于我或我所的，眼触是空于我或我所的……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是空于我或我所的。阿难，正因为[它]空于我或我所，所以称为‘世间是空的’。”第二[经]。
三、简略法经
八十六、坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听了世尊的法之后，能独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”
“阿难，你认为怎样，眼是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”
“诸色是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“眼识……乃至……凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”……乃至……
“舌是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“舌识……舌触……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”……乃至……
“阿难，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离……乃至……于眼触也厌离……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——于它也厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第三[经]。
四、阐陀经
八十七、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，具寿舍利弗、具寿大纯陀与具寿阐陀住在灵鹫山。那时，具寿阐陀生病、痛苦、重病缠身。于是，具寿舍利弗于傍晚时分从静坐起身，前往具寿大纯陀那里；到了之后，对具寿大纯陀这样说：“纯陀贤友，来，我们前往具寿阐陀那里探病。”“是的，贤友。”具寿大纯陀应诺了具寿舍利弗。
于是，具寿舍利弗与具寿大纯陀前往具寿阐陀那里；到了之后，坐在所设的座位上。坐下之后，具寿舍利弗对具寿阐陀这样说：“阐陀贤友，你可还堪忍？可还得以维持？苦受是否在消退而不在加剧？是否显出它们的消退，而不显出加剧？”
“舍利弗贤友，我不堪忍，不得以维持；我强烈的苦受在加剧而不在消退；显出它们的加剧，而不显出消退。贤友，犹如强力之人用锐利的尖器钻搅头顶，贤友，正是如此，猛烈的风搅击着[我的]头顶。贤友，我不堪忍，不得以维持……乃至……而不显出消退。贤友，犹如强力之人用坚韧的皮带在头上给[人]缠头之刑，贤友，正是如此，[我]头上有猛烈的头痛。贤友，我不堪忍，不得以维持……乃至……而不显出消退。贤友，犹如熟练的屠牛者或屠牛者的弟子用锐利的屠牛刀绞割腹部，正是如此，猛烈的风绞割着[我的]腹部。贤友，我不堪忍，不得以维持……乃至……而不显出消退。贤友，犹如两个强力之人抓住较弱之人的两臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]，贤友，正是如此，[我]身中有猛烈的烧灼。贤友，我不堪忍，不得以维持；我强烈的苦受在加剧而不在消退；显出它们的加剧，而不显出消退。舍利弗贤友，我要用刀[自尽]，我不希求活命。”
“请具寿阐陀不要用刀[自尽]。请具寿阐陀维持下去，我们希望具寿阐陀维持下去。若具寿阐陀没有适宜的食物，我将为具寿阐陀寻求适宜的食物；若具寿阐陀没有适宜的药物，我将为具寿阐陀寻求适宜的药物；若具寿阐陀没有合适的侍者，我将侍候具寿阐陀。请具寿阐陀不要用刀[自尽]。请具寿阐陀维持下去，我们希望具寿阐陀维持下去。”
“舍利弗贤友，我并非没有适宜的食物，我有适宜的食物；我也并非没有适宜的药物，我有适宜的药物；我也并非没有合适的侍者，我有合适的侍者。而且，贤友，导师已长久地被我以可意[的方式]侍奉，而不是以不可意[的方式]。贤友，因为这对弟子是合适的：以可意[的方式]侍奉导师，而不以不可意[的方式]。‘阐陀比丘将无可非难地用刀[自尽]’——舍利弗贤友，你要这样记住。”
“我们想请问具寿阐陀某一要点，如果具寿阐陀给[我们]机会解答问题的话。”“舍利弗贤友，问吧，听了我们才会知道。”
“阐陀贤友，你是否随观眼、眼识、眼识所识知的诸法为：‘这是我的、这是我、这是我的自我’？……乃至……阐陀贤友，你是否随观舌、舌识、舌识所识知的诸法为：‘这是我的、这是我、这是我的自我’？……乃至……阐陀贤友，你是否随观意、意识、意识所识知的诸法为：‘这是我的、这是我、这是我的自我’？”
“舍利弗贤友，我随观眼、眼识、眼识所识知的诸法为：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’……乃至……舍利弗贤友，我随观舌、舌识、舌识所识知的诸法为：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’……乃至……舍利弗贤友，我随观意、意识、意识所识知的诸法为：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。”
“阐陀贤友，你在眼中、在眼识中、在眼识所识知的诸法中见到了什么、证知了什么，而随观眼、眼识、眼识所识知的诸法为：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’？……阐陀贤友，你在舌中、在舌识中、在舌识所识知的诸法中见到了什么、证知了什么，而随观舌、舌识、舌识所识知的诸法为：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’？……阐陀贤友，你在意中、在意识中、在意识所识知的诸法中见到了什么、证知了什么，而随观意、意识、意识所识知的诸法为：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’？”
“舍利弗贤友，我在眼中、在眼识中、在眼识所识知的诸法中见到了灭、证知了灭，而随观眼、眼识、眼识所识知的诸法为：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’……乃至……舍利弗贤友，我在舌中、在舌识中、在舌识所识知的诸法中见到了灭、证知了灭，而随观舌、舌识、舌识所识知的诸法为：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’……乃至……舍利弗贤友，我在意中、在意识中、在意识所识知的诸法中见到了灭、证知了灭，而随观意、意识、意识所识知的诸法为：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。”
这样说时，具寿大纯陀对具寿阐陀这样说：“所以，阐陀贤友，那位世尊的这一教法也应常时好好地作意：‘有依者有动摇，无依者无动摇。动摇不存在时，有轻安；轻安存在时，无倾向；倾向不存在时，无来去；来去不存在时，无死生；死生不存在时，[便]不在此处、不在他处、也不在两者之中间。这就是苦的终结。’”
于是，具寿舍利弗与具寿大纯陀以这番教诫教诫了具寿阐陀之后，从座起身离去了。那些具寿离去不久，具寿阐陀便用刀[自尽]了。
于是，具寿舍利弗前往世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗对世尊这样说：“尊者，具寿阐陀已用刀[自尽]了。他的趣是什么？他的来世如何？”“舍利弗，阐陀比丘不是就在你面前宣说了无可非难性吗？”“尊者，有一个名叫本毗阇那（Pubbavijjana）的跋耆村，在那里，具寿阐陀有友家、知心之家、可往访之家（upavajjakula）。”“舍利弗，这些确是阐陀比丘的友家、知心之家、可往访之家。舍利弗，但我并不仅凭这一点就说[他]是有可非难的（saupavajja）。舍利弗，凡舍弃这个身而又执取另一个身者，我说他是有可非难的。阐陀比丘没有那[种情形]。‘阐陀比丘无可非难地用刀[自尽]了’——舍利弗，你要这样记住。”第四[经]。
五、富楼那经
八十八、那时，具寿富楼那前往世尊那里；到了之后……乃至……坐在一旁的具寿富楼那对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听了世尊的法之后，能独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”
“富楼那，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜、称说、耽著而住于它，当他欢喜、称说、耽著而住于它时，欢喜生起。富楼那，我说：‘由欢喜之集而有苦之集。’……乃至……富楼那，有舌所识的诸味……乃至……富楼那，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜、称说、耽著而住于它，当他欢喜、称说、耽著而住于它时，欢喜生起。富楼那，我说：‘由欢喜之集而有苦之集。’
“富楼那，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜、不称说、不耽著而住于它，当他不欢喜、不称说、不耽著而住于它时，欢喜灭去。富楼那，我说：‘由欢喜之灭而有苦之灭。’……乃至……富楼那，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜、不称说、不耽著而住于它，当他不欢喜、不称说、不耽著而住于它时，欢喜灭去。富楼那，我说：‘由欢喜之灭而有苦之灭。’
“富楼那，你受了我这简略的教诫，将住在哪一国？”“尊者，有一个名叫输那波兰陀的国，我将住在那里。”
“富楼那，输那波兰陀人凶暴；富楼那，输那波兰陀人粗暴。富楼那，若输那波兰陀人骂詈你、诽谤你，富楼那，那时你会怎样？”
“尊者，若输那波兰陀人骂詈我、诽谤我，那时我会这样[想]：‘这些输那波兰陀人真是贤善，这些输那波兰陀人真是非常贤善，他们没有以手击打我。’世尊，于此会是这样；善逝，于此会是这样。”
“富楼那，但若输那波兰陀人以手击打你，富楼那，那时你会怎样？”
“尊者，若输那波兰陀人以手击打我，那时我会这样[想]：‘这些输那波兰陀人真是贤善，这些输那波兰陀人真是非常贤善，他们没有以土块击打我。’世尊，于此会是这样；善逝，于此会是这样。”
“富楼那，但若输那波兰陀人以土块击打你，富楼那，那时你会怎样？”
“尊者，若输那波兰陀人以土块击打我，那时我会这样[想]：‘这些输那波兰陀人真是贤善，这些输那波兰陀人真是非常贤善，他们没有以杖击打我。’世尊，于此会是这样；善逝，于此会是这样。”
“富楼那，但若输那波兰陀人以杖击打[你]，富楼那，那时你会怎样？”
“尊者，若输那波兰陀人以杖击打我，那时我会这样[想]：‘这些输那波兰陀人真是贤善，这些输那波兰陀人真是非常贤善，他们没有以刀击打我。’世尊，于此会是这样；善逝，于此会是这样。”
“富楼那，但若输那波兰陀人以刀击打你，富楼那，那时你会怎样？”
“尊者，若输那波兰陀人以刀击打我，那时我会这样[想]：‘这些输那波兰陀人真是贤善，这些输那波兰陀人真是非常贤善，他们没有以锋利的刀夺去我的性命。’世尊，于此会是这样；善逝，于此会是这样。”
“富楼那，但若输那波兰陀人以锋利的刀夺去你的性命，富楼那，那时你会怎样？”
“尊者，若输那波兰陀人以锋利的刀夺去我的性命，那时我会这样[想]：‘那位世尊有些弟子，为身体与生命所苦恼、羞惭、厌恶，而寻求取命刀；而我这取命刀却是未经寻求就得到了。’世尊，于此会是这样；善逝，于此会是这样。”
“善哉，善哉，富楼那！富楼那，你具足这样的调伏与寂止，将能住在输那波兰陀国。富楼那，你如今认为是时候，[便请自便]。”
那时，具寿富楼那欢喜、随喜世尊的话之后，从座起身，礼敬世尊，右绕之后，收拾了卧坐处，取了衣钵，向输那波兰陀国方向游行而去。次第游行，到了输那波兰陀国。具寿富楼那就在那里、在输那波兰陀国住。那时，具寿富楼那就在那一个雨安居中，使约五百位优婆塞宣告[归依]；就在那一个雨安居中，使约五百位优婆夷宣告[归依]；就在那一个雨安居中，作证了三明；就在那一个雨安居中，般涅槃了。
于是，众多比丘前往世尊那里……乃至……坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：“尊者，那位受世尊以简略的教诫所教诫、名叫富楼那的善男子，已命终了。他的趣是什么？他的来世如何？”
“诸比丘，善男子富楼那是贤智者，他已行法随法，也不因法的缘故烦扰我。诸比丘，善男子富楼那已般涅槃了。”第五[经]。
六、婆希迦经
八十九、于是具寿婆希迦（Bāhiya）来到世尊之处……乃至……坐在一旁的具寿婆希迦对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听闻世尊之法后，能独处、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”
“婆希迦，你认为怎样，眼是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”
“诸色是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……“眼识……乃至……眼触……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”
“婆希迦，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离，于色也厌离，于眼识也厌离，于眼触也厌离……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——于那也厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”
于是具寿婆希迦欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。于是具寿婆希迦独处、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿婆希迦也成为阿罗汉之一。第六[经]。
七、第一动摇经
九十、“诸比丘，动摇（ejā）是病，动摇是疮，动摇是箭。诸比丘，因此如来不动摇、离箭而住。诸比丘，因此，比丘若也希望‘愿我不动摇、离箭而住’，他就不应计执眼，不应于眼中计执，不应从眼计执，不应计执‘眼是我的’；不应计执诸色，不应于诸色中计执，不应从诸色计执，不应计执‘诸色是我的’；不应计执眼识，不应于眼识中计执，不应从眼识计执，不应计执‘眼识是我的’；不应计执眼触，不应于眼触中计执，不应从眼触计执，不应计执‘眼触是我的’。凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——也不应计执它，不应于它中计执，不应从它计执，不应计执‘它是我的’。
“不应计执耳……乃至……不应计执鼻……乃至……不应计执舌，不应于舌中计执，不应从舌计执，不应计执‘舌是我的’；不应计执诸味……乃至……不应计执舌识……乃至……不应计执舌触……乃至……凡是以舌触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——也不应计执它，不应于它中计执，不应从它计执，不应计执‘它是我的’。
“不应计执身……乃至……不应计执意，不应于意中计执，不应从意计执，不应计执‘意是我的’；不应计执诸法……乃至……意识……乃至……意触……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——也不应计执它，不应于它中计执，不应从它计执，不应计执‘它是我的’；不应计执一切，不应于一切中计执，不应从一切计执，不应计执‘一切是我的’。
“他这样不计执，便不执取世间的任何东西；不执取则不战栗，不战栗则唯自内般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第七[经]。
八、第二动摇经
九十一、“诸比丘，动摇是病，动摇是疮，动摇是箭。诸比丘，因此如来不动摇、离箭而住。诸比丘，因此，比丘若也希望‘愿我不动摇、离箭而住’，他就不应计执眼，不应于眼中计执，不应从眼计执，不应计执‘眼是我的’；不应计执诸色……眼识……眼触……凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——也不应计执它，不应于它中计执，不应从它计执，不应计执‘它是我的’。诸比丘，因为凡[他]所计执的，凡于其中计执的，凡从之计执的，凡计执为‘是我的’的，那便由此成为别样。世间是变化的、执著于有的，唯欢喜于有……乃至……。
“不应计执舌，不应于舌中计执，不应从舌计执，不应计执‘舌是我的’；不应计执诸味……舌识……舌触……凡是以舌触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——也不应计执它，不应于它中计执，不应从它计执，不应计执‘它是我的’。诸比丘，因为凡[他]所计执的，凡于其中计执的，凡从之计执的，凡计执为‘是我的’的，那便由此成为别样。世间是变化的、执著于有的，唯欢喜于有……乃至……。
“不应计执意，不应于意中计执，不应从意计执，不应计执‘意是我的’……意识……意触……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——也不应计执它，不应于它中计执，不应从它计执，不应计执‘它是我的’。诸比丘，因为凡[他]所计执的，凡于其中计执的，凡从之计执的，凡计执为‘是我的’的，那便由此成为别样。世间是变化的、执著于有的，唯欢喜于有。
“诸比丘，凡蕴、界、处所及的，那也不应计执它，不应于它中计执，不应从它计执，不应计执‘它是我的’。他这样不计执，便不执取世间的任何东西；不执取则不战栗，不战栗则唯自内般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第八[经]。
九、第一二者经
九十二、“诸比丘，我要为你们讲说二者（dvaya），你们要谛听。诸比丘，什么是二者？眼与诸色，耳与诸声，鼻与诸香，舌与诸味，身与诸所触，意与诸法——诸比丘，这称为二者。
“诸比丘，若有人这样说：‘我要舍弃这二者，而施设另外的二者。’那对他来说只会是言语之事而已；被问时他也不能应答，而且会陷入更多的恼害。这是什么缘故呢？诸比丘，正因为[那]是在[其]非境界之中。”第九[经]。
十、第二二者经
九十三、“诸比丘，缘二者而识生成。诸比丘，又如何缘二者而识生成呢？缘眼与诸色而生起眼识。眼是无常的、变易的、变化的；诸色是无常的、变易的、变化的。如是这二者既动摇又动荡，是无常的、变易的、变化的。眼识是无常的、变易的、变化的。为了眼识的生起，凡是因、凡是缘，那因、那缘也是无常的、变易的、变化的。诸比丘，而缘无常之缘而生起的眼识，从何而会是常的呢！诸比丘，凡是这三法的会合、集合、聚合，这称为眼触。眼触也是无常的、变易的、变化的。为了眼触的生起，凡是因、凡是缘，那因、那缘也是无常的、变易的、变化的。诸比丘，而缘无常之缘而生起的眼触，从何而会是常的呢！诸比丘，被触而感受，被触而思，被触而想。如是这些法也既动摇又动荡，是无常的、变易的、变化的。耳……乃至……。
“缘舌与诸味而生起舌识。舌是无常的、变易的、变化的；诸味是无常的、变易的、变化的。如是这二者既动摇又动荡，是无常的、变易的、变化的。舌识是无常的、变易的、变化的。为了舌识的生起，凡是因、凡是缘，那因、那缘也是无常的、变易的、变化的。诸比丘，而缘无常之缘而生起的舌识，从何而会是常的呢！诸比丘，凡是这三法的会合、集合、聚合，这称为舌触。舌触也是无常的、变易的、变化的。为了舌触的生起，凡是因、凡是缘，那因、那缘也是无常的、变易的、变化的。诸比丘，而缘无常之缘而生起的舌触，从何而会是常的呢！诸比丘，被触而感受，被触而思，被触而想。如是这些法也既动摇又动荡，是无常的、变易的、变化的。身……乃至……。
“缘意与诸法而生起意识。意是无常的、变易的、变化的；诸法是无常的、变易的、变化的。如是这二者既动摇又动荡，是无常的、变易的、变化的。意识是无常的、变易的、变化的。为了意识的生起，凡是因、凡是缘，那因、那缘也是无常的、变易的、变化的。诸比丘，而缘无常之缘而生起的意识，从何而会是常的呢！诸比丘，凡是这三法的会合、集合、聚合，这称为意触。意触也是无常的、变易的、变化的。为了意触的生起，凡是因、凡是缘，那因、那缘也是无常的、变易的、变化的。诸比丘，而缘无常之缘而生起的意触，从何而会是常的呢！诸比丘，被触而感受，被触而思，被触而想。如是这些法也既动摇又动荡，是无常的、变易的、变化的。诸比丘，如是缘二者而识生成。”第十[经]。
阐陀品第九。
其摄颂——
崩坏、空、简略，阐陀、富楼那与婆希迦；
以动摇说了两[经]，以二者另有两[经]。