十、六[处]品
一、未调伏未守护经
九十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，这六触处（phassāyatana）未调伏、未守护、未保护、未防护，是带来增上之苦的。哪六种呢？诸比丘，眼触处未调伏、未守护、未保护、未防护，是带来增上之苦的……乃至……诸比丘，舌触处未调伏、未守护、未保护、未防护，是带来增上之苦的……乃至……诸比丘，意触处未调伏、未守护、未保护、未防护，是带来增上之苦的。诸比丘，这就是那六触处，未调伏、未守护、未保护、未防护，是带来增上之苦的。”
“诸比丘，这六触处善调伏、善守护、善保护、善防护，是带来增上之乐的。哪六种呢？诸比丘，眼触处善调伏、善守护、善保护、善防护，是带来增上之乐的……乃至……诸比丘，舌触处善调伏、善守护、善保护、善防护，是带来增上之乐的……乃至……诸比丘，意触处善调伏、善守护、善保护、善防护，是带来增上之乐的。诸比丘，这就是那六触处，善调伏、善守护、善保护、善防护，是带来增上之乐的。”世尊说了这[番话]……乃至……导师又接着这样说：
“诸比丘，正是六触处，
未防护者于其中遭受苦；
而凡是得到了对它们之防护的人，
以信为伴、不漏泄而住。
“见了悦意的诸色，
又见了不悦意的[诸色]之后；
于悦意者，当除遣贪之路，
亦不应[想着]‘[这]于我不可爱’而令意瞋恚。
“听了声——可爱与不可爱二者——
于可爱的声不应迷醉；
而于不可爱的，当除遣瞋的趣向，
亦不应[想着]‘[这]于我不可爱’而令意瞋恚。
“嗅了芬芳、悦意的香，
又嗅了不净、不可乐的[香]之后；
于不可乐者，当除遣瞋恨，
亦不应于可乐者为欲所牵引。
“食用了有滋味的、甘美的味，
又有时食用了不甘美的[味]之后；
不应耽著于甘美的味而食用，
于不甘美者亦不应显露违逆。
“为触所触时，不应因乐而陶醉，
为苦所触时，亦不应颤抖；
于乐与苦这二触应当舍，
不随顺亦不违逆于任何[人]。
“怀妄衍想（papañcasaññā）的凡庸之人，
有想者们妄衍着而趋向[轮转]；
一切意所成的、依家的[寻]，
推开之后，[他]依出离而行。
“如是，当意于六[所缘]中善修习时，
被触者的心于任何处都不摇动；
诸比丘，你们胜过那贪与瞋之后，
当成为到达生死彼岸者。”第一[经]。
二、鬘童子经
九十五、于是具寿鬘童子（Mālukyaputta）来到世尊之处……乃至……坐在一旁的具寿鬘童子对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听闻世尊之法后，能独处、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”
“鬘童子，在这里，我们现在还要对年轻比丘们说什么呢！比丘，你竟然年迈、年长、高龄，年事已高，已至暮年，[还]请求简略的教诫。”
“尊者，虽然我年迈、年长、高龄，年事已高，已至暮年，尊者，愿世尊为我简略地说法，愿善逝为我简略地说法，或许我能了知世尊所说之义，或许我能成为世尊所说之[法]的继承者。”
“鬘童子，你认为怎样：那些眼所识的诸色，是你未见的、从前未曾见过的，你现在也不见，你也没有‘我将会见’[的念头]——你对那些会有欲、或贪、或爱吗？”“并非如此，尊者。”
“那些耳所识的诸声，是你未闻的、从前未曾闻过的，你现在也不闻，你也没有‘我将会闻’[的念头]——你对那些会有欲、或贪、或爱吗？”“并非如此，尊者。”
“那些鼻所识的诸香，是你未嗅的、从前未曾嗅过的，你现在也不嗅，你也没有‘我将会嗅’[的念头]——你对那些会有欲、或贪、或爱吗？”“并非如此，尊者。”
“那些舌所识的诸味，是你未尝的、从前未曾尝过的，你现在也不尝，你也没有‘我将会尝’[的念头]——你对那些会有欲、或贪、或爱吗？”“并非如此，尊者。”
“那些身所识的诸所触，是你未触的、从前未曾触过的，你现在也不触，你也没有‘我将会触’[的念头]——你对那些会有欲、或贪、或爱吗？”“并非如此，尊者。”
“那些意所识的诸法，是你未识知的、从前未曾识知过的，你现在也不识知，你也没有‘我将会识知’[的念头]——你对那些会有欲、或贪、或爱吗？”“并非如此，尊者。”
“鬘童子，而在此，对你来说，于所见、所闻、所觉、所应识知的诸法中，于所见将唯有所见，于所闻将唯有所闻，于所觉将唯有所觉，于所识将唯有所识。鬘童子，当你于所见、所闻、所觉、所应识知的诸法中，于所见将唯有所见，于所闻将唯有所闻，于所觉将唯有所觉，于所识将唯有所识时，鬘童子，那时你便不由于那[而有染、瞋、痴]；鬘童子，当你不由于那时，鬘童子，那时你便不在其中；鬘童子，当你不在其中时，鬘童子，那时你便不在此处、不在他处、也不在两者之中间。这就是苦的终结。”
“尊者，对世尊这简略所说的[话]，我详细地了知其义——
“见了色而念已失，作意可爱之相者，
以染著之心感受，并耽著于它而住。
“他的由色所生的众多受增长；
以贪欲与恼害，他的心受损害；
如是积聚苦者，说涅槃遥远。
“听了声而念已失，作意可爱之相者，
以染著之心感受，并耽著于它而住。
“他的由声所生的众多受增长；
以贪欲与恼害，他的心受损害；
如是积聚苦者，说涅槃遥远。
“嗅了香而念已失，作意可爱之相者，
以染著之心感受，并耽著于它而住。
“他的由香所生的众多受增长；
以贪欲与恼害，他的心受损害；
如是积聚苦者，说涅槃遥远。
“食用了味而念已失，作意可爱之相者，
以染著之心感受，并耽著于它而住。
“他的由味所生的众多受增长；
以贪欲与恼害，他的心受损害；
如是积聚苦者，说涅槃遥远。
“触及触而念已失，作意可爱之相者，
以染著之心感受，并耽著于它而住。
“他的由触所生的众多受增长；
以贪欲与恼害，他的心受损害；
如是积聚苦者，说涅槃遥远。
“知了法而念已失，作意可爱之相者，
以染著之心感受，并耽著于它而住。
“他的由法所生的众多受增长；
以贪欲与恼害，他的心受损害；
如是积聚苦者，说涅槃遥远。
“他不染著于诸色——见了色而具念；
以离贪之心感受，不耽著于它而住。
“当他见色、亦亲近受时，
[苦]尽灭而不积聚——他如是具念而行；
如是消减苦者，说涅槃切近。
“他不染著于诸声——听了声而具念；
以离贪之心感受，不耽著于它而住。
“当他听声、亦亲近受时，
[苦]尽灭而不积聚——他如是具念而行；
如是消减苦者，说涅槃切近。
“他不染著于诸香——嗅了香而具念；
以离贪之心感受，不耽著于它而住。
“当他嗅香、亦亲近受时，
[苦]尽灭而不积聚——他如是具念而行；
如是消减苦者，说涅槃切近。
“他不染著于诸味——食用了味而具念；
以离贪之心感受，不耽著于它而住。
“当他尝味、亦亲近受时，
[苦]尽灭而不积聚——他如是具念而行；
如是消减苦者，说涅槃切近。
“他不染著于诸触——触及触而具念；
以离贪之心感受，不耽著于它而住。
“当他触及触、亦亲近受时，
[苦]尽灭而不积聚——他如是具念而行；
如是消减苦者，说涅槃切近。
“他不染著于诸法——知了法而具念；
以离贪之心感受，不耽著于它而住。
“当他知法、亦亲近受时，
[苦]尽灭而不积聚——他如是具念而行；
如是消减苦者，说涅槃切近。”
“尊者，对世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”“善哉，善哉，鬘童子！鬘童子，对我简略所说的[话]，你善于详细地了知其义——
“见了色而念已失，作意可爱之相者，
以染著之心感受，并耽著于它而住。
“他的由色所生的众多受增长；
以贪欲与恼害，他的心受损害；
如是积聚苦者，说涅槃遥远。……乃至……
“他不染著于诸法——知了法而具念；
以离贪之心感受，不耽著于它而住。
“当他识知法、亦亲近受时，
[苦]尽灭而不积聚——他如是具念而行；
如是消减苦者，说涅槃切近。”
“鬘童子，对我这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”
于是具寿鬘童子欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。于是具寿鬘童子独处、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿鬘童子也成为阿罗汉之一。第二[经]。
三、退失之法经
九十六、“诸比丘，我要为你们说退失之法（parihānadhamma）、不退失之法与六胜处（abhibhāyatana）。你们要谛听。诸比丘，怎样是退失之法？诸比丘，于此，比丘以眼见色后，生起恶、不善、顺结的（saṃyojaniya）奔驰思惟（sarasaṅkappa）。如果比丘对它容忍（adhivāseti），不舍断、不除遣、不令终尽、不令归于无有，诸比丘，比丘应知此：‘我正从诸善法退失。’因为这被世尊称为退失……乃至……
“诸比丘，再者，比丘以舌尝味后，生起……乃至……诸比丘，再者，比丘以意识知法后，生起恶、不善、顺结的奔驰思惟。如果比丘对它容忍，不舍断、不除遣、不令终尽、不令归于无有，诸比丘，比丘应知此：‘我正从诸善法退失。’因为这被世尊称为退失。诸比丘，这样便是退失之法。
“诸比丘，怎样是不退失之法？诸比丘，于此，比丘以眼见色后，生起恶、不善、顺结的奔驰思惟。如果比丘对它不容忍，[而]舍断、除遣、令终尽、令归于无有，诸比丘，比丘应知此：‘我不从诸善法退失。’因为这被世尊称为不退失……乃至……
“诸比丘，再者，比丘以舌尝味后，生起……乃至……诸比丘，再者，比丘以意识知法后，生起恶、不善、顺结的奔驰思惟。如果比丘对它不容忍，[而]舍断、除遣、令终尽、令归于无有，诸比丘，比丘应知此：‘我不从诸善法退失。’因为这被世尊称为不退失。诸比丘，这样便是不退失之法。
“诸比丘，什么是六胜处？诸比丘，于此，比丘以眼见色后，不生起恶、不善、顺结的奔驰思惟。诸比丘，比丘应知此：‘这个处已被制伏。’因为这被世尊称为胜处……乃至……诸比丘，再者，比丘以意识知法后，不生起恶、不善之法——顺结的奔驰思惟。诸比丘，比丘应知此：‘这个处已被制伏。’因为这被世尊称为胜处。诸比丘，这些称为六胜处。”第三[经]。
四、放逸而住经
九十七、“诸比丘，我要为你们说放逸而住者（pamādavihārī）与不放逸而住者。你们要谛听。诸比丘，怎样是放逸而住者？诸比丘，对于不守护（asaṃvuta）眼根而住者，心便浸湿（byāsiñcati）。于眼所识的诸色，心已浸湿的他便无愉悦（pāmojja）；无愉悦时，便无喜（pīti）；无喜时，便无轻安（passaddhi）；无轻安时，便有苦；苦者的心不得定；心不得定时，诸法不显现；由于诸法不显现，他便被称为‘放逸而住者’……乃至……诸比丘，对于不守护舌根而住者，心便于舌所识的诸味浸湿；心已浸湿的他……乃至……他便被称为‘放逸而住者’……乃至……诸比丘，对于不守护意根而住者，心便于意所识的诸法浸湿；心已浸湿的他便无愉悦；无愉悦时，便无喜；无喜时，便无轻安；无轻安时，便有苦；苦者的心不得定；心不得定时，诸法不显现；由于诸法不显现，他便被称为‘放逸而住者’。诸比丘，这样便是放逸而住者。
“诸比丘，怎样是不放逸而住者？诸比丘，对于守护眼根而住者，心便不于眼所识的诸色浸湿；心未浸湿的他便生起愉悦；愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，安乐而住；有乐者，心得定；心得定时，诸法显现；由于诸法显现，他便被称为‘不放逸而住者’……乃至……诸比丘，对于守护舌根而住者，心便不浸湿……乃至……他便被称为‘不放逸而住者’。诸比丘，对于守护意根而住者，心便不于意所识的诸法浸湿；心未浸湿的他便生起愉悦；愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，安乐而住；有乐者，心得定；心得定时，诸法显现；由于诸法显现，他便被称为‘不放逸而住者’。诸比丘，这样便是不放逸而住者。”第四[经]。
五、律仪经
九十八、“诸比丘，我要为你们说律仪（saṃvara）与不律仪。你们要谛听。诸比丘，怎样是不律仪？诸比丘，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它欢喜、称说、耽著而住，诸比丘，比丘应知此：‘我正从诸善法退失。’因为这被世尊称为退失……乃至……诸比丘，有舌所识的诸味……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它欢喜、称说、耽著而住，诸比丘，比丘应知此：‘我正从诸善法退失。’因为这被世尊称为退失。诸比丘，这样便是不律仪。
“诸比丘，怎样是律仪？诸比丘，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它不欢喜、不称说、不耽著而住，诸比丘，比丘应知此：‘我不从诸善法退失。’因为这被世尊称为不退失……乃至……诸比丘，有舌所识的诸味……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它不欢喜、不称说、不耽著而住，比丘应知此：‘我不从诸善法退失。’因为这被世尊称为不退失。诸比丘，这样便是律仪。”第五[经]。
六、定经
九十九、“诸比丘，你们要修习定（samādhi）；诸比丘，得定的比丘如实了知。他如实了知什么呢？如实了知‘眼是无常的’；如实了知‘诸色是无常的’；如实了知‘眼识是无常的’；如实了知‘眼触是无常的’；如实了知‘凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是无常的’……乃至……如实了知‘意是无常的’。诸法……意识……意触……如实了知‘凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是无常的’。诸比丘，你们要修习定；诸比丘，得定的比丘如实了知。”第六[经]。
七、静坐经
一百、“诸比丘，你们要致力于静坐（paṭisallāna）；诸比丘，静坐的比丘如实了知。他如实了知什么呢？如实了知‘眼是无常的’；如实了知‘诸色是无常的’；如实了知‘眼识是无常的’；如实了知‘眼触是无常的’；如实了知‘凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是无常的’……乃至……如实了知‘凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是无常的’。诸比丘，你们要致力于静坐；诸比丘，静坐的比丘如实了知。”第七[经]。
八、第一非你们的经
一百零一、“诸比丘，凡不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。而诸比丘，什么不是你们的呢？诸比丘，眼不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸色不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。眼识不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。眼触不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。耳不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸声不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。耳识不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。耳触不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。凡是以耳触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。鼻不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸香不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。鼻识不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。鼻触不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。凡是以鼻触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。
舌不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸味不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。舌识不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。舌触不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。凡是以舌触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。……乃至……
意不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸法不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。意识不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。意触不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。
“诸比丘，譬如有人把这祇树林中的草、木、枝、叶拿走、烧掉，或随[其所]缘而处置，你们会有这样的[念]吗——‘人们正把我们拿走、烧掉，或随[其所]缘而处置’？”
“不会，尊者。”
“这是什么缘故呢？”
“尊者，因为这既不是我们的我，也不是[我们的]我所。”
“诸比丘，正是这样，眼不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸色不是你们的……眼识……眼触……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。”第八[经]。
九、第二非你们的经
一百零二、“诸比丘，凡不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。而诸比丘，什么不是你们的呢？诸比丘，眼不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸色不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。眼识不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。眼触不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸比丘，凡不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。”第九[经]。
十、郁陀迦经
一百零三、“诸比丘，郁陀迦·罗摩子（Udaka Rāmaputta）曾说这样的话：‘我确实是达吠陀者（vedagū），我确实是胜一切者（sabbajī），我确实掘出了未被掘出的疮根（gaṇḍamūla）。’诸比丘，然而郁陀迦·罗摩子本非达吠陀者，却说‘我是达吠陀者’；本非胜一切者，却说‘我是胜一切者’；疮根本未被掘出，却说‘我的疮根已被掘出’。诸比丘，而在这里，比丘若正确地说，便可说那[话]：‘我确实是达吠陀者，我确实是胜一切者，我确实掘出了未被掘出的疮根。’”
“诸比丘，怎样是达吠陀者？诸比丘，当比丘如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离时，诸比丘，这样，比丘便是达吠陀者。
“诸比丘，怎样是比丘为胜一切者？诸比丘，当比丘如实知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离之后，以不执取而解脱时，诸比丘，这样，比丘便是胜一切者。
“诸比丘，怎样是比丘的未被掘出的疮根已被掘出？诸比丘，‘疮’，这是这个四大所成（cātumahābhūtika）之身的增语（adhivacana）——[此身]由父母所生，靠饭食与粥团积聚而成，是无常、涂敷、按摩、破坏、毁灭之法。诸比丘，‘疮根’，这是渴爱的增语。诸比丘，当比丘的渴爱已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法时，诸比丘，这样，比丘的未被掘出的疮根便已被掘出。
“诸比丘，郁陀迦·罗摩子曾说这样的话：‘我确实是达吠陀者，我确实是胜一切者，我确实掘出了未被掘出的疮根。’诸比丘，然而郁陀迦·罗摩子本非达吠陀者，却说‘我是达吠陀者’；本非胜一切者，却说‘我是胜一切者’；疮根本未被掘出，却说‘我的疮根已被掘出’。诸比丘，而在这里，比丘若正确地说，便可说那[话]：‘我确实是达吠陀者，我确实是胜一切者，我确实掘出了未被掘出的疮根。’”第十[经]。
六[处]品第十。
其摄颂——
两[经]摄集、退失，放逸而住与律仪；
定、静坐，两[经]非你们的，与郁陀迦。
《六处品》第二五十[经]完毕。
那第二五十[经]的品摄颂——
无明、鹿纽与病，阐陀为第四；
连同六[处]品为五十，这是第二五十[经]。