十一、瑜伽安稳者品
一、瑜伽安稳者经
一百零四、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要为你们说瑜伽安稳者之门（yogakkhemipariyāya）——法门（dhammapariyāya）。你们要谛听。诸比丘，什么是瑜伽安稳者之门——法门？诸比丘，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。它们于如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；并且[如来]为了它们的舍断而宣说了修行（yoga）。因此如来被称为‘瑜伽安稳者’……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。它们于如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法；并且[如来]为了它们的舍断而宣说了修行。因此如来被称为‘瑜伽安稳者’。诸比丘，这就是瑜伽安稳者之门——法门。”第一[经]。
二、执取经
一百零五、“诸比丘，有什么时，执取什么，内在的苦乐生起呢？”
“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”
“诸比丘，有眼时，执取眼，内在的苦乐生起……乃至……有意时，执取意，内在的苦乐生起。诸比丘，你们认为怎样，眼是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，若不执取它，内在的苦乐会生起吗？”
“不是的，尊者。”……乃至……
“舌是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，若不执取它，内在的苦乐会生起吗？”
“不是的，尊者。”……乃至……
“意是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，若不执取它，内在的苦乐会生起吗？”
“不是的，尊者。”
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离……乃至……于意也厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第二[经]。
三、苦集起经
一百零六、“诸比丘，我要为你们说苦的集起与灭没。你们要谛听。诸比丘，什么是苦的集起？缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。这是苦的集起……乃至……缘于舌与诸味而生起舌识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。这是苦的集起……乃至……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。诸比丘，这是苦的集起。
“诸比丘，什么是苦的灭没？缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭；以有之灭而有生之灭；以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。这是苦的灭没……乃至……缘于舌与诸味而生起舌识……乃至……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭；以有之灭而有生之灭；以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。诸比丘，这是苦的灭没。”第三[经]。
四、世间集起经
一百零七、“诸比丘，我要为你们说世间的集起与灭没。你们要谛听。诸比丘，什么是世间的集起？缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。诸比丘，这是世间的集起……乃至……缘于舌与诸味而生起舌识……乃至……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。诸比丘，这是世间的集起。
“诸比丘，什么是世间的灭没？缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭；以有之灭而有生之灭；以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。诸比丘，这是世间的灭没……乃至……缘于舌与诸味而生起……乃至……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。诸比丘，这是世间的灭没。”第四[经]。
五、我胜经
一百零八、“诸比丘，有什么时，执取什么，执著（abhinivissa）什么，便有‘我胜’，或有‘我等’，或有‘我劣’呢？”
“尊者，我们的诸法以世尊为根本。”
“诸比丘，有眼时，执取眼，执著眼，便有‘我胜’，或有‘我等’，或有‘我劣’……乃至……有舌时……乃至……有意时，执取意，执著意，便有‘我胜’，或有‘我等’，或有‘我劣’。诸比丘，你们认为怎样，眼是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，若不执取它，会有‘我胜’，或有‘我等’，或有‘我劣’吗？”
“不是的，尊者。”……乃至……“舌……身是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“意是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，若不执取它，会有‘我胜’，或有‘我等’，或有‘我劣’吗？”
“不是的，尊者。”
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离……乃至……于意也厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第五[经]。
六、顺结经
一百零九、“诸比丘，我要为你们说顺结的诸法与结。你们要谛听。诸比丘，什么是顺结的诸法？什么是结？诸比丘，眼是顺结之法；凡于其中的欲贪，那就是于其中的结……乃至……舌是顺结之法……乃至……意是顺结之法；凡于其中的欲贪，那就是于其中的结。诸比丘，这些称为顺结的诸法，这称为结。”第六[经]。
七、顺取经
一百一十、“诸比丘，我要为你们说顺取的诸法与取。你们要谛听。诸比丘，什么是顺取的诸法？什么是取？诸比丘，眼是顺取之法；凡于其中的欲贪，那就是于其中的取……乃至……舌是顺取之法……乃至……意是顺取之法；凡于其中的欲贪，那就是于其中的取。诸比丘，这些称为顺取的诸法，这称为取。”第七[经]。
八、遍知内处经
一百一十一、“诸比丘，对眼不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽。对耳……鼻……舌……身……意不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽。诸比丘，而对眼证知、遍知、令离贪、舍断者，能达至苦的灭尽……乃至……对舌……身……意证知、遍知、令离贪、舍断者，能达至苦的灭尽。”第八[经]。
九、遍知外处经
一百一十二、“诸比丘，对诸色不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽。对诸声……诸香……诸味……诸所触……诸法不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽。诸比丘，而对诸色证知、遍知、令离贪、舍断者，能达至苦的灭尽。对诸声……诸香……诸味……诸所触……诸法证知、遍知、令离贪、舍断者，能达至苦的灭尽。”第九[经]。
十、旁听经
一百一十三、一时，世尊住在那提迦砖屋（Ñātika Giñjakāvasatha）。那时，世尊独处静坐，说了这个法门——“缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这样，这整个苦蕴就集起了。缘于舌与诸味而生起……乃至……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这样，这整个苦蕴就集起了。”
“缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭；以有之灭而有生之灭；以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了……乃至……缘于舌与诸味而生起……乃至……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。”
那时，某位比丘站在世尊近旁旁听（upassuti）。世尊看见那位比丘站在近旁旁听。见后，对那位比丘这样说：“比丘，你听到这个法门了吗？”“是的，尊者。”“比丘，你要受学这个法门；比丘，你要通晓这个法门；比丘，你要忆持这个法门。比丘，这个法门具有义利，是梵行之初。”第十[经]。
瑜伽安稳者品第十一。
其摄颂——
瑜伽安稳者、执取，苦与世间、[我]胜；
结、取，两[经]遍知，与旁听。