十二、世间欲功德品
一、第一魔之罥索经
一百一十四、“诸比丘，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它欢喜、称说、耽著而住——诸比丘，这称为：比丘已入魔的住处，已落入魔的支配，魔之罥索已套上他；他被魔缚所缚，任波旬所欲而摆布[他]……乃至……
“诸比丘，有舌所识的诸味，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它欢喜、称说、耽著而住——诸比丘，这称为：比丘已入魔的住处，已落入魔的支配，魔之罥索已套上他；他被魔缚所缚……乃至……
“诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它欢喜、称说、耽著而住——诸比丘，这称为：比丘已入魔的住处，已落入魔的支配，魔之罥索已套上他；他被魔缚所缚，任波旬所欲而摆布[他]。
“诸比丘，然而有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它不欢喜、不称说、不耽著而住——诸比丘，这称为：比丘未入魔的住处，未落入魔的支配，魔之罥索已从他解下；他已从魔缚解脱，不任波旬所欲而摆布[他]……乃至……
“诸比丘，有舌所识的诸味，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它不欢喜、不称说、不耽著而住——诸比丘，这称为：比丘未入魔的住处，未落入魔的支配，魔之罥索已从他解下；他已从魔缚解脱，不任波旬所欲而摆布[他]……乃至……
“诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。如果比丘对它不欢喜、不称说、不耽著而住——诸比丘，这称为：比丘未入魔的住处，未落入魔的支配，魔之罥索已从他解下；他已从魔缚解脱，不任波旬所欲而摆布[他]。”第一[经]。
二、第二魔之罥索经
一百一十五、“诸比丘，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住——诸比丘，这称为比丘被眼所识的诸色所缚，已入魔的住处，已落入魔的支配，魔之罥索已套在他身上。他被魔缚所缚，任波旬所欲而摆布……乃至……
“诸比丘，有舌所识的诸味……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住——诸比丘，这称为比丘被意所识的诸法所缚，已入魔的住处，已落入魔的支配，魔之罥索已套在他身上。他被魔缚所缚，任波旬所欲而摆布……乃至……
“诸比丘，又有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住——诸比丘，这称为比丘从眼所识的诸色解脱，未入魔的住处，未落入魔的支配，魔之罥索已从他身上解下。他已从魔缚解脱，不任波旬所欲而摆布……乃至……
“诸比丘，有舌所识的诸味……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住——诸比丘，这称为比丘从意所识的诸法解脱，未入魔的住处，未落入魔的支配，魔之罥索已从他身上解下。他已从魔缚解脱，不任波旬所欲而摆布。”第二[经]。
三、行至世间之边经
一百一十六、“诸比丘，我不说世间之边可由行走而知、而见、而到达。诸比丘，然而我也不说不到达世间之边而有苦的终结。”世尊说了这[语]之后，便从座起而入住处。那时，世尊离去不久，那些比丘这样想：“贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，我不说世间之边可由行走而知、而见、而到达。诸比丘，然而我也不说不到达世间之边而有苦的终结。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？”
那时，那些比丘又这样想：“这位具寿阿难既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重。具寿阿难能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿阿难[之处]去；到了之后，向具寿阿难请问这一义呢？”
那时，那些比丘便往具寿阿难[之处]去；到了之后，与具寿阿难互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对具寿阿难这样说——
“贤友阿难，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，我不说世间之边可由行走而知、而见、而到达。诸比丘，然而我也不说不到达世间之边而有苦的终结。’贤友，世尊离去不久，我们这样想：‘贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，我不说世间之边可由行走而知、而见、而到达。诸比丘，然而我也不说不到达世间之边而有苦的终结。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？’贤友，我们又这样想：‘贤友们，这位具寿阿难既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重。具寿阿难能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿阿难[之处]去；到了之后，向具寿阿难请问这一义呢？’愿具寿阿难详解[之]。”
“贤友们，犹如有人求心材、寻心材，为遍求心材而行，来到一棵立着的、有心材的大树前，却越过[树]根、越过[树]干，以为应在枝叶间求心材；诸具寿这[所作]也正是这样的[情形]——在导师现前时，你们越过了那位世尊，却以为应向我们请问这一义。贤友们，因为那位世尊知而知、见而见，是成为眼者、成为智者、成为法者、成为梵者、能说者、能宣说者、义之引导者、不死之施与者、法主、如来。而那时正是应向世尊本人请问这一义的时候。世尊怎样为你们解答，你们便应那样受持[它]。”
“贤友阿难，确实如此，世尊知而知、见而见，是成为眼者、成为智者、成为法者、成为梵者、能说者、能宣说者、义之引导者、不死之施与者、法主、如来。而那时也正是我们应向世尊本人请问这一义的时候。世尊怎样为我们解答，我们便应那样受持[它]。然而具寿阿难既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重。具寿阿难能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。愿具寿阿难不以为难而详解[之]。”
“那么，贤友们，你们要听，好好地作意，我要说了。”“是，贤友。”那些比丘应诺具寿阿难。具寿阿难这样说——
“贤友们，世尊为你们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，我不说世间之边可由行走而知、而见、而到达。诸比丘，然而我也不说不到达世间之边而有苦的终结。’贤友们，对这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，我了知其详义。贤友们，凡依之而于世间中成为有世间想者、计执世间者的那[法]，在圣者之律中称为世间。贤友们，依什么而于世间中成为有世间想者、计执世间者呢？贤友们，依眼而于世间中成为有世间想者、计执世间者。贤友们，依耳……贤友们，依鼻……贤友们，依舌而于世间中成为有世间想者、计执世间者。贤友们，依身……贤友们，依意而于世间中成为有世间想者、计执世间者。贤友们，凡依之而于世间中成为有世间想者、计执世间者的那[法]，在圣者之律中称为世间。贤友们，世尊为你们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，我不说世间之边可由行走而知、而见、而到达。诸比丘，然而我也不说不到达世间之边而有苦的终结。’贤友们，对这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，我是这样了知其详义的。而诸具寿若愿意，可往世尊本人[之处]去，请问这一义。世尊怎样为你们解答，你们便应那样受持[它]。”
“是，贤友。”那些比丘应诺具寿阿难之后，便从座起，往世尊[之处]去；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——
“尊者，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，我不说世间之边可由行走而知、而见、而到达。诸比丘，然而我也不说不到达世间之边而有苦的终结。’尊者，世尊离去不久，我们这样想：‘贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，我不说世间之边可由行走而知、而见、而到达。诸比丘，然而我也不说不到达世间之边而有苦的终结。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？’尊者，我们又这样想：‘这位具寿阿难既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重。具寿阿难能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿阿难[之处]去；到了之后，向具寿阿难请问这一义呢？’尊者，于是我们便往具寿阿难[之处]去；到了之后，向具寿阿难请问了这一义。尊者，具寿阿难以这些行相、以这些句、以这些文为我们详解了[其]义。”
“诸比丘，阿难是贤智者；诸比丘，阿难是大慧者！诸比丘，你们若向我请问这一义，我也会正像阿难所解答的那样解答[它]。这正是它的义，你们便应这样受持[它]。”第三[经]。
四、欲功德经
一百一十七、“诸比丘，在我现正觉之前、尚未现正觉、还只是菩萨的时候，我曾这样想：‘我那些曾为心所触的、已过去、已灭、已变易的五欲功德——于其中，我的心趣往时，会多多地趣往；或于现在的[五欲功德]，或于未来的少许。’诸比丘，我又这样想：‘我那些曾为心所触的、已过去、已灭、已变易的五欲功德——对此，由我这爱惜自己者，应当作不放逸、念，[作为]心的守护。’诸比丘，所以，你们也有那些曾为心所触的、已过去、已灭、已变易的五欲功德——于其中，你们的心趣往时，会多多地趣往；或于现在的[五欲功德]，或于未来的少许。诸比丘，所以，你们也有那些曾为心所触的、已过去、已灭、已变易的五欲功德——对此，由你们这些爱惜自己者，应当作不放逸、念，[作为]心的守护。诸比丘，所以，那处应被了知——在那里眼也灭、色想也灭，那处应被了知……乃至……在那里舌也灭、味想也灭，那处应被了知……乃至……在那里意也灭、法想也灭，那处应被了知。”世尊说了这[语]之后，便从座起而入住处。
那时，世尊离去不久，那些比丘这样想：“贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，所以，那处应被了知——在那里眼也灭、色想也灭，那处应被了知……乃至……在那里舌也灭、味想也灭，那处应被了知……乃至……在那里意也灭、法想也灭，那处应被了知。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？”
那时，那些比丘又这样想：“这位具寿阿难既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重。具寿阿难能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿阿难[之处]去；到了之后，向具寿阿难请问这一义呢？”
那时，那些比丘便往具寿阿难[之处]去；到了之后，与具寿阿难互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对具寿阿难这样说——
“贤友阿难，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，所以，那处应被了知——在那里眼也灭、色想也灭，那处应被了知……乃至……在那里舌也灭、味想也灭，那处应被了知……乃至……在那里意也灭、法想也灭，那处应被了知。’贤友，世尊离去不久，我们这样想：‘贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，所以，那处应被了知——在那里眼也灭、色想也灭，那处应被了知……乃至……在那里舌也灭、味想也灭，那处应被了知……乃至……在那里意也灭、法想也灭，那处应被了知。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？’贤友，我们又这样想：‘这位具寿阿难既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重。具寿阿难能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿阿难[之处]去；到了之后，向具寿阿难请问这一义呢？’愿具寿阿难详解[之]。”
“贤友们，犹如有人求心材、寻心材，为遍求心材而行，于一棵大树……乃至……愿具寿阿难不以为难而详解[之]。”
“那么，贤友们，你们要听，好好地作意，我要说了。”“是，贤友。”那些比丘应诺具寿阿难。具寿阿难这样说——
“贤友们，世尊为你们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，所以，那处应被了知——在那里眼也灭、色想也灭，那处应被了知……乃至……在那里意也灭、法想也灭，那处应被了知。’贤友们，对这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，我了知其详义。贤友们，这[话]是世尊就六处之灭而说的——‘诸比丘，所以，那处应被了知——在那里眼也灭、色想也灭，那处应被了知……乃至……在那里意也灭、法想也灭，那处应被了知。’贤友们，世尊略说了这纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，所以，那处应被了知——在那里眼也灭、色想也灭，那处应被了知……乃至……在那里意也灭、法想也灭，那处应被了知。’贤友们，对这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，我是这样了知其详义的。而诸具寿若愿意，可往世尊本人[之处]去；到了之后，请问这一义。世尊怎样为你们解答，你们便应那样受持[它]。”
“是，贤友。”那些比丘应诺具寿阿难之后，便从座起，往世尊[之处]去；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——
“尊者，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，所以，那处应被了知——在那里眼也灭、色想也灭，那处应被了知……乃至……在那里舌也灭、味想也灭，那处应被了知……乃至……在那里意也灭、法想也灭，那处应被了知。’尊者，世尊离去不久，我们这样想：‘贤友们，世尊为我们略说了纲要而未详解其义，便从座起而入住处——‘诸比丘，所以，那处应被了知——在那里眼也灭、色想也灭，那处应被了知……乃至……在那里意也灭、法想也灭，那处应被了知。’这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要，谁能详解其义呢？’尊者，我们又这样想：‘这位具寿阿难既受导师所赞叹，又为有智的诸同梵行者所敬重。具寿阿难能详解这由世尊所略说、所说出而未详解其义的纲要之义。我们何不往具寿阿难[之处]去；到了之后，向具寿阿难请问这一义呢？’尊者，于是我们便往具寿阿难[之处]去；到了之后，向具寿阿难请问了这一义。尊者，具寿阿难以这些行相、以这些句、以这些文为我们详解了[其]义。”
“诸比丘，阿难是贤智者；诸比丘，阿难是大慧者！诸比丘，你们若向我请问这一义，我也会正像阿难所解答的那样解答[它]。这正是它的义。你们便应这样受持[它]。”第四[经]。
五、帝释问经
一百一十八、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，诸天之主帝释来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的诸天之主帝释对世尊这样说：“尊者，是什么因、什么缘，使此中有些众生就在现法中不般涅槃？尊者，又是什么因、什么缘，使此中有些众生就在现法中般涅槃呢？”
“诸天之主，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住；当他于它欢喜、称说、耽著而住时，识便依止于它、以它为取。诸天之主，有取的比丘不般涅槃……乃至……
“诸天之主，有舌所识的诸味……乃至……诸天之主，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住；当他于它欢喜、称说、耽著而住时，识便依止于它、以它为取。诸天之主，有取的比丘不般涅槃。诸天之主，这就是因，这就是缘，使此中有些众生就在现法中不般涅槃。
“诸天之主，又有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住；当他于它不欢喜、不称说、不耽著而住时，识便不依止于它、不以它为取。诸天之主，无取的比丘般涅槃……乃至……
“诸天之主，有舌所识的诸味……乃至……诸天之主，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住；当他于它不欢喜、不称说、不耽著而住时，识便不依止于它、不以它为取。诸天之主，无取的比丘般涅槃。诸天之主，这就是因，这就是缘，使此中有些众生就在现法中般涅槃。”第五[经]。
六、五髻经
一百一十九、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，乾闼婆天子五髻来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的乾闼婆天子五髻对世尊这样说：“尊者，是什么因、什么缘，使此中有些众生就在现法中不般涅槃？尊者，又是什么因、什么缘，使此中有些众生就在现法中般涅槃呢？”“五髻，有眼所识的诸色……乃至……五髻，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住；当他于它欢喜、称说、耽著而住时，识便依止于它、以它为取。五髻，有取的比丘不般涅槃。五髻，这就是因，这就是缘，使此中有些众生就在现法中不般涅槃。”
“五髻，又有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的……乃至……五髻，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住；当他于它不欢喜、不称说、不耽著而住时，识便不依止于它、不以它为取。五髻，无取的比丘般涅槃。五髻，这就是因，这就是缘，使此中有些众生就在现法中般涅槃。”第六[经]。
七、舍利弗共住弟子经
一百二十、一时，具寿舍利弗住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，某位比丘来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对具寿舍利弗这样说：“贤友舍利弗，[你的]一位共住弟子比丘舍弃学处而还俗了。”
“贤友，对不守护诸根之门、于食不知量、不勤修警寤者，就是如此。‘贤友，那比丘不守护诸根之门、于食不知量、不勤修警寤，而将终生延续圆满、清净的梵行’——这[种]处是不存在的。‘贤友，那比丘守护诸根之门、于食知量、勤修警寤，将终生延续圆满、清净的梵行’——这[种]处是存在的。
“贤友，又怎样是守护诸根之门呢？贤友，在此，比丘以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。贤友，就是这样守护诸根之门。
“贤友，又怎样是于食知量呢？贤友，在此，比丘如理省思后摄取食物：‘不为嬉游，不为骄慢，不为装饰，不为庄严，只是为了这身体的住立、维持，为了止息伤害，为了资助梵行；我将如此消除旧受，也不令新受生起；我将得以维生、无过，并且安乐而住。’贤友，就是这样于食知量。
“贤友，又怎样是勤修警寤呢？贤友，在此，比丘白天以经行、以坐，令心从诸所应遮之法中净化；夜的初分以经行、以坐，令心从诸所应遮之法中净化；夜的中分以右胁作狮子卧，足足相叠，具念、正知，作意起身之想；夜的后分起身，以经行、以坐，令心从诸所应遮之法中净化。贤友，就是这样勤修警寤。所以，贤友，应当这样修学：‘我们将守护诸根之门，于食知量，勤修警寤。’贤友，你们正应这样修学。”第七[经]。
八、教诫罗睺罗经
一百二十一、一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树林给孤独园（Jetavana Anāthapiṇḍikassa ārāma）。那时，世尊独处静坐时，心中生起了这样的思虑：“罗睺罗（Rāhula）的解脱成熟之诸法（vimuttiparipācaniyā dhammā）已成熟，我何不进一步引导罗睺罗于诸漏的灭尽？”于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，在舍卫城乞食之后，饭后从乞食处回来，召唤具寿罗睺罗：“罗睺罗，取坐具来，我们前往安陀林（Andhavana）度日间。”“是的，尊者。”具寿罗睺罗应诺世尊，取了坐具，紧随在世尊身后。
那时，数千天神跟随着世尊，[心想：]“今天世尊将进一步引导具寿罗睺罗于诸漏的灭尽。”于是，世尊深入安陀林，坐在某棵树下所设的座上。具寿罗睺罗也礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿罗睺罗这样说——
“罗睺罗，你认为怎样，眼是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”〔底本校注：[以下诸问之前也有]「你认为怎样」（taṃ kiṃ maññasi），其余[各问]同样（《中部》3.416-417）。〕
“色是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“眼识是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“眼触是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“凡是以眼触为缘而生起的受所摄、想所摄、行所摄、识所摄[者]，那也是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”……乃至……
“舌是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“舌识是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“舌触是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“凡是以舌触为缘而生起的受所摄、想所摄、行所摄、识所摄[者]，那也是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”……乃至……
“意是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”
“法是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“意识是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“意触是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“凡是以意触为缘而生起的受所摄、想所摄、行所摄、识所摄[者]，那也是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”
“罗睺罗，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离，于色也厌离，于眼识也厌离，于眼触也厌离，凡是以眼触为缘而生起的受所摄、想所摄、行所摄、识所摄[者]，于那也厌离……乃至……于舌也厌离，于味也厌离，于舌识也厌离，于舌触也厌离，凡是以舌触为缘而生起的受所摄、想所摄、行所摄、识所摄[者]，于那也厌离……乃至……
“于意也厌离，于法也厌离，于意识也厌离，于意触也厌离，凡是以意触为缘而生起的受所摄、想所摄、行所摄、识所摄[者]，于那也厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”
世尊说了这[番话]。具寿罗睺罗满意，欢喜世尊之所说。而当这记说正被宣说之时，具寿罗睺罗的心由不执取而从诸漏解脱；数千天神也生起了远尘离垢的法眼：“凡任何集法，一切皆是灭法。”第八[经]。
九、顺结之法经
一百二十二、“诸比丘，我将为你们宣说顺结之法（saṃyojaniyā dhammā）与结（saṃyojana）。你们要听。诸比丘，什么是顺结之法，什么是结？诸比丘，有眼所识的诸色，是可喜的（iṭṭha）、可乐的（kanta）、可意的（manāpa）、可爱的（piyarūpa）、与欲相应的（kāmūpasaṃhita）、能引生贪染的（rajanīya）。诸比丘，这些称为顺结之法。凡是于其中的欲贪，那就是于其中的结……乃至……诸比丘，有舌所识的诸味……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。诸比丘，这些称为顺结之法。凡是于其中的欲贪，那就是于其中的结。”第九[经]。
十、顺取之法经
一百二十三、“诸比丘，我将为你们宣说顺取之法（upādāniyā dhammā）与取（upādāna）。你们要听。诸比丘，什么是顺取之法，什么是取？诸比丘，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。诸比丘，这些称为顺取之法。凡是于其中的欲贪，那就是于其中的取……乃至……诸比丘，有舌所识的诸味……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。诸比丘，这些称为顺取之法。凡是于其中的欲贪，那就是于其中的取。”第十[经]。
世间欲功德品第十二。
其摄颂——
以魔之罥索说了二[经]，以及以世间欲功德[说了二经]；
帝释、五髻，舍利弗与罗睺罗；
结、取，此品即由此而称说。