七、鹿纽品
一、第一鹿纽经
六十三、因缘在舍卫城。那时，具寿鹿纽来到世尊那里……乃至……坐在一旁的具寿鹿纽对世尊这样说：“尊者，[人们]说‘独一住者，独一住者’。尊者，到什么程度才是独一住者，又到什么程度是有伴住者呢？”
“鹿纽，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住；当他欢喜它、称说、耽著而住时，便生起欢喜。有欢喜时便有染著；有染著时便有结合。鹿纽，为欢喜之结所系缚的比丘，被称为‘有伴住者’。有……乃至……鹿纽，有舌所识的诸味，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住；当他欢喜它、称说、耽著而住时，便生起欢喜。有欢喜时便有染著；有染著时便有结合。鹿纽，为欢喜之结所系缚的比丘，被称为‘有伴住者’。鹿纽，如是而住的比丘，即使亲近林野、丛林边地的边远坐卧处——[那些坐卧处]寂静、无喧嚣、离人风、隐于人、宜于宴默——然而仍被称为‘有伴住者’。这是什么缘故呢？因为渴爱是他的伴，它于他未断。因此[他]被称为‘有伴住者’。”
“鹿纽，又有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住；当他不欢喜它、不称说、不耽著而住时，欢喜便灭。无欢喜时便无染著；无染著时便无结合。鹿纽，从欢喜之结离系的比丘，被称为‘独一住者’……乃至……鹿纽，又有舌所识的诸味……乃至……鹿纽，又有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住；当他不欢喜它、不称说、不耽著而住时，欢喜便灭。无欢喜时便无染著；无染著时便无结合。鹿纽，与欢喜之结分离的比丘，被称为‘独一住者’。鹿纽，如是而住的比丘，即使住在村落边界，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王的大臣、外道、外道弟子所围绕，然而仍被称为‘独一住者’。这是什么缘故呢？因为渴爱是他的伴，它于他已断。因此[他]被称为‘独一住者’。”第一[经]。
二、第二鹿纽经
六十四、那时，具寿鹿纽来到世尊那里……乃至……坐在一旁的具寿鹿纽对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听闻世尊之法后，能独处、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”
“鹿纽，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住；当他欢喜它、称说、耽著而住时，便生起欢喜。鹿纽，我说：由欢喜之集而有苦之集……乃至……鹿纽，又有舌所识的诸味……乃至……鹿纽，又有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住；当他欢喜它、称说、耽著而住时，便生起欢喜。鹿纽，我说：由欢喜之集而有苦之集。
“鹿纽，又有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住；当他不欢喜它、不称说、不耽著而住时，欢喜便灭。鹿纽，我说：由欢喜之灭而有苦之灭……乃至……鹿纽，又有舌所识的诸味，是可喜的、可乐的……乃至……鹿纽，又有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住；当他不欢喜它、不称说、不耽著而住时，欢喜便灭。鹿纽，我说：由欢喜之灭而有苦之灭。”
于是具寿鹿纽欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。于是具寿鹿纽独处、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿鹿纽也成为阿罗汉之一。第二[经]。
三、第一三弥提问魔经
六十五、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，具寿三弥提来到世尊那里……乃至……对世尊这样说：“尊者，[人们]说‘魔，魔’。尊者，到什么程度才会有魔，或魔的施设呢？”
“三弥提，凡有眼、有色、有眼识、有眼识所识知的诸法之处，那里有魔或魔的施设。有耳、有声、有耳识、有耳识所识知的诸法，那里有魔或魔的施设。有鼻、有香、有鼻识、有鼻识所识知的诸法，那里有魔或魔的施设。有舌、有味、有舌识、有舌识所识知的诸法，那里有魔或魔的施设。有身、有所触、有身识、有身识所识知的诸法，那里有魔或魔的施设。有意、有法、有意识、有意识所识知的诸法，那里有魔或魔的施设。
“三弥提，而凡无眼、无色、无眼识、无眼识所识知的诸法之处，那里无魔或魔的施设。无耳……乃至……无鼻……乃至……无舌、无味、无舌识、无舌识所识知的诸法，那里无魔或魔的施设。无身……乃至……无意、无法、无意识、无意识所识知的诸法，那里无魔或魔的施设。”第三[经]。
四、三弥提问众生经
六十六、“尊者，[人们]说‘众生，众生’。尊者，到什么程度才会有众生，或众生的施设呢？”……乃至……第四[经]。
五、三弥提问苦经
六十七、“尊者，[人们]说‘苦，苦’。尊者，到什么程度才会有苦，或苦的施设呢？”……乃至……第五[经]。
六、三弥提问世间经
六十八、“尊者，[人们]说‘世间，世间’。尊者，到什么程度才会有世间，或世间的施设呢？”“三弥提，凡有眼、有色、有眼识、有眼识所识知的诸法之处，那里有世间或世间的施设……乃至……有舌……乃至……有意、有法、有意识、有意识所识知的诸法，那里有世间或世间的施设。
“三弥提，而凡无眼、无色、无眼识、无眼识所识知的诸法之处，那里无世间或世间的施设……乃至……无舌……乃至……无意、无法、无意识、无意识所识知的诸法，那里无世间或世间的施设。”第六[经]。
七、优波先那毒蛇经
六十九、一时，具寿舍利弗与具寿优波先那住在王舍城寒林的蛇头岩。那时，具寿优波先那的身上有毒蛇落下。于是，具寿优波先那召唤诸比丘：“贤友们，来，你们把我这身体放上小床，抬到外面去。在这身体就在这里散掉之前——犹如一把糠。”
这样说时，具寿舍利弗对具寿优波先那这样说：“可是我们并未见到具寿优波先那身体的变异或诸根的变易，而具寿优波先那却这样说：‘贤友们，来，你们把我这身体放上小床，抬到外面去。在这身体就在这里散掉之前——犹如一把糠。’”“贤友舍利弗，谁若有这样的[念]：‘我是眼’或‘眼是我的’……乃至……‘我是舌’或‘舌是我的’……‘我是意’或‘意是我的’，贤友舍利弗，他才会有身体的变异或诸根的变易。而贤友舍利弗，我并没有这样的[念]：‘我是眼’或‘眼是我的’……乃至……‘我是舌’或‘舌是我的’……乃至……‘我是意’或‘意是我的’。贤友舍利弗，对这样的我而言，怎么会有身体的变异或诸根的变易呢！”
“正因为具寿优波先那长夜以来已善根除了我作、我所作与慢随眠，所以具寿优波先那没有这样的[念]：‘我是眼’或‘眼是我的’……乃至……‘我是舌’或‘舌是我的’……乃至……‘我是意’或‘意是我的’。”于是，那些比丘把具寿优波先那的身体放上小床，抬到外面。于是，具寿优波先那的身体就在那里散掉了，犹如一把糠。第七[经]。
八、优波婆那现见经
七十、那时，具寿优波婆那来到世尊那里……乃至……坐在一旁的具寿优波婆那对世尊这样说：“尊者，人们说‘现见的法、现见的法’。尊者，到什么程度，法才是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的呢？”
“优波婆那，在此，比丘以眼见色后，是觉知色者，也是觉知对色之贪者；并且内有对诸色之贪时，了知‘我内有对诸色之贪’。优波婆那，凡是比丘以眼见色后，是觉知色者，也是觉知对色之贪者，并且内有对诸色之贪时，了知‘我内有对诸色之贪’——优波婆那，这样，法也是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”……乃至……
“再者，优波婆那，比丘以舌尝味后，是觉知味者，也是觉知对味之贪者；并且内有对诸味之贪时，了知‘我内有对诸味之贪’。优波婆那，凡是比丘以舌尝味后，是觉知味者，也是觉知对味之贪者，并且内有对诸味之贪时，了知‘我内有对诸味之贪’——优波婆那，这样，法也是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”……乃至……
“再者，优波婆那，比丘以意识知法后，是觉知法者，也是觉知对法之贪者；并且内有对诸法之贪时，了知‘我内有对诸法之贪’。优波婆那，凡是比丘以意识知法后，是觉知法者，也是觉知对法之贪者，并且内有对诸法之贪时，了知‘我内有对诸法之贪’——优波婆那，这样，法也是现见的……乃至……智者应各自证知的。”……乃至……
“优波婆那，在此，比丘以眼见色后，是觉知色者，却不是觉知对色之贪者；并且内无对诸色之贪时，了知‘我内无对诸色之贪’。优波婆那，凡是比丘以眼见色后，确是觉知色者，却不是觉知对色之贪者，并且内无对诸色之贪时，了知‘我内无对诸色之贪’——优波婆那，这样，法也是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”……乃至……
“再者，优波婆那，比丘以舌尝味后，确是觉知味者，却不是觉知对味之贪者；并且内无对诸味之贪时，了知‘我内无对诸味之贪’……乃至……
“再者，优波婆那，比丘以意识知法后，确是觉知法者，却不是觉知对法之贪者；并且内无对诸法之贪时，了知‘我内无对诸法之贪’。优波婆那，凡是比丘以意识知法后，确是觉知法者，却不是觉知对法之贪者，并且内无对诸法之贪时，了知‘我内无对诸法之贪’——优波婆那，这样，法也是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”第八[经]。
九、第一六触处经
七十一、“诸比丘，凡任何比丘不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离，他的梵行未立，他距这法与律甚远。”
这样说时，某位比丘对世尊这样说：“尊者，在这里我已失坏。尊者，因为我不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离。”
“比丘，你认为怎样，你随观眼为‘这是我的、这是我、这是我的自我’吗？”
“不是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，于此，你的眼将会这样以正慧如实被善见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。这就是苦的终结……乃至……你随观舌为‘这是我的、这是我、这是我的自我’吗？”
“不是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，于此，你的舌将会这样以正慧如实被善见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。这就是苦的终结……乃至……你随观意为‘这是我的、这是我、这是我的自我’吗？”
“不是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，于此，你的意将会这样以正慧如实被善见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。这就是苦的终结。”第九[经]。
十、第二六触处经
七十二、“诸比丘，凡任何比丘不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离，他的梵行未立，他距这法与律甚远。”
这样说时，某位比丘对世尊这样说：“尊者，在这里我已失坏，我已彻底失坏。尊者，因为我不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离。”
“比丘，你认为怎样，你随观眼为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’吗？”
“是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，于此，你的眼将会这样以正慧如实被善见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。这样，你的这第一触处便将为了未来不再有后有而被舍断……乃至……
“你随观舌为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’吗？”
“是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，于此，你的舌将会这样以正慧如实被善见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。这样，你的这第四触处便将为了未来不再有后有而被舍断……乃至……
“你随观意为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’吗？”
“是的，尊者。”
“善哉，比丘！比丘，于此，你的意将会这样以正慧如实被善见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。这样，你的这第六触处便将为了未来不再有后有而被舍断。”第十[经]。
十一、第三六触处经
七十三、“诸比丘，凡任何比丘不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离，他的梵行未立，他距这法与律甚远。”
这样说时，某位比丘对世尊这样说：“尊者，在这里我已失坏，我已彻底失坏。尊者，因为我不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离。”
“比丘，你认为怎样，眼是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”
“耳……鼻……舌……身……意是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”
“比丘，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离，于耳也厌离，于鼻也厌离，于舌也厌离，于身也厌离，于意也厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第十一[经]。
鹿纽品第七。
其摄颂——
为鹿纽说了两[经]，为三弥提[说了]四[经]；
优波先那、优波婆那，六触处[经]共三部。