十六、欢喜灭尽品
一、内欢喜灭尽经
一百五十六、“诸比丘，比丘见本是无常的眼为‘无常’，那便是他的正见（sammādiṭṭhi）。正确地见，便厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽（nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo）。由喜贪之灭尽（nandirāgakkhayā），心被称为善解脱（suvimutta）……乃至……诸比丘，比丘见本是无常的舌为‘无常’，那便是他的正见。正确地见，便厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽……乃至……心被称为善解脱……乃至……诸比丘，比丘见本是无常的意为‘无常’，那便是他的正见。正确地见，便厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心被称为善解脱。”第一[经]。
二、外欢喜灭尽经
一百五十七、“诸比丘，比丘见本是无常的色为‘无常’，那便是他的正见。正确地见，便厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心被称为善解脱。诸比丘，比丘见本是无常的声……香……味……触……法为‘无常’，那便是他的正见。正确地见，便厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心被称为善解脱。”第二[经]。
三、内无常欢喜灭尽经
一百五十八、“诸比丘，你们要如理作意眼，并如实随观眼的无常性。诸比丘，比丘如理作意眼、如实随观眼的无常性时，于眼也厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心被称为善解脱。诸比丘，你们要如理作意耳……鼻……诸比丘，你们要如理作意舌，并如实随观舌的无常性。诸比丘，比丘如理作意舌、如实随观舌的无常性时，于舌也厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心被称为善解脱。身……诸比丘，你们要如理作意意，并如实随观意的无常性。诸比丘，比丘如理作意意、如实随观意的无常性时，于意也厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心被称为善解脱。”第三[经]。
四、外无常欢喜灭尽经
一百五十九、“诸比丘，你们要如理作意色，并如实随观色的无常性。诸比丘，比丘如理作意色、如实随观色的无常性时，于色也厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心被称为善解脱。诸比丘，你们要如理作意声……香……味……触……法，并如实随观法的无常性。诸比丘，比丘如理作意法、如实随观法的无常性时，于法也厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心被称为善解脱。”第四[经]。
五、耆婆芒果林定经
一百六十、一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）耆婆芒果林（Jīvakambavana）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”……乃至……“诸比丘，你们要修习定（samādhi）。诸比丘，对得定的比丘，[诸法]如实显现（okkhāyati）。什么如实显现呢？‘眼是无常’如实显现，‘色是无常’如实显现，‘眼识是无常’如实显现，‘眼触是无常’如实显现，‘凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是无常’如实显现……乃至……‘舌是无常’如实显现……乃至……‘意是无常’如实显现，‘法是无常’如实显现……乃至……‘凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是无常’如实显现。诸比丘，你们要修习定。诸比丘，对得定的比丘，[诸法]如实显现。”第五[经]。
六、耆婆芒果林静坐经
一百六十一、一时，世尊住在王舍城耆婆芒果林。在那里，世尊召唤诸比丘……乃至……“诸比丘，你们要致力于静坐（paṭisallāna）。诸比丘，对静坐的比丘，[诸法]如实显现。什么如实显现呢？‘眼是无常’如实显现，‘色是无常’如实显现，‘眼识是无常’如实显现，‘眼触是无常’如实显现，‘凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是无常’如实显现……乃至……‘意是无常’如实显现，法……意识……意触……‘凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是无常’如实显现。诸比丘，你们要致力于静坐。诸比丘，对静坐的比丘，[诸法]如实显现。”第六[经]。
七、拘絺罗无常经
一百六十二、那时，具寿大拘絺罗（Mahākoṭṭhika）来到世尊之处……乃至……坐在一旁的具寿拘絺罗对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听闻世尊之法后，能独处、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”
“拘絺罗，凡是无常者，你应舍断对它的欲（chanda）。拘絺罗，什么是无常？拘絺罗，眼是无常，你应舍断对它的欲。色是无常，你应舍断对它的欲。眼识是无常，你应舍断对它的欲。眼触是无常，你应舍断对它的欲。凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是无常，你应舍断对它的欲……乃至……舌是无常，你应舍断对它的欲。味是无常，你应舍断对它的欲。舌识是无常，你应舍断对它的欲。舌触是无常，你应舍断对它的欲。凡是以舌触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是无常，你应舍断对它的欲……乃至……意是无常，你应舍断对它的欲。法是无常，你应舍断对它的欲。意识是无常，你应舍断对它的欲。意触是无常，你应舍断对它的欲。凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是无常，你应舍断对它的欲。拘絺罗，凡是无常者，你应舍断对它的欲。”第七[经]。
八、拘絺罗苦经
一百六十三、那时，具寿大拘絺罗……乃至……对世尊这样说：“尊者，善哉！……乃至……而住。”“拘絺罗，凡是苦者，你应舍断对它的欲。拘絺罗，什么是苦？拘絺罗，眼是苦，你应舍断对它的欲。色是苦，你应舍断对它的欲。眼识是苦，你应舍断对它的欲。眼触是苦，你应舍断对它的欲。凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是苦，你应舍断对它的欲……乃至……舌是苦，你应舍断对它的欲……乃至……意是苦，你应舍断对它的欲。法是苦，你应舍断对它的欲。意识是苦，你应舍断对它的欲。意触是苦，你应舍断对它的欲。凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是苦，你应舍断对它的欲。拘絺罗，凡是苦者，你应舍断对它的欲。”第八[经]。
九、拘絺罗无我经
一百六十四、坐在一旁……乃至……而住。“拘絺罗，凡是无我者，你应舍断对它的欲。拘絺罗，什么是无我？拘絺罗，眼是无我，你应舍断对它的欲。色是无我，你应舍断对它的欲。眼识是无我，你应舍断对它的欲。眼触是无我，你应舍断对它的欲。凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是无我，你应舍断对它的欲……乃至……舌是无我，你应舍断对它的欲……乃至……意是无我，你应舍断对它的欲。法是无我，你应舍断对它的欲。意识……意触……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是无我，你应舍断对它的欲。拘絺罗，凡是无我者，你应舍断对它的欲。”第九[经]。
十、邪见舍断经
一百六十五、那时，某位比丘来到世尊之处……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，怎样知、怎样见者，邪见（micchādiṭṭhi）被舍断呢？”
“比丘，知、见眼为无常者，邪见被舍断。知、见色为无常者，邪见被舍断。知、见眼识为无常者，邪见被舍断。知、见眼触为无常者，邪见被舍断……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——知、见它也为无常者，邪见被舍断。比丘，这样知、这样见者，邪见被舍断。”第十[经]。
十一、有身见舍断经
一百六十六、那时，某位比丘……乃至……对世尊这样说：“尊者，怎样知、怎样见者，有身见（sakkāyadiṭṭhi）被舍断呢？”“比丘，知、见眼为苦者，有身见被舍断。知、见色为苦者，有身见被舍断。知、见眼识为苦者，有身见被舍断。知、见眼触为苦者，有身见被舍断……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——知、见它也为苦者，有身见被舍断。比丘，这样知、这样见者，有身见被舍断。”第十一[经]。
十二、我随见舍断经
一百六十七、那时，某位比丘……乃至……这样说：“尊者，如何知、如何见，我随见（attānudiṭṭhi）被舍断呢？”“比丘，知、见眼为无我者，我随见被舍断。知、见色为无我者，我随见被舍断。知、见眼识为无我者，我随见被舍断。知、见眼触为无我者，我随见被舍断。凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——知、见它也为无我者，我随见被舍断……乃至……知、见舌为无我者，我随见被舍断……乃至……知、见意为无我者，我随见被舍断。法……意识……意触……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——知、见它也为无我者，我随见被舍断。”第十二[经]。
欢喜灭尽品第十六。
其摄颂——
以欢喜灭尽[为名]者四，于耆婆芒果林者二；
与拘絺罗所说者三，邪[见]、有身[见]、我[随见]。