十五、新旧品
一、业灭经
一百四十六、“诸比丘，我要为你们说新旧诸业（kamma）、业灭（kammanirodha），以及导至业灭之道。你们要谛听，好好作意，我要说了。诸比丘，什么是旧业（purāṇakamma）？诸比丘，眼是旧业，[是]被造作的（abhisaṅkhata）、被思所策发的（abhisañcetayita），应视为可感受的（vedaniya）……乃至……舌是旧业，[是]被造作的、被思所策发的，应视为可感受的……乃至……意是旧业，[是]被造作的、被思所策发的，应视为可感受的。诸比丘，这称为旧业。诸比丘，什么是新业（navakamma）？诸比丘，凡现在以身、以语、以意所作的业，诸比丘，这称为新业。诸比丘，什么是业灭？诸比丘，凡由身业、语业、意业之灭而触及解脱者，诸比丘，这称为业灭。诸比丘，什么是导至业灭之道？正是这八支圣道（ariya aṭṭhaṅgika magga），即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定——诸比丘，这称为导至业灭之道。诸比丘，如是，我已说了旧业，已说了新业，已说了业灭，已说了导至业灭之道。诸比丘，凡是求弟子之利益者、悲悯者的导师以悲悯而应为[弟子]所作的，我已为你们作了。诸比丘，这些是树下，这些是空屋——修禅吧，诸比丘！莫放逸，莫日后追悔。这就是我们对你们的教诫。”第一[经]。
二、无常适宜涅槃经
一百四十七、“诸比丘，我要为你们说适宜涅槃的行道（nibbānasappāyā paṭipadā）。你们要谛听……乃至……诸比丘，什么是那适宜涅槃的行道？诸比丘，在此，比丘见眼为‘无常’，见色为‘无常’，见眼识为‘无常’，见眼触为‘无常’，凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——他也见它为‘无常’……乃至……见舌为‘无常’，见味为‘无常’，见舌识为‘无常’，见舌触为‘无常’，凡是以舌触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——他也见它为‘无常’……乃至……见意为‘无常’，见法为‘无常’，见意识为‘无常’，见意触为‘无常’，凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——他也见它为‘无常’。诸比丘，这就是那适宜涅槃的行道。”第二[经]。
三、苦适宜涅槃经
一百四十八、“诸比丘，我要为你们说适宜涅槃的行道。你们要谛听……乃至……诸比丘，什么是那适宜涅槃的行道？诸比丘，在此，[比丘]见眼为‘苦’，见色为‘苦’，见眼识为‘苦’，见眼触为‘苦’，凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——他也见它为‘苦’……乃至……见舌为‘苦’……乃至……见意为‘苦’，见法为‘苦’，见意识为‘苦’，见意触为‘苦’，凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——他也见它为‘苦’。诸比丘，这就是那适宜涅槃的行道。”第三[经]。
四、无我适宜涅槃经
一百四十九、“诸比丘，我要为你们说适宜涅槃的行道。你们要谛听……乃至……诸比丘，什么是那适宜涅槃的行道？诸比丘，在此，比丘见眼为‘无我’，见色为‘无我’，见眼识为‘无我’，见眼触为‘无我’，凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——他也见它为‘无我’……乃至……见意为‘无我’，见法为‘无我’，见意识为‘无我’，见意触为‘无我’，凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——他也见它为‘无我’。诸比丘，这就是那适宜涅槃的行道。”第四[经]。
五、适宜涅槃行道经
一百五十、“诸比丘，我要为你们说适宜涅槃的行道。你们要谛听……乃至……诸比丘，什么是那适宜涅槃的行道？诸比丘，你们认为怎样，眼是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”
“色是常还是无常？”
“无常，尊者。”……乃至……
“眼识……眼触……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是常还是无常？”
“无常，尊者。”
“而那无常的，是苦还是乐？”
“是苦，尊者。”
“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”
“不适宜，尊者。”
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离，于色也厌离，于眼识也厌离，于眼触也厌离……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——于它也厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱……乃至……他了知：‘……再无后有。’诸比丘，这就是那适宜涅槃的行道。”第五[经]。
六、内住弟子经
一百五十一、“诸比丘，这梵行是无内住弟子（anantevāsika）、无师（anācariyaka）而修的。诸比丘，有内住弟子、有师的比丘，住得痛苦、不安适。诸比丘，无内住弟子、无师的比丘，住得快乐、安适。而比丘怎样是有内住弟子、有师，住得痛苦、不安适的呢？诸比丘，在此，比丘以眼见色后，生起诸恶不善法——顺结的奔驰思惟（sarasaṅkappā saṃyojaniyā）。‘它们住在他的内里，诸恶不善法住在他之内（antassa vasanti）’，所以称为‘有内住弟子者’。‘它们指使他（samudācaranti），诸恶不善法指使他’，所以称为‘有师者’……乃至……
“再者，诸比丘，比丘以舌尝味后，生起诸恶不善法——顺结的奔驰思惟。‘它们住在他的内里，诸恶不善法住在他之内’，所以称为‘有内住弟子者’。‘它们指使他，诸恶不善法指使他’，所以称为‘有师者’……乃至……
“再者，诸比丘，比丘以意识知法后，生起诸恶不善法——顺结的奔驰思惟。‘它们住在他的内里，诸恶不善法住在他之内’，所以称为‘有内住弟子者’。‘它们指使他，诸恶不善法指使他’，所以称为‘有师者’。诸比丘，比丘就是这样有内住弟子、有师，住得痛苦、不安适。
“而诸比丘，比丘怎样是无内住弟子、无师，住得快乐、安适的呢？诸比丘，在此，比丘以眼见色后，不生起诸恶不善法——顺结的奔驰思惟。‘它们不住在他的内里，诸恶不善法不住在他的内里’，所以称为‘无内住弟子者’。‘它们不指使他，诸恶不善法不指使他’，所以称为‘无师者’……乃至……
“再者，诸比丘，比丘以舌尝味后，不生起诸恶不善法——顺结的奔驰思惟。‘它们不住在他的内里，诸恶不善法不住在他的内里’，所以称为‘无内住弟子者’。‘它们不指使他，诸恶不善法不指使他’，所以称为‘无师者’……乃至……
“再者，诸比丘，比丘以意识知法后，不生起诸恶不善法——顺结的奔驰思惟。‘它们不住在他的内里，诸恶不善法不住在他的内里’，所以称为‘无内住弟子者’。‘它们不指使他，诸恶不善法不指使他’，所以称为‘无师者’。诸比丘，比丘就是这样无内住弟子、无师，住得快乐、安适。诸比丘，这梵行是无内住弟子、无师而修的。诸比丘，有内住弟子、有师的比丘，住得痛苦、不安适。诸比丘，无内住弟子、无师的比丘，住得快乐、安适。”第六[经]。
七、梵行为了什么目的经
一百五十二、“诸比丘，如果外道游方者（aññatitthiyā paribbājakā）这样问你们：‘贤友，于沙门乔达摩[座下]修梵行是为了什么目的？’诸比丘，被这样问时，你们应当这样回答那些外道游方者：‘贤友，是为了苦的遍知（pariññā）而在世尊处修梵行。’诸比丘，如果外道游方者又这样问你们：‘贤友，那么，为了其遍知而在沙门乔达摩处修梵行的那苦是什么？’诸比丘，被这样问时，你们应当这样回答那些外道游方者——
‘贤友，眼是苦，为了它的遍知而在世尊处修梵行。色是苦，为了它们的遍知而在世尊处修梵行。眼识是苦，为了它的遍知而在世尊处修梵行。眼触是苦，为了它的遍知而在世尊处修梵行。凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是苦，为了它的遍知而在世尊处修梵行……乃至……舌是苦……意是苦，为了它的遍知而在世尊处修梵行……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——它也是苦，为了它的遍知而在世尊处修梵行。贤友，这就是苦，为了它的遍知而在世尊处修梵行。’诸比丘，被这样问时，你们应当这样回答那些外道游方者。”第七[经]。
八、有法门否经
一百五十三、“诸比丘，有没有一个法门（pariyāya），比丘依此法门，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外（saddhā, ruci, anussava, ākāraparivitakka, diṭṭhinijjhānakkhanti），能记说究竟智（aññā）：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”“那么，诸比丘，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，有一个法门，比丘依此法门，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，能记说究竟智：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”
“诸比丘，什么是那法门——比丘依此法门，除信之外……乃至……除对见思量后的接受之外，记说究竟智：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有’？诸比丘，在此，比丘以眼见色后，对内存在的贪、瞋、痴，了知‘我内有贪、瞋、痴’；对内不存在的贪、瞋、痴，了知‘我内无贪、瞋、痴’。诸比丘，凡比丘以眼见色后，对内存在的贪、瞋、痴，了知‘我内有贪、瞋、痴’；对内不存在的贪、瞋、痴，了知‘我内无贪、瞋、痴’——诸比丘，这些法是应依信而知的，或应依喜好而知的，或应依传闻而知的，或应依行相思择而知的，或应依对见思量后的接受而知的吗？”“不是，尊者。”“诸比丘，这些法岂不是应以慧见后而知的吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，这就是那法门——比丘依此法门，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，记说究竟智：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”……乃至……
“再者，诸比丘，比丘以舌尝味后，对内存在的……乃至……了知‘……贪、瞋、痴’；对内不存在的贪、瞋、痴，了知‘我内无贪、瞋、痴’。诸比丘，凡[比丘]以舌尝味后，对内存在的贪、瞋、痴，了知‘我内有贪、瞋、痴’；对内不存在的贪、瞋、痴，了知‘我内无贪、瞋、痴’——诸比丘，这些法是应依信而知的，或应依喜好而知的，或应依传闻而知的，或应依行相思择而知的，或应依对见思量后的接受而知的吗？”“不是，尊者。”“诸比丘，这些法岂不是应以慧见后而知的吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，这也是那法门——比丘依此法门，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，记说究竟智：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”……乃至……
“再者，诸比丘，比丘以意识知法后，对内存在的贪、瞋、痴，了知‘我内有贪、瞋、痴’；对内不存在的贪、瞋、痴，了知‘我内无贪、瞋、痴’。诸比丘，凡比丘以意识知法后，对内存在的贪、瞋、痴，了知‘我内有贪、瞋、痴’；对内不存在的贪、瞋、痴，了知‘我内无贪、瞋、痴’——诸比丘，这些法是应依信而知的，或应依喜好而知的，或应依传闻而知的，或应依行相思择而知的，或应依对见思量后的接受而知的吗？”“不是，尊者。”“诸比丘，这些法岂不是应以慧见后而知的吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，这也是那法门——比丘依此法门，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，记说究竟智：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第八[经]。
九、诸根具足经
一百五十四、那时，某位比丘来到世尊之处……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，人们说‘诸根具足者（indriyasampanna）、诸根具足者’。尊者，到什么程度是诸根具足者呢？”
“比丘，若于眼根住于随观生灭（udayabbayānupassī），便于眼根厌离……乃至……比丘，若于舌根住于随观生灭，便于舌根厌离……乃至……比丘，若于意根住于随观生灭，便于意根厌离。由厌离而离贪……乃至……于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’比丘，到这个程度即是诸根具足者。”第九[经]。
十、说法者请问经
一百五十五、那时，某位比丘来到世尊之处……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，人们说‘说法者（dhammakathika）、说法者’。尊者，到什么程度是说法者呢？”
“比丘，若为了对眼的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为‘说法者比丘’。比丘，若为了对眼的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为‘法随法行的比丘（dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu）’。比丘，若由对眼的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为‘已达现法涅槃的比丘（diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhu）’……乃至……比丘，若为了对舌的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为‘说法者比丘’……乃至……比丘，若为了对意的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为‘说法者比丘’。比丘，若为了对意的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为‘法随法行的比丘’。比丘，若由对意的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为‘已达现法涅槃的比丘’。”第十[经]。
新旧品第十五。
其摄颂——
业、四[经]适宜，无内住弟子、为了什么目的；
有法门否，与根[具足]、说法者。
《六处品》第三五十[经]完毕。
其品摄颂——
瑜伽安稳者与世间，居士与天湖；
连同新旧为五十，因此被称为第三。