十四、天湖品
一、天湖经
一百三十四、一时，世尊住在释迦[国]，[有]一座名叫天湖的释迦人市镇。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，我不说：对一切比丘，于六触处都应以不放逸而作；诸比丘，我也不说：对一切比丘，于六触处都不须以不放逸而作。诸比丘，那些已是阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘——诸比丘，我说：对那些比丘，于六触处不须以不放逸而作。这是什么缘故呢？他们以不放逸[所应作的]已经作了，他们不可能放逸。诸比丘，而那些有学、心愿未达、希求着无上瑜伽安稳而住的比丘——诸比丘，我说：对那些比丘，于六触处应以不放逸而作。这是什么缘故呢？诸比丘，有眼所识的诸色，有悦意的，也有不悦意的。它们一再触及他，[却]不遍尽他的心而住立。由于心未被遍尽，所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失，身轻安而不躁动，心得定而专一。诸比丘，我正是见到这不放逸之果，才说：对那些比丘，于六触处应以不放逸而作……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，有悦意的，也有不悦意的。它们一再触及他，[却]不遍尽他的心而住立。由于心未被遍尽，所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失，身轻安而不躁动，心得定而专一。诸比丘，我正是见到这不放逸之果，才说：对那些比丘，于六触处应以不放逸而作。”第一[经]。
二、刹那经
一百三十五、“诸比丘，这是你们的利得；诸比丘，你们善得了；你们已获得了住梵行的刹那。诸比丘，我已见到名为‘六触处所属’的诸地狱。在那里，凡以眼所见的任何色，他所见的只是不可喜的，不是可喜的；只是不可乐的，不是可乐的；只是不可意的，不是可意的。凡以耳所闻的任何声……乃至……凡以鼻所嗅的任何香……乃至……凡以舌所尝的任何味……乃至……凡以身所触的任何所触……乃至……凡以意所识知的任何法，他所识知的只是不可喜的，不是可喜的；只是不可乐的，不是可乐的；只是不可意的，不是可意的。诸比丘，这是你们的利得；诸比丘，你们善得了；你们已获得了住梵行的刹那。诸比丘，我已见到名为‘六触处所属’的诸天界。在那里，凡以眼所见的任何色，他所见的只是可喜的，不是不可喜的；只是可乐的，不是不可乐的；只是可意的，不是不可意的……乃至……凡以舌所尝的任何味……乃至……凡以意所识知的任何法，他所识知的只是可喜的，不是不可喜的；只是可乐的，不是不可乐的；只是可意的，不是不可意的。诸比丘，这是你们的利得；诸比丘，你们善得了；你们已获得了住梵行的刹那。”第二[经]。
三、第一乐色经
一百三十六、“诸比丘，天与人乐于色、喜于色、欣于色。诸比丘，由于色的变易、离贪、灭，天与人苦恼而住。诸比丘，天与人乐于声、喜于声、欣于声。诸比丘，由于声的变易、离贪、灭，天与人苦恼而住。乐于香……乐于味……乐于所触……诸比丘，天与人乐于法、喜于法、欣于法。诸比丘，由于法的变易、离贪、灭，天与人苦恼而住。诸比丘，而如来、阿罗汉、正等正觉者如实知道诸色的集起、灭没、味著、过患与出离之后，不乐于色、不喜于色、不欣于色。诸比丘，由于色的变易、离贪、灭，如来安乐而住。如实知道诸声……诸香……诸味……诸所触……诸法的集起、灭没、味著、过患与出离之后，不乐于法、不喜于法、不欣于法。诸比丘，由于法的变易、离贪、灭，如来安乐而住。”世尊说了这[语]。善逝说了这[语]之后，导师又说了这[偈]：
“色、声、味、香、触，以及一切法，
可喜、可乐、可意的——凡被说为‘有’的；
“对有天的世间而言，这些被认为是乐；
而在这些灭去之处，那被他们认为是苦。
“诸圣者见为乐的，是有身之灭；
这与一切世间相违——见者们[的见]。
“他人说为乐的，诸圣者说为苦；
他人说为苦的，诸圣者知为乐。
“看这难知之法，无知者于此迷惑；
对被覆障者是黑暗，对不见者是昏暗。
“而对善士们是敞开的，犹如对见者的光明；
近在身边，[他们]却不知道——不善巧于道之法者。
“为有贪所缠的、随顺有贪的，
对落入魔之领域的[人们]，这法不易正觉。
“除了诸圣者，还有谁堪能正觉这境地——
正知了这境地，无漏者们便般涅槃？”第三[经]。
四、第二乐色经
一百三十七、“诸比丘，天与人乐于色、喜于色、欣于色。诸比丘，由于色的变易、离贪、灭，天与人苦恼而住。乐于声……乐于香……乐于味……乐于所触……诸比丘，天与人乐于法、喜于法、欣于法。诸比丘，由于法的变易、离贪、灭，天与人苦恼而住。诸比丘，而如来、阿罗汉、正等正觉者如实知道诸色的集起、灭没、味著、过患与出离之后，不乐于色、不喜于色、不欣于色。诸比丘，由于色的变易、离贪、灭，如来安乐而住。如实知道诸声……诸香……诸味……诸所触……诸法的集起、灭没、味著、过患与出离之后，不乐于法、不喜于法、不欣于法。诸比丘，由于法的变易、离贪、灭，如来安乐而住。”第四[经]。
五、第一非你们的经
一百三十八、“诸比丘，凡不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。而诸比丘，什么不是你们的呢？诸比丘，眼不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。……乃至……舌不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。……乃至……意不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸比丘，譬如有人把这祇树林中的草、木、枝、叶拿走、烧掉，或随[其所]缘而处置，你们会有这样的[念]吗——‘人们正把我们拿走、烧掉，或随[其所]缘而处置’？”“不会，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为这既不是我们的我，也不是[我们的]我所。”“诸比丘，正是这样，眼不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。……乃至……舌不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。……乃至……意不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。”第五[经]。
六、第二非你们的经
一百三十九、“诸比丘，凡不是你们的，你们要舍断它；它一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。而诸比丘，什么不是你们的呢？诸比丘，诸色不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸声……诸香……诸味……诸所触……诸法不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。诸比丘，譬如在这祇树林中……乃至……诸比丘，正是这样，诸色不是你们的，你们要舍断它们；它们一被舍断，便将为你们带来利益与安乐。”第六[经]。
七、内无常因经
一百四十、“诸比丘，眼是无常的。凡是眼生起的因、凡是[眼生起的]缘，那也是无常的。诸比丘，由无常所生的眼，怎么会是常的呢……乃至……舌是无常的。凡是舌生起的因、凡是[舌生起的]缘，那也是无常的。诸比丘，由无常所生的舌，怎么会是常的呢……乃至……意是无常的。诸比丘，凡是意生起的因、凡是[意生起的]缘，那也是无常的。诸比丘，由无常所生的意，怎么会是常的呢！诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离……乃至……于舌也厌离……乃至……由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第七[经]。
八、内苦因经
一百四十一、“诸比丘，眼是苦的。凡是眼生起的因、凡是[眼生起的]缘，那也是苦的。诸比丘，由苦所生的眼，怎么会是乐的呢……乃至……舌是苦的。凡是舌生起的因、凡是[舌生起的]缘，那也是苦的。诸比丘，由苦所生的舌，怎么会是乐的呢……乃至……意是苦的。凡是意生起的因、凡是[意生起的]缘，那也是苦的。诸比丘，由苦所生的意，怎么会是乐的呢！这样见时……乃至……他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第八[经]。
九、内无我因经
一百四十二、“诸比丘，眼是无我。凡是眼生起的因、凡是[眼生起的]缘，那也是无我。诸比丘，由无我所生的眼，怎么会是自我呢……乃至……舌是无我。凡是舌生起的因、凡是[舌生起的]缘，那也是无我。诸比丘，由无我所生的舌，怎么会是自我呢……乃至……意是无我。凡是意生起的因、凡是[意生起的]缘，那也是无我。诸比丘，由无我所生的意，怎么会是自我呢！这样见时……乃至……他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第九[经]。
十、外无常因经
一百四十三、“诸比丘，诸色是无常的。凡是诸色生起的因、凡是[诸色生起的]缘，那也是无常的。诸比丘，由无常所生的诸色，怎么会是常的呢！诸声……诸香……诸味……诸所触……诸法是无常的。凡是诸法生起的因、凡是[诸法生起的]缘，那也是无常的。诸比丘，由无常所生的诸法，怎么会是常的呢！这样见时……乃至……他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第十[经]。
十一、外苦因经
一百四十四、“诸比丘，诸色是苦的。凡是诸色生起的因、凡是[诸色生起的]缘，那也是苦的。诸比丘，由苦所生的诸色，怎么会是乐的呢！诸声……诸香……诸味……诸所触……诸法是苦的。凡是诸法生起的因、凡是[诸法生起的]缘，那也是苦的。诸比丘，由苦所生的诸法，怎么会是乐的呢！这样见时……乃至……他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第十一[经]。
十二、外无我因经
一百四十五、“诸比丘，诸色是无我。凡是诸色生起的因、凡是[诸色生起的]缘，那也是无我。诸比丘，由无我所生的诸色，怎么会是自我呢！诸声……诸香……诸味……诸所触……诸法是无我。凡是诸法生起的因、凡是[诸法生起的]缘，那也是无我。诸比丘，由无我所生的诸法，怎么会是自我呢！诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于诸色也厌离，于诸声也……于诸香也……于诸味也……于诸所触也……于诸法也厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第十二[经]。
天湖品第十四。
其摄颂——
天湖、刹那、色，以及两[经]“非你们的”；
依因而说的有三[经]，[各有]内与外两[组]。