七、阿罗汉品
一、执取经
六十三、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树林（Jetavana）给孤独（Anāthapiṇḍika）园。那时，某位比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听闻世尊之法后，能独处、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”“比丘，执取者被魔所缚；不执取者从波旬（pāpimā）解脱。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那么对我简略所说的[话]，你如何详细地了知其义呢？”“尊者，执取色者被魔所缚；不执取者从波旬解脱。执取受者被魔所缚；不执取者从波旬解脱。执取想……诸行……识者被魔所缚；不执取者从波旬解脱。尊者，对世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，对我简略所说的[话]，你善于详细地了知其义。比丘，执取色者被魔所缚；不执取者从波旬解脱。执取受……想……诸行……识者被魔所缚；不执取者从波旬解脱。比丘，对我这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”
于是那位比丘欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。于是那位比丘独处、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而那位比丘也成为阿罗汉之一。第一[经]。
二、计执经
六十四、因缘在舍卫城。那时，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法……乃至……热勤、自策励而住。”“比丘，计执者被魔所缚；不计执者从波旬解脱。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那么对我简略所说的[话]，你如何详细地了知其义呢？”“尊者，计执色者被魔所缚；不计执者从波旬解脱。计执受……想……诸行……识者被魔所缚；不计执者从波旬解脱。尊者，对世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，对我简略所说的[话]，你善于详细地了知其义。比丘，计执色者被魔所缚；不计执者从波旬解脱。计执受……想……诸行……识者被魔所缚；不计执者从波旬解脱。比丘，对我这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”……乃至……而那位比丘也成为阿罗汉之一。第二[经]。
三、欢喜经
六十五、因缘在舍卫城。那时，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地……乃至……自策励而住。”“比丘，欢喜者被魔所缚；不欢喜者从波旬解脱。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那么对我简略所说的[话]，你如何详细地了知其义呢？”“尊者，欢喜色者被魔所缚；不欢喜者从波旬解脱。欢喜受……想……诸行……识者被魔所缚；不欢喜者从波旬解脱。尊者，对世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，对我简略所说的[话]，你善于详细地了知其义。比丘，欢喜色者被魔所缚；不欢喜者从波旬解脱。欢喜受……想……诸行……识者被魔所缚；不欢喜者从波旬解脱。比丘，对我这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”……乃至……而那位比丘也成为阿罗汉之一。第三[经]。
四、无常经
六十六、因缘在舍卫城。那时，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法……乃至……热勤、自策励而住。”“比丘，凡是无常者，你应舍断对它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那么对我简略所说的[话]，你如何详细地了知其义呢？”“尊者，色是无常，我应舍断对它的欲。受……想……诸行……识是无常，我应舍断对它的欲。尊者，对世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，对我简略所说的[话]，你善于详细地了知其义。比丘，色是无常，你应舍断对它的欲。受是无常……想……诸行……识是无常，你正应舍断对它的欲。比丘，对我这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”……乃至……而那位比丘也成为阿罗汉之一。第四[经]。
五、苦经
六十七、因缘在舍卫城。那时，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法……乃至……热勤、自策励而住。”“比丘，凡是苦者，你应舍断对它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那么对我简略所说的[话]，你如何详细地了知其义呢？”“尊者，色是苦，我应舍断对它的欲。受……想……诸行……识是苦，我应舍断对它的欲。尊者，对世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，对我简略所说的[话]，你善于详细地了知其义。比丘，色是苦，你应舍断对它的欲。受……想……诸行……识是苦，你应舍断对它的欲。比丘，对我这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”……乃至……而那位比丘也成为阿罗汉之一。第五[经]。
六、无我经
六十八、因缘在舍卫城。那时，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法……乃至……热勤、自策励而住。”“比丘，凡是无我者，你应舍断对它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那么对我简略所说的[话]，你如何详细地了知其义呢？”“尊者，色是无我，我应舍断对它的欲。受……想……诸行……识是无我，我应舍断对它的欲。尊者，对世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，对我简略所说的[话]，你善于详细地了知其义。比丘，色是无我，你应舍断对它的欲。受……想……诸行……识是无我，你应舍断对它的欲。比丘，对我这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”……乃至……而那位比丘也成为阿罗汉之一。第六[经]。
七、非我所经
六十九、因缘在舍卫城。那时，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法……乃至……而住。”“比丘，凡是非我所（anattaniya）者，你应舍断对它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那么对我简略所说的[话]，你如何详细地了知其义呢？”“尊者，色是非我所，我应舍断对它的欲。受……想……诸行……识是非我所，我应舍断对它的欲。尊者，对世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，对我简略所说的[话]，你善于详细地了知其义。比丘，色是非我所，你应舍断对它的欲。受……想……诸行……识是非我所，你应舍断对它的欲。比丘，对我这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”……乃至……而那位比丘也成为阿罗汉之一。第七[经]。
八、能引生贪染而住立经
七十、因缘在舍卫城。那时，某位比丘……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听闻世尊之法后……乃至……而住。”“比丘，凡是能引生贪染而住立（rajanīyasaṇṭhita）者，你应舍断对它的欲（chanda）。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”
“比丘，那么对我简略所说的[话]，你如何详细地了知其义呢？”“尊者，色是能引生贪染而住立，我应舍断对它的欲。受……想……诸行……识是能引生贪染而住立，我应舍断对它的欲。尊者，对世尊这简略所说的[话]，我是这样详细地了知其义的。”
“善哉，善哉，比丘！比丘，对我简略所说的[话]，你善于详细地了知其义。比丘，色是能引生贪染而住立，你应舍断对它的欲。受……想……诸行……识是能引生贪染而住立，你应舍断对它的欲。比丘，对我这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”……乃至……而那位比丘也成为阿罗汉之一。第八[经]。
九、罗陀经
七十一、因缘在舍卫城。那时，具寿罗陀（Rādha）来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说：“尊者，如何知、如何见，于这有识之身与外在一切相中，便没有我作、我所作与慢随眠（ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā）呢？”“罗陀，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在……乃至……远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。罗陀，如是知、如是见者，于这有识之身与外在一切相中，便没有我作、我所作与慢随眠。”……乃至……而具寿罗陀也成为阿罗汉之一。第九[经]。
十、须罗陀经
七十二、因缘在舍卫城。那时，具寿须罗陀（Surādha）对世尊这样说：“尊者，如何知、如何见，于这有识之身与外在一切相中，意便离于我作、我所作与慢，超越诸[慢]类（vidhā），寂静、善解脱呢？”“须罗陀，凡任何色，无论过去、未来、现在……乃至……远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——以正慧如实这样见它之后，[他]以不执取而解脱。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——以正慧如实这样见它之后，[他]以不执取而解脱。须罗陀，如是知、如是见者，于这有识之身与外在一切相中，意便离于我作、我所作与慢，超越诸[慢]类，寂静、善解脱。”……乃至……而具寿须罗陀也成为阿罗汉之一。第十[经]。
阿罗汉品第七。
其摄颂——
执取、计执，以及欢喜；
无常、苦与无我，非我所、能引生贪染而住立；
与罗陀、须罗陀，这[共]十[经]。