六、攀附品
一、攀附经
五十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，攀附者（upaya）不解脱，不攀附者解脱。诸比丘，识住立时，或以色为攀附而住立，以色为所缘，以色为立足处，以喜为浇灌，会达到增长、增广、广大。或以受为攀附……乃至……或以想为攀附……乃至……诸比丘，识住立时，或以诸行为攀附而住立，以诸行为所缘，以诸行为立足处，以喜为浇灌，会达到增长、增广、广大。”
“诸比丘，若有人这样说：‘我将离开色、离开受、离开想、离开诸行，而施设识的来、或去、或死亡、或投生、或增长、或增广、或广大’，无有是处。
“诸比丘，若比丘于色界的贪已断，由贪之断，所缘被切断，识的立足处便不存在。诸比丘，若于受界……诸比丘，若于想界……诸比丘，若于行界……诸比丘，若比丘于识界的贪已断，由贪之断，所缘被切断，识的立足处便不存在。那无立足处的识，不增广，不造作而解脱。由解脱而住立；由住立而知足；由知足而不战栗；不战栗便各自般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第一[经]。
二、种子经
五十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，有这五种种子之类（bījajāta）。哪五种？根生的种子、茎生的种子、顶芽生的种子、节生的种子，以及第五种——种子生的种子。诸比丘，假如这五种种子之类是未破碎的、未腐烂的、未被风日所损的、已取得实的、安适存放的，而没有地，也没有水——诸比丘，这五种种子之类会达到增长、增广、广大吗？”“并非如此，尊者。”“诸比丘，假如这五种种子之类是未破碎的……乃至……安适存放的，而有地，也有水——诸比丘，这五种种子之类会达到增长、增广、广大吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，犹如地界，应如是看待四识住（viññāṇaṭṭhiti）。诸比丘，犹如水界，应如是看待喜贪（nandirāga）。诸比丘，犹如五种种子之类，应如是看待具食的识（viññāṇaṃ sāhāraṃ）。”
“诸比丘，识住立时，以色为攀附而住立，以色为所缘，以色为立足处，以喜为浇灌，会达到增长、增广、广大。诸比丘，识住立时，或以受为攀附而住立……乃至……诸比丘，识住立时，或以想为攀附而住立……乃至……诸比丘，识住立时，或以诸行为攀附而住立，以诸行为所缘，以诸行为立足处，以喜为浇灌，会达到增长、增广、广大。
“诸比丘，若有人这样说：‘我将离开色、离开受、离开想、离开诸行，而施设识的来、或去、或死亡、或投生、或增长、或增广、或广大’，无有是处。
“诸比丘，若比丘于色界的贪已断，由贪之断，所缘被切断，识的立足处便不存在。若于受界……若于想界……若于行界……诸比丘，若比丘于识界的贪已断，由贪之断，所缘被切断，识的立足处便不存在。那无立足处的识，不增广，不造作而解脱。由解脱而住立；由住立而知足；由知足而不战栗；不战栗便各自般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第二[经]。
三、感兴语经
五十五、因缘在舍卫城。在那里，世尊说出这段感兴语——“‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’——如是胜解的比丘能断诸下分结。”这样说时，某位比丘对世尊这样说——“然而，尊者，怎样‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’——如是胜解的比丘能断诸下分结呢？”
“比丘，在此，无闻凡夫不见诸圣者……乃至……未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。他随观受……想……诸行……识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。
“他不如实了知无常的色为‘色是无常的’，不如实了知无常的受为‘受是无常的’，不如实了知无常的想为‘想是无常的’，不如实了知无常的诸行为‘诸行是无常的’，不如实了知无常的识为‘识是无常的’。
“他不如实了知苦的色为‘色是苦的’，苦的受……苦的想……苦的诸行……他不如实了知苦的识为‘识是苦的’。
“他不如实了知无我的色为‘色是无我’，不如实了知无我的受为‘受是无我’，不如实了知无我的想为‘想是无我’，不如实了知无我的诸行为‘诸行是无我’，不如实了知无我的识为‘识是无我’。
“他不如实了知有为的色为‘色是有为的’，有为的受……有为的想……有为的诸行……他不如实了知有为的识为‘识是有为的’。他不如实了知‘色将坏灭’。‘受将坏灭’……‘想将坏灭’……‘诸行将坏灭’……他不如实了知‘识将坏灭’。
“比丘，而有闻的圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他不随观色为自我……乃至……不[随观]受……不[随观]想……不[随观]诸行……他不随观识为自我。
“他如实了知无常的色为‘色是无常的’。无常的受……无常的想……无常的诸行……他如实了知无常的识为‘识是无常的’。苦的色……乃至……苦的识……无我的色……乃至……无我的识……有为的色……乃至……他如实了知有为的识为‘识是有为的’。他如实了知‘色将坏灭’。受……想……诸行……他如实了知‘识将坏灭’。
“他由于色的坏灭、受的坏灭、想的坏灭、诸行的坏灭、识的坏灭——比丘，如是，‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’——如是胜解的比丘能断诸下分结。”“尊者，如是胜解的比丘能断诸下分结。”
“那么，尊者，怎样知、怎样见者，无间便有诸漏的灭尽呢？”“比丘，在此，无闻凡夫于不应怖之处陷入怖。比丘，这对无闻凡夫便是怖——‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有。’”
“比丘，而有闻的圣弟子于不应怖之处不陷入怖。比丘，这对有闻的圣弟子并不是怖——‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有。’比丘，识在住时，或会攀附色而住，以色为所缘、以色为住立处，为欢喜所浇灌，而达于增长、增大、广大。比丘，或攀附受……比丘，或攀附想……比丘，识在住时，或会攀附诸行而住，以诸行为所缘、以诸行为住立处，为欢喜所浇灌，而达于增长、增大、广大。
“比丘，若有人这样说：‘我将离开色、离开受、离开想、离开诸行，而施设识的来处或去处、殒殁或受生、增长或增大或广大’——这是不可能的。
“比丘，若比丘对色界的贪已断，由贪之断，所缘被截断，识的住立处便不存在。比丘，若比丘对受界……比丘，若比丘对想界……比丘，若比丘对行界……比丘，若比丘对识界的贪已断，由贪之断，所缘被截断，识的住立处便不存在。那不住立的识，不增大、无造作而解脱。由解脱故住；由住故知足；由知足故不战栗；不战栗便各自般涅槃。他了知：‘生已尽……乃至……再无后有。’比丘，如此知、如此见者，无间便有诸漏的灭尽。”第三[经]。
四、取转经
五十六、因缘在舍卫城。“诸比丘，有这五取蕴。哪五种呢？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘，只要我还没有依四转如实证知这五取蕴，诸比丘，我就不曾于这个有诸天、魔、梵天的世间，于有沙门、婆罗门、诸天与人的人众中，自称‘已正觉无上正等正觉’。诸比丘，而自从我依四转如实证知了这五取蕴，诸比丘，那时我才于这个有诸天的世间……乃至……诸天与人的人众中，自称‘已正觉无上正等正觉’。”
“怎样是四转呢？我证知了色，证知了色之集起，证知了色之灭，证知了导至色灭之道；[证知了]受……想……诸行……我证知了识，证知了识之集起，证知了识之灭，证知了导至识灭之道。
“诸比丘，什么是色？四大种，以及四大种所造之色——诸比丘，这称为色。由食之集起而有色之集起，由食之灭而有色之灭。导至色灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“诸比丘，凡是任何沙门或婆罗门，如是证知色、如是证知色之集起、如是证知色之灭、如是证知导至色灭之道之后，为了对色的厌离、离贪、灭而行道，他们是善行道者。凡善行道者，他们在这法与律中立足。
“诸比丘，而凡是任何沙门或婆罗门，如是证知色……乃至……如是证知导至色灭之道之后，由于对色的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，他们是善解脱者。凡善解脱者，他们是圆满者。凡圆满者，对他们已无轮转可施设。
“诸比丘，什么是受？诸比丘，有这六受身——眼触所生的受、耳触所生的受、鼻触所生的受、舌触所生的受、身触所生的受、意触所生的受。诸比丘，这称为受。由触之集起而有受之集起，由触之灭而有受之灭。导至受灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“诸比丘，凡是任何沙门或婆罗门，如是证知受、如是证知受之集起、如是证知受之灭、如是证知导至受灭之道之后，为了对受的厌离、离贪、灭而行道，他们是善行道者。凡善行道者，他们在这法与律中立足。
“诸比丘，而凡是任何沙门或婆罗门，如是证知受……乃至……如是证知导至受灭之道之后……乃至……对他们已无轮转可施设。
“诸比丘，什么是想？诸比丘，有这六想身——色想、声想、香想、味想、触想、法想。诸比丘，这称为想。由触之集起而有想之集起，由触之灭而有想之灭。导至想灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定……乃至……对他们已无轮转可施设。
“诸比丘，什么是诸行？诸比丘，有这六思身——色思、声思、香思、味思、触思、法思。诸比丘，这些称为诸行。由触之集起而有行之集起，由触之灭而有行之灭。导至行灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“诸比丘，凡是任何沙门或婆罗门，如是证知诸行、如是证知行之集起、如是证知行之灭、如是证知导至行灭之道之后，为了对诸行的厌离、离贪、灭而行道，他们是善行道者。凡善行道者，他们在这法与律中立足。
“诸比丘，而凡是任何沙门或婆罗门，如是证知诸行、如是证知行之集起、如是证知行之灭、如是证知导至行灭之道之后，由于对诸行的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，他们是善解脱者。凡善解脱者，他们是圆满者。凡圆满者，对他们已无轮转可施设。
“诸比丘，什么是识？诸比丘，有这六识身——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。诸比丘，这称为识。由名色之集起而有识之集起，由名色之灭而有识之灭。导至识灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“诸比丘，凡是任何沙门或婆罗门，如是证知识、如是证知识之集起、如是证知识之灭、如是证知导至识灭之道之后，为了对识的厌离、离贪、灭而行道，他们是善行道者。凡善行道者，他们在这法与律中立足。
“诸比丘，而凡是任何沙门或婆罗门，如是证知识、如是证知识之集起、如是证知识之灭、如是证知导至识灭之道之后，由于对识的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，他们是善解脱者。凡善解脱者，他们是圆满者。凡圆满者，对他们已无轮转可施设。”第四[经]。
五、七处经
五十七、因缘在舍卫城。“诸比丘，七处善巧、以三种[方式]详察的比丘，在这法与律中被称为圆满者、[梵行]已立者、最上之人。诸比丘，比丘怎样是七处善巧的呢？诸比丘，在此，比丘了知色，了知色之集起，了知色之灭，了知导至色灭之道；了知色的味著，了知色的过患，了知色的出离；了知受……想……诸行……了知识，了知识之集起，了知识之灭，了知导至识灭之道；了知识的味著，了知识的过患，了知识的出离。
“诸比丘，什么是色？四大种，以及四大种所造之色——诸比丘，这称为色。由食之集起而有色之集起，由食之灭而有色之灭。导至色灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“缘于色而生起的乐与喜悦，这是色的味著。色是无常的、苦的、变易之法，这是色的过患。凡于色的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是色的出离。
“诸比丘，凡是任何沙门或婆罗门，如是证知色、如是证知色之集起、如是证知色之灭、如是证知导至色灭之道；如是证知色的味著、如是证知色的过患、如是证知色的出离之后，为了对色的厌离、离贪、灭而行道，他们是善行道者。凡善行道者，他们在这法与律中立足。
“诸比丘，而凡是任何沙门或婆罗门，如是证知色、如是证知色之集起、如是证知色之灭、如是证知导至色灭之道；如是证知色的味著、如是证知色的过患、如是证知色的出离之后，由于对色的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，他们是善解脱者。凡善解脱者，他们是圆满者。凡圆满者，对他们已无轮转可施设。
“诸比丘，什么是受？诸比丘，有这六受身——眼触所生的受……乃至……意触所生的受。诸比丘，这称为受。由触之集起而有受之集起，由触之灭而有受之灭。导至受灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“缘于受而生起的乐与喜悦，这是受的味著。受是无常的、苦的、变易之法，这是受的过患。凡于受的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是受的出离。
“诸比丘，凡是任何沙门或婆罗门，如是证知受、如是证知受之集起、如是证知受之灭、如是证知导至受灭之道；如是证知受的味著、如是证知受的过患、如是证知受的出离之后，为了对受的厌离、离贪、灭而行道，他们是善行道者。凡善行道者，他们在这法与律中立足。
“诸比丘，而凡是任何沙门或婆罗门，如是证知受……乃至……对他们已无轮转可施设。
“诸比丘，什么是想？诸比丘，有这六想身——色想、声想、香想、味想、触想、法想。诸比丘，这称为想。由触之集起而有想之集起，由触之灭而有想之灭。导至想灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定……乃至……对他们已无轮转可施设。
“诸比丘，什么是诸行？诸比丘，有这六思身——色思、声思、香思、味思、触思、法思。诸比丘，这些称为诸行。由触之集起而有行之集起，由触之灭而有行之灭。导至行灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“缘于诸行而生起的乐与喜悦，这是诸行的味著。诸行是无常的、苦的、变易之法，这是诸行的过患。凡于诸行的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是诸行的出离。
“诸比丘，凡是任何沙门或婆罗门，如是证知诸行、如是证知行之集起、如是证知行之灭、如是证知导至行灭之道……乃至……为了对诸行的厌离、离贪、灭而行道，他们是善行道者。凡善行道者，他们在这法与律中立足……乃至……对他们已无轮转可施设。
“诸比丘，什么是识？诸比丘，有这六识身——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。诸比丘，这称为识。由名色之集起而有识之集起，由名色之灭而有识之灭。导至识灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“缘于识而生起的乐与喜悦，这是识的味著。识是无常的、苦的、变易之法，这是识的过患。凡于识的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是识的出离。
“诸比丘，凡是任何沙门或婆罗门，如是证知识、如是证知识之集起、如是证知识之灭、如是证知导至识灭之道；如是证知识的味著、如是证知识的过患、如是证知识的出离之后，为了对识的厌离、离贪、灭而行道，他们是善行道者。凡善行道者，他们在这法与律中立足。
“诸比丘，而凡是任何沙门或婆罗门，如是证知识、如是证知识之集起、如是证知识之灭、如是证知导至识灭之道；如是证知识的味著、如是证知识的过患、如是证知识的出离之后，由于对识的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，他们是善解脱者。凡善解脱者，他们是圆满者。凡圆满者，对他们已无轮转可施设。诸比丘，比丘就是这样七处善巧的。
“诸比丘，比丘怎样是以三种[方式]详察的呢？诸比丘，在此，比丘依界详察，依处详察，依缘起详察。诸比丘，比丘就是这样以三种[方式]详察的。诸比丘，七处善巧、以三种[方式]详察的比丘，在这法与律中被称为圆满者、[梵行]已立者、‘最上之人’。”第五[经]。
六、正等正觉者经
五十八、因缘在舍卫城。“诸比丘，如来、阿罗汉、正等正觉者由于对色的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，被称为‘正等正觉者’。诸比丘，慧解脱的比丘也由于对色的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，被称为‘慧解脱者’。
“诸比丘，如来、阿罗汉、正等正觉者由于对受的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，被称为‘正等正觉者’。诸比丘，慧解脱的比丘也由于对受的厌离……乃至……被称为‘慧解脱者’。
“诸比丘，如来、阿罗汉、正等正觉者由于对想……对诸行……对识的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，被称为‘正等正觉者’。诸比丘，慧解脱的比丘也由于对识的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，被称为‘慧解脱者’。
“诸比丘，那么此中，如来、阿罗汉、正等正觉者与慧解脱的比丘之间，有什么差别？有什么更多的作为？有什么不同？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”“那么，诸比丘，你们听着，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺了世尊。世尊这样说——
“诸比丘，如来、阿罗汉、正等正觉者是未生之道的令生者、未起之道的令起者、未宣说之道的宣说者，是知道者、通道者、善巧于道者；诸比丘，而今诸弟子随道而行，随后具足[道]而住。诸比丘，这就是如来、阿罗汉、正等正觉者与慧解脱的比丘之间的差别、更多的作为、不同。”第六[经]。
七、无我相经
五十九、一时，世尊住在波罗奈（Bārāṇasī）的仙人堕处鹿野苑（Isipatana Migadāya）。在那里，世尊召唤五比丘（pañcavaggiyā bhikkhū）：“诸比丘。”“尊者（bhadante）。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，色是无我（anattā）。诸比丘，若这色是我（attā），这色便不会趣向病恼（ābādha），而且于色便可以说：‘愿我的色如此，愿我的色不要如此。’而诸比丘，正因为色是无我，所以色趣向病恼，于色也不能说：‘愿我的色如此，愿我的色不要如此。’
“受是无我。诸比丘，若这受是我，这受便不会趣向病恼，而且于受便可以说：‘愿我的受如此，愿我的受不要如此。’而诸比丘，正因为受是无我，所以受趣向病恼，于受也不能说：‘愿我的受如此，愿我的受不要如此。’
“想是无我……乃至……诸行是无我。诸比丘，若这些行是我，这些行便不会趣向病恼，而且于诸行便可以说：‘愿我的诸行如此，愿我的诸行不要如此。’而诸比丘，正因为诸行是无我，所以诸行趣向病恼，于诸行也不能说：‘愿我的诸行如此，愿我的诸行不要如此。’
“识是无我。诸比丘，若这识是我，这识便不会趣向病恼，而且于识便可以说：‘愿我的识如此，愿我的识不要如此。’而诸比丘，正因为识是无我，所以识趣向病恼，于识也不能说：‘愿我的识如此，愿我的识不要如此。’
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”
“因此，诸比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧（sammappaññā）如实这样见它。凡任何受，无论过去、未来、现在，内或外……乃至……远或近，一切受都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。
“凡任何想……乃至……凡任何诸行，无论过去、未来、现在，内或外……乃至……远或近，一切诸行都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。
“凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子便于色厌离（nibbindati），于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离；由厌离而离贪（virajjati），由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”
世尊说了这[番话]。五比丘满意，欢喜世尊之所说。
而当这记说（veyyākaraṇa）正被宣说之时，五比丘的心由不执取而从诸漏解脱。第七[经]。
八、摩诃利经
六十、如是我闻——一时，世尊住在毘舍离（Vesālī）的大林（Mahāvana）重阁讲堂（Kūṭāgārasālā）。那时，离车人摩诃利（Mahāli licchavi）来到世尊之处……乃至……坐在一旁的离车人摩诃利对世尊这样说——
“尊者，富兰那·迦叶（Pūraṇa Kassapa）这样说：‘诸众生的杂染（saṃkilesa）没有因（hetu）、没有缘（paccaya），诸众生无因无缘而杂染；诸众生的清净（visuddhi）没有因、没有缘，诸众生无因无缘而清净。’世尊于此怎么说呢？”
“摩诃利，诸众生的杂染有因、有缘，诸众生有因有缘而杂染；摩诃利，诸众生的清净有因、有缘，诸众生有因有缘而清净。”
“尊者，那么诸众生杂染的因是什么，缘是什么？诸众生如何有因有缘而杂染呢？”
“摩诃利，倘若这色是一向苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，众生便不会于色贪染了。摩诃利，而正因为色是乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，所以众生才于色贪染；因贪染而结缚，因结缚而杂染。摩诃利，这是诸众生杂染的因，这是[其]缘；诸众生就是这样有因有缘而杂染的。
“摩诃利，倘若这受是一向苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，众生便不会于受贪染了。摩诃利，而正因为受是乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，所以众生才于受贪染；因贪染而结缚，因结缚而杂染。摩诃利，这也是诸众生杂染的因，这是[其]缘；诸众生也就是这样有因有缘而杂染的。
“摩诃利，倘若这想……乃至……摩诃利，倘若这些行是一向苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，众生便不会于诸行贪染了。摩诃利，而正因为诸行是乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，所以众生才于诸行贪染；因贪染而结缚，因结缚而杂染。摩诃利，这也是诸众生杂染的因，这是[其]缘；诸众生也就是这样有因有缘而杂染的。
“摩诃利，倘若这识是一向苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，众生便不会于识贪染了。摩诃利，而正因为识是乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，所以众生才于识贪染；因贪染而结缚，因结缚而杂染。摩诃利，这也是诸众生杂染的因，这是[其]缘；诸众生也就是这样有因有缘而杂染的。”
“尊者，那么诸众生清净的因是什么，缘是什么？诸众生如何有因有缘而清净呢？”“摩诃利，倘若这色是一向乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，众生便不会于色厌离了。摩诃利，而正因为色是苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，所以众生才于色厌离；由厌离而离贪，由离贪而清净。摩诃利，这是诸众生清净的因，这是[其]缘；诸众生就是这样有因有缘而清净的。”
“摩诃利，倘若这受是一向乐的……乃至……摩诃利，倘若这想……乃至……摩诃利，倘若这些行是一向乐的……乃至……摩诃利，倘若这识是一向乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，众生便不会于识厌离了。摩诃利，而正因为识是苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，所以众生才于识厌离；由厌离而离贪，由离贪而清净。摩诃利，这是诸众生清净的因，这是[其]缘；诸众生也就是这样有因有缘而清净的。”第八[经]。
九、燃烧经
六十一、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是燃烧着的（āditta），受是燃烧着的，想是燃烧着的，诸行是燃烧着的，识是燃烧着的。诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子便于色厌离，于受……于想……于诸行……于识厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第九[经]。
十、词说之路经
六十二、因缘在舍卫城。“诸比丘，有这三种词说之路（niruttipatha）、增语之路（adhivacanapatha）、施设之路（paññattipatha），[它们]未被弃舍、往昔未曾被弃舍，现在不被弃舍，将来不会被弃舍，是有智的沙门、婆罗门所不拒斥的。哪三种呢？诸比丘，凡已过去的、已灭的、已变易的色，它的名称是‘曾有’，它的共称是‘曾有’，它的施设是‘曾有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘将有’。”
“凡已过去的、已灭的、已变易的受，它的名称是‘曾有’，它的共称是‘曾有’，它的施设是‘曾有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘将有’。”
“凡想……凡已过去的、已灭的、已变易的诸行，它们的名称是‘曾有’，它们的共称是‘曾有’，它们的施设是‘曾有’；它们的名称不是‘现有’，它们的名称不是‘将有’。”
“凡已过去的、已灭的、已变易的识，它的名称是‘曾有’，它的共称是‘曾有’，它的施设是‘曾有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘将有’。”
“诸比丘，凡未生的、未显现的色，它的名称是‘将有’，它的共称是‘将有’，它的施设是‘将有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘曾有’。”
“凡未生的、未显现的受，它的名称是‘将有’，它的共称是‘将有’，它的施设是‘将有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘曾有’。”
“凡想……凡未生的、未显现的诸行，它们的名称是‘将有’，它们的共称是‘将有’，它们的施设是‘将有’；它们的名称不是‘现有’，它们的名称不是‘曾有’。”
“凡未生的、未显现的识，它的名称是‘将有’，它的共称是‘将有’，它的施设是‘将有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘曾有’。”
“诸比丘，凡已生的、已显现的色，它的名称是‘现有’，它的共称是‘现有’，它的施设是‘现有’；它的名称不是‘曾有’，它的名称不是‘将有’。”
“凡已生的、已显现的受，它的名称是‘现有’，它的共称是‘现有’，它的施设是‘现有’；它的名称不是‘曾有’，它的名称不是‘将有’。”
“凡想……凡已生的、已显现的诸行，它们的名称是‘现有’，它们的共称是‘现有’，它们的施设是‘现有’；它们的名称不是‘曾有’，它们的名称不是‘将有’。”
“凡已生的、已显现的识，它的名称是‘现有’，它的共称是‘现有’，它的施设是‘现有’；它的名称不是‘曾有’，它的名称不是‘将有’。”
“诸比丘，这就是那三种词说之路、增语之路、施设之路，[它们]未被弃舍、往昔未曾被弃舍，现在不被弃舍，将来不会被弃舍，是有智的沙门、婆罗门所不拒斥的。诸比丘，就连过去那些乌卡拉人（Ukkalā）瓦萨与般尼亚（Vassabhaññā）——无因论者（ahetukavāda）、无作论者（akiriyavāda）、虚无论者（natthikavāda）——他们也认为：对这三种词说之路、增语之路、施设之路，不应呵责、不应驳斥。这是什么缘故呢？由于怖畏非难、抨击、斥责、求过。”
攀附品第六。
其摄颂——
攀附、种子与感兴语，取转；
七处与正觉者，五[比丘]、摩诃利、燃烧，
以及词说之路，[成]一品。