五、自洲品
一、自洲经
四十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，你们要以自己为洲而住，以自己为归依，不以他者为归依；以法为洲，以法为归依，不以他者为归依。诸比丘，以自己为洲而住、以自己为归依、不以他者为归依，以法为洲、以法为归依、不以他者为归依者，应详察[其]根源：‘愁、悲、苦、忧、恼是从何而生的？是从何而起的？’”
“诸比丘，愁、悲、苦、忧、恼是从何而生的？是从何而起的？诸比丘，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。他的那色变易、变化。由于色的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。他随观受为自我，或[随观]自我为有受，或[随观]受在自我中，或[随观]自我在受中。他的那受变易、变化。由于受的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。他随观想为自我……随观诸行为自我……随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。他的那识变易、变化。由于识的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。
“诸比丘，然而就色而言，了知其无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘从前的色与现在的一切色，都是无常、苦、变易之法’——对以正慧如实这样见它者，凡愁、悲、苦、忧、恼，那些便被断。由于它们的断，他不战栗；不战栗则安乐而住；安乐而住的比丘被称为‘彼分寂灭者’。诸比丘，然而就受而言，了知其无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘从前的受与现在的一切受，都是无常、苦、变易之法’——对以正慧如实这样见它者，凡愁、悲、苦、忧、恼，那些便被断。由于它们的断，他不战栗；不战栗则安乐而住；安乐而住的比丘被称为‘彼分寂灭者’。想……诸比丘，然而就诸行而言，了知其无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘从前的诸行与现在的一切诸行，都是无常、苦、变易之法’——对以正慧如实这样见它者，凡愁、悲、苦、忧、恼，那些便被断。由于它们的断，他不战栗；不战栗则安乐而住；安乐而住的比丘被称为‘彼分寂灭者’。诸比丘，然而就识而言，了知其无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘从前的识与现在的一切识，都是无常、苦、变易之法’——对以正慧如实这样见它者，凡愁、悲、苦、忧、恼，那些便被断。由于它们的断，他不战栗；不战栗则安乐而住；安乐而住的比丘被称为‘彼分寂灭者’。”第一[经]。
二、行道经
四十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，我将为你们宣说导至有身集之道，以及导至有身灭之道。你们要听。诸比丘，什么是导至有身集之道？诸比丘，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。随观受为自我……想……诸行……随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。诸比丘，这称为‘导至有身集之道，导至有身集之道’。诸比丘，如是，这也就称为‘导至苦集之随观’。此中之义正是这个。”
“诸比丘，什么是导至有身灭之道？诸比丘，在此，有闻的圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中。不随观受为自我……不[随观]想……不[随观]诸行……不随观识为自我，不[随观]自我为有识，不[随观]识在自我中，不[随观]自我在识中。诸比丘，这称为‘导至有身灭之道，导至有身灭之道’。诸比丘，如是，这也就称为‘导至苦灭之随观’。此中之义正是这个。”第二[经]。
三、无常经
四十五、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无常；凡无常的即是苦；凡苦的即是无我；凡无我的，那便是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。对以正慧如实这样见它者，心便离贪、解脱，不执取而离诸漏。受是无常……想……诸行……识是无常；凡无常的即是苦；凡苦的即是无我；凡无我的，那便是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。对以正慧如实这样见它者，心便离贪、解脱，不执取而离诸漏。诸比丘，若比丘的心于色界已离贪、已解脱，不执取而离诸漏；于受界……乃至……于想界……于行界……诸比丘，若比丘的心于识界已离贪、已解脱，不执取而离诸漏，[那么]由于已解脱，[心]住立；由于住立，[心]知足；由于知足，[他]不战栗；不战栗则唯自内般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第三[经]。
四、第二无常经
四十六、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无常。凡无常的即是苦；凡苦的即是无我；凡无我的，对它应当以正慧如实这样见：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。受是无常……想是无常……诸行是无常……识是无常。凡无常的即是苦；凡苦的即是无我；凡无我的，对它应当以正慧如实这样见：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。”
“对以正慧如实这样见它的人，诸随前际之见（pubbantānudiṭṭhi）便不存在。诸随前际之见不存在时，诸随后际之见（aparantānudiṭṭhi）便不存在。诸随后际之见不存在时，坚固力与执取（thāmaso parāmāso）便不存在。坚固力与执取不存在时，心于色……于受……于想……于诸行……于识离贪，由不执取而从诸漏解脱。由解脱而住立；由住立而知足；由知足而不战栗；不战栗便各自般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第四[经]。
五、随观经
四十七、因缘在舍卫城。“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门以种种方式随观自我而随观，他们全都是随观五取蕴，或其中的某一个。哪五[种]呢？诸比丘，于此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。他随观受……想……诸行……识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。”
“如是，既有这随观，而他的‘我是’也是未离去的。诸比丘，而‘我是’未离去时，便有五根的降入（avakkanti）——眼根的、耳根的、鼻根的、舌根的、身根的。诸比丘，有意，有诸法，有无明界（avijjādhātu）。诸比丘，被由无明触所生的感受（vedayita）所触的无闻凡夫，也有‘我是’；也有‘我就是这个’；也有‘我将存在’；也有‘我将不存在’；也有‘我将是有色的’；也有‘我将是无色的’；也有‘我将是有想的’；也有‘我将是无想的’；也有‘我将是非想非非想的’。”
“诸比丘，五根就在那里正是住立着。而就在此中，有闻的圣弟子的无明被断，明生起。由无明之离贪、由明之生起，他也没有‘我是’；也没有‘我就是这个’；‘我将存在’……‘我将不存在’……有色的……无色的……有想的……无想的……他也没有‘我将是非想非非想的’。”第五[经]。
六、蕴经
四十八、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要为你们宣说五蕴与五取蕴。你们要谛听。诸比丘，什么是五蕴呢？诸比丘，凡任何色，过去的、未来的、现在的，内的或外的，粗的或细的，劣的或胜的，远的或近的，这称为色蕴。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何诸行，过去的、未来的、现在的，内的或外的，粗的或细的……乃至……这称为行蕴。凡任何识，过去的、未来的、现在的，内的或外的，粗的或细的，劣的或胜的，远的或近的，这称为识蕴。诸比丘，这些称为五蕴。”
“诸比丘，什么是五取蕴呢？诸比丘，凡任何色，过去的、未来的、现在的……乃至……远的或近的，有漏、顺取的（sāsavaṃ upādāniyaṃ），这称为色取蕴。凡任何受……乃至……远的或近的，有漏、顺取的，这称为受取蕴。凡任何想……乃至……远的或近的，有漏、顺取的，这称为想取蕴。凡任何诸行……乃至……有漏、顺取的，这称为行取蕴。凡任何识，过去的、未来的、现在的……乃至……远的或近的，有漏、顺取的，这称为识取蕴。诸比丘，这些称为五取蕴。”第六[经]。
七、索纳经
四十九、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，居士子索纳（Soṇa）来到世尊那里……乃至……世尊对坐在一旁的居士子索纳这样说——
“索纳，凡任何沙门或婆罗门，以无常、苦、变易之法的色而随观‘我胜’，或随观‘我等’，或随观‘我劣’——除了不见如实之外还有什么呢？以无常、苦、变易之法的受而随观‘我胜’，或随观‘我等’，或随观‘我劣’——除了不见如实之外还有什么呢？以无常的想……以无常、苦、变易之法的诸行而随观‘我胜’，或随观‘我等’，或随观‘我劣’——除了不见如实之外还有什么呢？以无常、苦、变易之法的识而随观‘我胜’，或随观‘我等’，或随观‘我劣’——除了不见如实之外还有什么呢？
“而索纳，凡任何沙门或婆罗门，以无常、苦、变易之法的色，也不随观‘我胜’，也不随观‘我等’，也不随观‘我劣’——除了见如实之外还有什么呢？以无常的受……以无常的想……以无常的诸行……以无常、苦、变易之法的识，也不随观‘我胜’，也不随观‘我等’，也不随观‘我劣’——除了见如实之外还有什么呢？
“索纳，你怎么想：色是常还是无常呢？”“是无常，尊者。”“而凡无常的，是苦还是乐呢？”“是苦，尊者。”“而凡无常、苦、变易之法，适宜这样随观吗——‘这是我的、这是我、这是我的自我’？”“并非如此，尊者。”“受是常还是无常呢？”“是无常，尊者。”……“想……诸行……识是常还是无常呢？”“是无常，尊者。”“而凡无常的，是苦还是乐呢？”“是苦，尊者。”“而凡无常、苦、变易之法，适宜这样随观吗——‘这是我的、这是我、这是我的自我’？”“并非如此，尊者。”
“索纳，因此，凡任何色，过去的、未来的、现在的，内的或外的，粗的或细的，劣的或胜的，远的或近的，对一切色，都应当以正慧如实这样见：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。
“凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，过去的、未来的、现在的，内的或外的，粗的或细的，劣的或胜的，远的或近的，对一切识，都应当以正慧如实这样见：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。
“索纳，这样见时，有闻的圣弟子便于色厌离，于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第七[经]。
八、第二索纳经
五十、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，居士子索纳来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的居士子索纳这样说——
“索纳，凡任何沙门或婆罗门，不了知色，不了知色之集起，不了知色之灭，不了知导向色之灭的行道；不了知受，不了知受之集起，不了知受之灭，不了知导向受之灭的行道；不了知想……乃至……不了知诸行，不了知诸行之集起，不了知诸行之灭，不了知导向诸行之灭的行道；不了知识，不了知识之集起，不了知识之灭，不了知导向识之灭的行道。索纳，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既不是沙门中被认可为沙门者，也不是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也不于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标或婆罗门性的目标。
“而索纳，凡任何沙门或婆罗门，了知色，了知色之集起，了知色之灭，了知导向色之灭的行道；了知受……乃至……了知想……了知诸行……了知识，了知识之集起，了知识之灭，了知导向识之灭的行道。索纳，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既是沙门中被认可为沙门者，也是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标与婆罗门性的目标。”第八[经]。
九、欢喜灭尽经
五十一、因缘在舍卫城。“诸比丘，比丘见本是无常的色为‘无常’，那便是他的正见。正确地见，便厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心已解脱，被称为善解脱。诸比丘，比丘见本是无常的受为‘无常’，那便是他的正见。正确地见，便厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心已解脱，被称为善解脱。诸比丘，比丘见本是无常的想为‘无常’……乃至……诸比丘，比丘见本是无常的诸行为‘无常’，那便是他的正见。正确地见，便厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心已解脱，被称为善解脱。诸比丘，比丘见本是无常的识为‘无常’，那便是他的正见。正确地见，便厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心已解脱，被称为善解脱。”第九[经]。
十、第二欢喜灭尽经
五十二、因缘在舍卫城。“诸比丘，你们要如理作意色，并如实随观色的无常性。诸比丘，比丘如理作意色、如实随观色的无常性时，便于色厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心已解脱，被称为善解脱。诸比丘，你们要如理作意受，并如实随观受的无常性。诸比丘，比丘如理作意受、如实随观受的无常性时，便于受厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心已解脱，被称为善解脱。诸比丘，想……诸比丘，你们要如理作意诸行，并如实随观诸行的无常性。诸比丘，比丘如理作意诸行、如实随观诸行的无常性时，便于诸行厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心已解脱，被称为善解脱。诸比丘，你们要如理作意识，并如实随观识的无常性。诸比丘，比丘如理作意识、如实随观识的无常性时，便于识厌离。由欢喜之灭尽而有贪之灭尽，由贪之灭尽而有欢喜之灭尽。由喜贪之灭尽，心已解脱，被称为善解脱。”第十[经]。
自洲品第五。
其摄颂——
自洲、行道，又有两[经]无常；
随观、蕴，两[经]索纳，与两[经]欢喜灭尽。
《根本五十经》完毕。
那《根本五十经》的品摄颂——
那拘罗父与无常，重担与非你们的；
连同自洲为五十，因此被称为第一。