三、担品
一、担经
二十二、在舍卫城……在那里……“诸比丘，我要为你们说担、荷担者、取担与舍担。你们要谛听。诸比丘，什么是担？应当称之为五取蕴。哪五种？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴——诸比丘，这称为担。”
“诸比丘，什么是荷担者？应当称之为人。即那位有如此的名字、如此的种姓的具寿——诸比丘，这称为荷担者。
“诸比丘，什么是取担？就是那能导致再有、与喜贪俱行、处处欢喜的渴爱，即：欲爱、有爱、无有爱。诸比丘，这称为取担。
“诸比丘，什么是舍担？就是那同一渴爱的无余离贪、灭，舍弃、舍离、解脱、无执藏。诸比丘，这称为舍担。”
世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说：
“五蕴实是担，荷担者是人；
取担于世间是苦，舍担是乐。
“舍下重担之后，不再取别的担；
拔除连根之渴爱，无饥渴而般涅槃。”第一[经]。
二、遍知经
二十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要为你们说应遍知的诸法与遍知。你们要谛听。诸比丘，什么是应遍知的诸法？诸比丘，色是应遍知之法，受是应遍知之法，想是应遍知之法，诸行是应遍知之法，识是应遍知之法。诸比丘，这些称为应遍知的诸法。诸比丘，什么是遍知？诸比丘，凡贪尽、瞋尽、痴尽——诸比丘，这称为遍知。”第二[经]。
三、证知经
二十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，对色不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽；对受不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽；对想不证知者……对诸行不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽；对识不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽。诸比丘，而对色证知、遍知、令离贪、舍断者，能达至苦的灭尽；对受证知者……对想……对诸行……对识证知、遍知、令离贪、舍断者，能达至苦的灭尽。”第三[经]。
四、欲贪经
二十五、因缘在舍卫城。“诸比丘，凡于色的欲贪，你们要舍断它。这样，那色便将已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。凡于受的欲贪，你们要舍断它。这样，那受便将已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。凡于想的欲贪，你们要舍断它。这样，那想便将已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。凡于诸行的欲贪，你们要舍断它。这样，那些诸行便将已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。凡于识的欲贪，你们要舍断它。这样，那识便将已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。”第四[经]。
五、味著经
二十六、因缘在舍卫城。“诸比丘，我在正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，这样想：‘什么是色的味著？什么是过患？什么是出离？什么是受的味著？什么是过患？什么是出离？什么是想的味著？什么是过患？什么是出离？什么是诸行的味著？什么是过患？什么是出离？什么是识的味著？什么是过患？什么是出离？’诸比丘，我这样想：‘缘于色而生起的乐与喜悦，这是色的味著。色是无常的、苦的、变易之法，这是色的过患。凡于色的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是色的出离。缘于受而生起的乐与喜悦，这是受的味著。受是无常的、苦的、变易之法，这是受的过患。凡于受的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是受的出离。缘于想而生起的……乃至……缘于诸行而生起的乐与喜悦，这是诸行的味著。诸行是无常的、苦的、变易之法，这是诸行的过患。凡于诸行的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是诸行的出离。缘于识而生起的乐与喜悦，这是识的味著。识是无常的、苦的、变易之法，这是识的过患。凡于识的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是识的出离。’
“诸比丘，只要我还未如此如实证知这五取蕴的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，我就未曾自称于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，已现正觉无上正等正觉。诸比丘，而当我如此如实证知了这五取蕴的味著为味著、过患为过患、出离为出离时，诸比丘，我才自称于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，已现正觉无上正等正觉。而我生起了智与见：‘我的解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”第五[经]。
六、第二味著经
二十七、因缘在舍卫城。“诸比丘，我曾行于对色的味著的遍求。凡色的味著，我已证得它。色的味著有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对色的过患的遍求。凡色的过患，我已证得它。色的过患有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对色的出离的遍求。凡色的出离，我已证得它。色的出离有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我[曾行于]对受的……诸比丘，我[曾行于]对想的……诸比丘，我[曾行于]对诸行的……诸比丘，我曾行于对识的味著的遍求。凡识的味著，我已证得它。识的味著有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对识的过患的遍求。凡识的过患，我已证得它。识的过患有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对识的出离的遍求。凡识的出离，我已证得它。识的出离有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，只要我还未如实证知这五取蕴的味著为味著、过患为过患、出离为出离……乃至……证知了。而我生起了智与见：‘我的解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”第六[经]。
七、第三味著经
二十八、因缘在舍卫城。“诸比丘，若没有色的味著，众生就不会于色起贪染。诸比丘，而正因为有色的味著，所以众生于色起贪染。诸比丘，若没有色的过患，众生就不会于色厌离。诸比丘，而正因为有色的过患，所以众生于色厌离。诸比丘，若没有色的出离，众生就不会从色出离。诸比丘，而正因为有色的出离，所以众生从色出离。诸比丘，若没有受的……乃至……诸比丘，若没有想的……诸比丘，若没有诸行的出离，众生就不会从诸行出离。诸比丘，而正因为有诸行的出离，所以众生从诸行出离。诸比丘，若没有识的味著，众生就不会于识起贪染。诸比丘，而正因为有识的味著，所以众生于识起贪染。诸比丘，若没有识的过患，众生就不会于识厌离。诸比丘，而正因为有识的过患，所以众生于识厌离。诸比丘，若没有识的出离，众生就不会从识出离。诸比丘，而正因为有识的出离，所以众生从识出离。
“诸比丘，只要众生还未如实证知这五取蕴的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，众生就未曾从有天、有魔、有梵天的世间，从有沙门婆罗门、有天与人的人众之中出离、离系、脱离，以无界限的心而住。诸比丘，而当众生如实证知了这五取蕴的味著为味著、过患为过患、出离为出离时，诸比丘，众生便从有天、有魔、有梵天的世间，从有沙门婆罗门、有天与人的人众之中出离、离系、脱离，以无界限的心而住。”第七[经]。
八、欢喜经
二十九、因缘在舍卫城。“诸比丘，凡欢喜色者，他就是欢喜苦。凡欢喜苦者，我说他未从苦中脱出。凡欢喜受者……凡欢喜想者……凡欢喜诸行者……凡欢喜识者，他就是欢喜苦。凡欢喜苦者，我说他未从苦中脱出。诸比丘，而凡不欢喜色者，他就是不欢喜苦。凡不欢喜苦者，我说他已从苦中脱出。凡不欢喜受者……凡不欢喜想者……凡不欢喜诸行者……凡不欢喜识者，他就是不欢喜苦。凡不欢喜苦者，我说他已从苦中脱出。”第八[经]。
九、生起经
三十、因缘在舍卫城。“诸比丘，凡色的生起、住立、出现、显现，这就是苦的生起、诸病的住立、老死的显现。凡受的……乃至……凡想的……乃至……凡诸行的……乃至……凡识的生起、住立、出现、显现，这就是苦的生起、诸病的住立、老死的显现。诸比丘，而凡色的灭、寂止、灭没，这就是苦的灭、诸病的寂止、老死的灭没。凡受的……乃至……凡想的……凡诸行的……凡识的灭、寂止、灭没，这就是苦的灭、诸病的寂止、老死的灭没。”第九[经]。
十、苦患根经
三十一、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要为你们说苦患与苦患之根。你们要谛听。诸比丘，什么是苦患？诸比丘，色是苦患，受是苦患，想是苦患，诸行是苦患，识是苦患。诸比丘，这称为苦患。诸比丘，什么是苦患之根？就是那能导致再有、与喜贪俱行、处处欢喜的渴爱，即：欲爱、有爱、无有爱。诸比丘，这称为苦患之根。”第十[经]。
十一、易坏经
三十二、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要为你们说易坏的与不易坏的。你们要谛听。诸比丘，什么是易坏的？什么是不易坏的？诸比丘，色是易坏的。凡它的灭、寂止、灭没，这是不易坏的。受是易坏的。凡它的灭、寂止、灭没，这是不易坏的。想是易坏的……诸行是易坏的。凡它们的灭、寂止、灭没，这是不易坏的。识是易坏的。凡它的灭、寂止、灭没，这是不易坏的。”第十一[经]。
担品第三。
其摄颂——
担、遍知、证知，欲贪为第四；
味著说了三经，欢喜为第八；
生起与苦患之根，第十一为易坏。