二、无常品
一、无常经
十二、如是我闻——在舍卫城。在那里……乃至……“诸比丘，色是无常的，受是无常的，想是无常的，诸行是无常的，识是无常的。诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子便于色厌离，于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第一[经]。
二、苦经
十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是苦的，受是苦的，想是苦的，诸行是苦的，识是苦的。这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第二[经]。
三、无我经
十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无我，受是无我，想是无我，诸行是无我，识是无我。诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子便于色厌离，于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第三[经]。
四、凡无常经
十五、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无常的。凡无常者即是苦；凡苦者即是无我；凡无我者，那是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。受是无常的。凡无常者即是苦；凡苦者即是无我；凡无我者，那是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。想是无常的……乃至……诸行是无常的……识是无常的。凡无常者即是苦；凡苦者即是无我；凡无我者，那是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第四[经]。
五、凡苦经
十六、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是苦的。凡苦者即是无我；凡无我者，那是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。受是苦的……想是苦的……诸行是苦的……识是苦的。凡苦者即是无我；凡无我者，那是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第五[经]。
六、凡无我经
十七、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无我。凡无我者，那是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。受是无我……想是无我……诸行是无我……识是无我。凡无我者，那是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第六[经]。
七、有因无常经
十八、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无常的。凡是色生起的因、凡是[色生起的]缘，那也是无常的。诸比丘，由无常所生的色，怎么会是常的呢！受是无常的。凡是受生起的因、凡是[受生起的]缘，那也是无常的。诸比丘，由无常所生的受，怎么会是常的呢！想是无常的……诸行是无常的。凡是诸行生起的因、凡是[诸行生起的]缘，那也是无常的。诸比丘，由无常所生的诸行，怎么会是常的呢！识是无常的。凡是识生起的因、凡是[识生起的]缘，那也是无常的。诸比丘，由无常所生的识，怎么会是常的呢！这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第七[经]。
八、有因苦经
十九、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是苦的。凡是色生起的因、凡是[色生起的]缘，那也是苦的。诸比丘，由苦所生的色，怎么会是乐的呢！受是苦的……想是苦的……诸行是苦的……识是苦的。凡是识生起的因、凡是[识生起的]缘，那也是苦的。诸比丘，由苦所生的识，怎么会是乐的呢！这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第八[经]。
九、有因无我经
二十、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无我。凡是色生起的因、凡是[色生起的]缘，那也是无我。诸比丘，由无我所生的色，怎么会是自我呢！受是无我……想是无我……诸行是无我……识是无我。凡是识生起的因、凡是[识生起的]缘，那也是无我。诸比丘，由无我所生的识，怎么会是自我呢！这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第九[经]。
十、阿难经
二十一、在舍卫城……园。那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，[人们]说‘灭，灭’。尊者，是哪些法的灭被称为‘灭’呢？”“阿难，色是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。它的灭被称为‘灭’。受是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。它的灭被称为‘灭’。想……诸行是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。它们的灭被称为‘灭’。识是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。它的灭被称为‘灭’。阿难，正是这些法的灭被称为‘灭’。”第十[经]。
无常品第二。
其摄颂——
无常、苦、无我，其后凡无常[等]三经；
以因[而说]的也说了三经，连同阿难[经]，这些共为十[经]。