十二、说法者品
一、无明经
一百一十三、因缘在舍卫城。那时，某位比丘来到世尊那里……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，人们说‘无明、无明’。尊者，什么是无明？又到什么程度是入于无明者呢？”“比丘，在此，无闻凡夫不了知色，不了知色之集起，不了知色之灭，不了知导至色灭之道；不了知受……想……不了知诸行……乃至……不了知导至识灭之道。比丘，这称为无明。到这个程度即是入于无明者。”第一[经]。
二、明经
一百一十四、因缘在舍卫城。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，人们说‘明、明’。尊者，什么是明？又到什么程度是入于明者呢？”“比丘，在此，有闻的圣弟子了知色，了知色之集起，了知色之灭，了知导至色灭之道。了知受……想……了知诸行……乃至……了知导至识灭之道。比丘，这称为明。到这个程度即是入于明者。”第二[经]。
三、说法者经
一百一十五、因缘在舍卫城。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，人们说‘说法者、说法者’。尊者，到什么程度是说法者呢？”“比丘，若为了对色的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为‘说法者比丘’。比丘，若为了对色的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为‘法随法行的比丘’。比丘，若由对色的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为‘已达现法涅槃的比丘’。比丘，若为了对受……乃至……比丘，若为了对想……比丘，若为了对诸行……比丘，若为了对识的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为‘说法者比丘’。比丘，若为了对识的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为‘法随法行的比丘’。比丘，若由对识的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为‘已达现法涅槃的比丘’。”第三[经]。
四、第二说法者经
一百一十六、因缘在舍卫城。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，人们说‘说法者、说法者’。尊者，到什么程度是说法者呢？到什么程度是法随法行者呢？到什么程度是已达现法涅槃者呢？”“比丘，若为了对色的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为‘说法者比丘’。比丘，若为了对色的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为‘法随法行的比丘’。比丘，若由对色的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为‘已达现法涅槃的比丘’。比丘，若为了对受……乃至……比丘，若为了对想……比丘，若为了对诸行……比丘，若为了对识的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为‘说法者比丘’。比丘，若为了对识的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为‘法随法行的比丘’。比丘，若由对识的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为‘已达现法涅槃的比丘’。”第四[经]。
五、系缚经
一百一十七、因缘在舍卫城。“诸比丘，在此，无闻凡夫不见诸圣者……乃至……未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色；或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。诸比丘，这称为被色之系缚所缚、被内外之系缚所缚、不见此岸、不见彼岸的无闻凡夫；[他]被缚而老，被缚而死，被缚而从此世去往他世。他随观受为自我……乃至……或[随观]自我在受中。诸比丘，这称为被受之系缚所缚、被内外之系缚所缚、不见此岸、不见彼岸的无闻凡夫；[他]被缚而老，被缚而死，被缚而从此世去往他世。他随观想……诸行……识为自我……乃至……诸比丘，这称为被识之系缚所缚、被内外之系缚所缚、不见此岸、不见彼岸的无闻凡夫；[他]被缚而老，被缚而死，被缚而从此世去往他世。”
“诸比丘，而有闻的圣弟子见诸圣者……乃至……善受善士之法调教——他不随观色为自我，不[随观]自我为有色；不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中。诸比丘，这称为不被色之系缚所缚、不被内外之系缚所缚、见此岸、见彼岸的有闻的圣弟子；我说：‘他已从苦解脱。’他不[随观]受为自我……乃至……不[随观]想为自我……乃至……不[随观]诸行为自我……乃至……不随观识为自我……乃至……诸比丘，这称为不被识之系缚所缚、不被内外之系缚所缚、见此岸、见彼岸的有闻的圣弟子；我说：‘他已从苦解脱。’”第五[经]。
六、询问经
一百一十八、因缘在舍卫城。“诸比丘，你们认为怎样，你们随观色为‘这是我的、这是我、这是我的自我’吗？”“不是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，色是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。你们随观受……想……诸行……识为‘这是我的、这是我、这是我的自我’吗？”“不是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，识是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它……乃至……这样见时……乃至……他了知：‘……应作已作，再无后有。’”第六[经]。
七、第二询问经
一百一十九、因缘在舍卫城。“诸比丘，你们认为怎样，你们随观色为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’吗？”“是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，色是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。你们随观受……想……诸行……识为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’吗？”“是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，识是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它……乃至……这样……乃至……他了知：‘……再无后有。’”第七[经]。
八、顺结经
一百二十、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要为你们说顺结的诸法与结。你们要谛听。诸比丘，什么是顺结的诸法？什么是结？诸比丘，色是顺结之法；凡于其中的欲贪，那就是于其中的结。受……乃至……想……诸行……识是顺结之法；凡于其中的欲贪，那就是于其中的结。诸比丘，这些称为顺结的诸法，这称为结。”第八[经]。
九、顺取经
一百二十一、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要为你们说顺取的诸法与取。你们要谛听。诸比丘，什么是顺取的诸法？什么是取？诸比丘，色是顺取之法；凡于其中的欲贪，那就是于其中的取。受……乃至……想……诸行……识是顺取之法；凡于其中的欲贪，那就是于其中的取。诸比丘，这些称为顺取的诸法，这称为取。”第九[经]。
十、持戒者经
一百二十二、一时，具寿舍利弗与具寿大拘絺罗住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。那时，具寿大拘絺罗于傍晚时分从静坐起身，往具寿舍利弗[之处]去……乃至……这样说：“贤友舍利弗，持戒的比丘应当如理作意哪些法呢？”“贤友拘絺罗，持戒的比丘应当如理作意五取蕴为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。哪五种呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。贤友拘絺罗，持戒的比丘应当如理作意这五取蕴为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。贤友，而这是可能的——持戒的比丘如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我时，会作证须陀洹果。”
“贤友舍利弗，那么须陀洹比丘应当如理作意哪些法呢？”“贤友拘絺罗，须陀洹比丘也应当如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我。贤友，而这是可能的——须陀洹比丘如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我时，会作证斯陀含果。”
“贤友舍利弗，那么斯陀含比丘应当如理作意哪些法呢？”“贤友拘絺罗，斯陀含比丘也应当如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我。贤友，而这是可能的——斯陀含比丘如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我时，会作证阿那含果。”
“贤友舍利弗，那么阿那含比丘应当如理作意哪些法呢？”“贤友拘絺罗，阿那含比丘也应当如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我。贤友，而这是可能的——阿那含比丘如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我时，会作证阿罗汉[果]。”
“贤友舍利弗，那么阿罗汉应当如理作意哪些法呢？”“贤友拘絺罗，阿罗汉也应当如理作意这五取蕴为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。贤友，阿罗汉已没有更上应作之事，也没有对已作者的积累；然而，这些法若修习、多作，既导向现法乐住，也导向念与正知。”第十[经]。
十一、有闻者经
一百二十三、一时，具寿舍利弗与具寿大拘絺罗住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。那时，具寿大拘絺罗于傍晚时分从静坐起身，往具寿舍利弗[之处]去；到了之后……乃至……这样说：
“贤友舍利弗，有闻的比丘应当如理作意哪些法呢？”“贤友拘絺罗，有闻的比丘应当如理作意五取蕴为无常……乃至……为无我。哪五种呢？即：色取蕴……乃至……识取蕴。贤友拘絺罗，有闻的比丘应当如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我。贤友，而这是可能的——有闻的比丘如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我时，会作证须陀洹果。”
“贤友舍利弗，那么须陀洹比丘应当如理作意哪些法呢？”“贤友拘絺罗，须陀洹比丘也应当如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我。贤友，而这是可能的——须陀洹比丘如理作意这五取蕴为无常……乃至……为无我时，会作证斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿罗汉果。”
“贤友舍利弗，那么阿罗汉应当如理作意哪些法呢？”“贤友拘絺罗，阿罗汉也应当如理作意这五取蕴为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。贤友，阿罗汉已没有更上应作之事，也没有对已作者的积累；然而，这些法若修习、多作，既导向现法乐住，也导向念与正知。”第十一[经]。
十二、劫波经
一百二十四、因缘在舍卫城。那时，具寿劫波来到世尊那里……乃至……坐在一旁的具寿劫波对世尊这样说：“尊者，如何知、如何见，于这有识之身与外在一切相中，便没有我作、我所作与慢随眠呢？”
“劫波，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。凡任何受……乃至……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。劫波，如是知、如是见者，于这有识之身与外在一切相中，便没有我作、我所作与慢随眠。”第十二[经]。
十三、第二劫波经
一百二十五、因缘在舍卫城。坐在一旁的具寿劫波对世尊这样说：“尊者，如何知、如何见，于这有识之身与外在一切相中，意便离于我作、我所作与慢，超越诸[慢]类，寂静、善解脱呢？”
“劫波，凡任何色，无论过去、未来、现在……乃至……一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——以正慧如实这样见它之后，[他]以不执取而解脱。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——以正慧如实这样见它之后，[他]以不执取而解脱。劫波，如是知、如是见者，于这有识之身与外在一切相中，意便离于我作、我所作与慢，超越诸[慢]类，寂静、善解脱。”第十三[经]。
说法者品第十二。
其摄颂——
无明、明、两[经]说法者，系缚、两[经]询问；
结、取、戒、有闻者，以及两[经]劫波。